- •Учебное пособие
- •Учебное пособие
- •1. Программы учебных занятий
- •Тема 1. (2 час.) Введение к изучению античной художественной культуры.
- •Тема 2- (2 час.) Художественная культура античного общества как исторический тип.
- •Тема 3. (2 час). Художественная культура античного
- •Тема 4. (2 час). Художественная культура античного
- •Тема 5. (2 час). Человек в художественной картине мира античности.
- •Тема 6. (2 час). Великие произведения художников Эллады и Рима.
- •Тема 1. (2 час.)- Художественная культура античности как исторический тип.
- •Тема 2. (2 час). Человек в художественной картине мира античности.
- •II. Лекционные материалы
- •31 * * *
- •III.1. Экос эллинов
- •IV. Материалы к практическим занятиям:
- •IV.4. Анализ трагедии эсхила «персы» в контексте культуры.
- •IV.5. Музыкальная культура древней греции'
- •IV.6. Античный театр
- •V. Материалы для самостоятельной работы
- •Гораций. Об искусстве
- •V.6. Список литературы.
- •II. Лекционные материалы:
- •III. Приложения к лекции:
- •IV. Материалы к практическим занятиям:
IV.5. Музыкальная культура древней греции'
В 1983 году весь мир облетела весть: в Малой Азии, недалеко от древнего города Тралл, была обнаружена небольшая круглая мраморная погребальная стела с выгравированным па ней текстом эпитафии, По мнению одних ученых ее можно было датировать I в. н. э., а с точки зрения других — даже II в. до н. э. Надпись состояла из двух частей. Первая — вступление, которое в переводе с древнегреческого звучит приблизительно так:
«Меня в камне изображенную, Сейк(чл посвящает на вечную память, (Как) памятник на долгие времена». Вторая же часть текста — подлинная этитафия: «Сколько бы ты не жил, будь весел, Не сожалей ни о чем, Жизнь коротка, Время к кончине ведет».
Эпитафия завершилась словами: «Сейкил — Евтерпе».
До 1883 года ученые находили бесчисленное количество таких надписей. Они неоднократно публиковались и были хорошо известны всем специалистам. Почему же эта находка так всколыхнула научный мир? Почему она приковала к себе пристальное внимание ученых?
Оказывается, вместе с текстом второй части надписи на стеле были обнаружены выгравированные нотные знаки древнегреческой буквенной нотации. Значит, на надгробии запечатлено не просто стихотворение, а песнопение. Такое об-
1Как принято при цитировании древней литературы, ссылки на источники снабжены цифрами: римская г,нфра указывает номер книги, песнь (то есть самые крупные разделы), арабская цифра — главу, параграф (более мелкие разделы). При упоминании единственной сохранившейся работы какого-либо автора ее название дается только первый раз,' а впоследствии приводится только имя автора. При изложении отрывков из древних текстов в скобки (...) заключены слова, отсутствующие в подлиннике, но необходимые при переводе.
141
Конечно, й до открытия эпитафии Сейкила ученым бы mi известны памятники с древнегреческой нотацией. Так. и 1581 г. Винченцо Галилей (отец великого Галилея) в своей книге «Диалог о древней и новой музыке» (Флоренция, 1581) опубликовал три древнегреческих гимна — Музе, Ге-лиосу и Немезиде. Правда, до сих пор ученые ведут споры об авторстве этих гимнов: принадлежат ли они музыканту неизвестного времени Дионисию или лирическому поэту и композитору II в. н. э. Месомеду, так как рукописи не дают однозначного ответа на этот вопрос. В следующем столетии иезуит Афанасий Кирхер в своем латиноязычном труде «Му-сургия универсалис» (Рим, 1650) напечатал мелодию, представленную им как начало знаменитой Первой Пифийской оды великого Пиндара, которую он, якобы, скопировал с рукописи, находившейся в библиотеке одного из монастырей близ Мессины. Однако уже на протяжении трех с половиной столетий ученые безрезультатно пытаются отыскать рукопись, виденную А. Кирхером. По этой причине и по некоторым другим косвенным данным исследователи пришли к заключению, что мелодия, опубликованная в «Мусургия универсалис» подложная и к древнегреческой музыке не имеет никакого отношения. Спустя почти два века после выхода в свет книги А. Кирхера, немецкий филолог Иоганн Фридрих Беллерманн опубликовал («Сочинение анонима о музыке». Берлин, 1841) несколько инструментальных отрывков в той же самой древнегреческой буквенной нотации. Однако инструментальные фрагменты, лишенные слов, не вызывали всеобщего интереса. Кроме того, в то время древнегреческая нотация еще несла в себе много тайн, а без их разгадки остались не вполне понятными важные аспекты нотного текста.
Но к 1883 году, когда была обнаружена эпитафия Сейкила, почти все эти тайны оказались раскрытыми и культурный мир словно застыл в ожидании чуда. Ведь в сознании ученых, самых широких кругов интеллигенции бесконечно далекая греческая древность озарена небывалым расцветом искусств. Она ассоциируется с величественным Парфеноном и алтарем Зевса в Пергаме, с высочайшими достижениями в области поэзии и театра. Ни у кого не вызывает сомнений, что и в сфере музыки древние греки не отставали от других искусств. Однако обстоятельства складывались так, что в новое время люди не могли ознакомиться с живой античной быть морской державой, а Персии — владеть сушей. И любое нарушение этого паритета, по мнению Эсхила, будет на-142
музыкой (трудности освоения буквенной нотации, особенности ее перевода на современный нотоносец, неуверенность в подлинности имеющихся образцов и т. д.). Такая ситуация еще больше подогревала интерес к древнегреческой музыке. Поэтому казалось, что вот сейчас, после находки близ Тралл, после столь длительных и томительных ожиданий, когда уже все готово к восприятию подлинной музыки далекого прошлого, слушатели наконец-то смогут насладиться гениальным творением древних греков.
Перевод нотных знаков эпитафии Сейкила в современную нотацию уже не представлял особых трудностей. Транскрипция была сделана быстро и очень квалифицированно. Получившаяся в результате такого перевода музыка была исполнена и не один раз.
Впечатление было поистине ошеломляющим. Никто не ожидал услышать ничего подобного. Ощущение было похоже даже не на разочарование, а на какой-то культурно-исторический шок. Немецкий исследователь рубежа XIX—XX вв. Оскар Фляйшер образно и очень точно передал особенности восприятия столь долгожданной музыки. По его мнению, прослушанное произведение напоминало музыку, возникшую в результате того, что кто-то разбросал полную горсть нот над системой линеек, не задумавшись над тем, куда они попадут и что из этого получится. По его словам, услышанная музыка выглядела просто, как издевательство над музыкальными ощущениями. Причем, такова была точка зрения не отдельных людей, а абсолютно всех.
■ Подобное впечатление не смогло рассеяться и в 1892 году, когда в «папирусе Райнера» был обнаружен нотный фрагмент из «Ореста» Еврипида, и в 1893 году, когда в афинской сокровищнице в Дельфах французские археологи нашли обрывки нотных текстов двух гимнов Аполлону. Та же самая реакция слушателей сохранилась и в 1922 году, после публикации фрагмента христианского гимна III в., посвященного Святой Троице, обнаруженного Артуром Хантом в 1918 году. Она сопровождала и знакомство с аналогичными находками-в 1955 г. (Фрагмент неизвестного трагедийного текста с музыкой из Берлинского папируса), и в 1959 г. (монодия с нотацией), и в 1965 г. (папирус из музея Мичиганского университета). Ничего не изменилось и в 1972 г., когда в библи-стоятельство придавало находке особое значение, выделявшее ее среди всех подобных открытий,
143
отеке Лейденского университета Денис Журдан-Хеммердин-' rep нашла папирус с нотным отрывком из трагедии Еврипи-да «Ифигения в Авлиде».
Более того, теперь уже совершенно ясно, что аналогичная судьба ожидает любые музыкальные находки будущего, созданные в Древней Греции.
Чем же все это объяснить? Неужели древние греки, выдающиеся мастера в других искусствах, оказались в музыке абсолютно бездарными?
Чтобы ответить на эти непростые вопросы, нужно хотя бы вкратце ознакомиться с историей музыкальной культуры Древней Греции. Именно там можно обнаружить то, что поможет понять основные причины столь негативной современной слушательской реакции на транскрибированные образцы античной музыки.
Конечно, не следует думать, что в одной краткой и популярной лекции можно хотя бы сжато осветить всю длительную историю музыки Древней Греции, от самой глубокой архаики вплоть до V в. н. э. Единственное, на что можно надеяться — что здесь лишь поверхностным контуром будут намечены только самые основные ее вехи.
История древнегреческой музыки начинается с.тех времен, от которых не сохранилось никаких конкретных документов и, тем более, нотных памятников. Эта далекая древность окутана непроницаемым туманом веков, сквозь который почти ничего невозможно разглядеть. Некой путеводной звездой здесь могут служить только мифы, созданные с целью понять н объяснить мир, его происхождение, определить в нем место людей, богов и всего того, что существует в природе, в том числе — и удивительную способность людей создавать музыку.
Согласно мифам, покровителем музыкантов, певцов н всей сферы музыкального искусства является златокудрый бог Аполлон. Он сам — непревзойденный музыкант и без него ничто не совершается в музыке. Критские моряки основали в Дельфах храм Аполлона и стали его первыми жрецами. Именно здесь впервые прозвучало песнопение в честь златокудрого бога, названное «пеан» (один из культовых эпитетов Аполлона, обозначающий «целитель», «избавитель») Первоначально пеан представлял собой хоровой гимн, обращенный к Аполлону со словами благодарности за исце-
144
ление, спасение, помощь и т. д. Такое песнопение, как и сам Аполлон, воплощало истинно эллинскую музыку, величественную и спокойную. Пение пеана всегда сопровождалось звучанием исключительно струнных инструментов — кифары, форминкса или лиры. Хотя их создателем не был Аполлон (согласно мифу, лиру создал Гермес), он всегда изображался с каким-нибудь из этих инструментов.
Такой благородной и возвышенной музыке противопоставлялась иная, звучавшая во время поклонений другому жителю небесного Олимпа — Дионису, богу торжествующей, ежегодно пробуждающейся и умирающей природы, богу вина и виноделия, веселия и радости. На праздниках, посвященных Дионису вино, песня и пляска помогали скинуть с себя каждодневные заботы, забыть горести и печали, освободиться от условностей. Это была стремительная музыка, словно сметающая все на своем пути. Она доводила слушателей до полного экстаза и сопровождалась особым ансамблем, где ведущим был духовой инструмент авлос, попавший в Элладу, как и сам Дионис, из Малой Азии, из Фригии. Именно звуки громкого фригийского авлоса, вместе с тимпанами и кимвалами, аккомпанировали песням и танцам постоянных спутников Диониса — вакханок, менад, сатиров и силенов.
Аполлона же сопровождала совершенно иная «музыкальная свита». Она состояла из прекрасных и благородных муз: Каллиопы («прекраснозвучащей»), Клио («прославляющей»), Эвтерпы («очаровательной»), Талии («цветущей»), Мельпомены («поющей»), Терпсихоры («любящей хороводы»), Эрато («прелестной»), Полигимнии («многогимнической») и Урании («небесной»). Каждая из них «заведовала» одним определенным искусством или несколькими. Без благосклонности муз ни один поэт не мог расчитывать на вдохновение, а значит — и на создание подлинно художественного произведения. Поэтому в начале каждого музыкально-поэтического зачина принято было обращаться к какой-либо из муз или ко всем музам с просьбой о снисхождении.
Эти две группы мифологических образов отражают особенности музыкальной жизни древней Греции архаичного периода, где постоянно присутствовало противостояние апол-лоновского и дионисийского начал. Первое было представлено эллинским искусством, основывавшемся на традициях дорийских племен, населявших Пелопоннес с XII—XI вв. до н. э., а второе — художественной культурой племен, живших в Малой Азии (фригийцев, ионийцев, лидийцев и др.).
145
Исторические данные свидетельствуют о том, что издавна греческие племена стояли на неодинаковых уровнях общественно-политического, экономического и культурного развития. Это, естественно, находило отражение в художествен-1 ной жизни. Различие сказывалось, прежде всего, на тематике песнопений. В быту некоторых племен культивировались! образцы с ярко выраженной гражданской направленностью,' воспевающие храбрость и благородство. Например, музыка дорийцев всегда ассоциировалась с мужественными и воинственными песнями. Ионийцы же, населявшие западное побережье Малой Азии, острова средней части Эгейского моря и Аттику, были известны распущенностью нравов и как большие любители скабрезных и непристойных песен. В своей комедии «Женщины в народном собрании» Аристофан часто вспоминает сладострастные ионийские песни. Все это не было секретом и эллины знали наиболее типичные для каждого племени музыкальные симпатии и привязанности, особенно «главных греков» — дорийцев, эолийцев и ионийцев. Поэтому источники, основанные на архаическом материале, подразделяли греческую музыку на три основные «гармонии»: дорийскую, эолийскую и ионийскую. Под термином «гармония» в таких случаях понимается «стиль», но в самом простейшем смысле, как комплекс признаков, выявляющих принадлежность произведения к музыкальному обиходу того или иного племени. На общегреческом художественном форуме основные племена были представлены своим музыкальным репертуаром, обладающим своими тематическими и выразительными особенностями, которые соответствовали «этосу» (обычаю, характеру) конкретного племени.
Постоянное соприкосновение эллинов с другими народами способствовало знакомству и с их музыкой. Судя по всему, греки очень отличали свою музыку от искусства «варваров». И здесь при сопоставлении греческой и негреческой музыки, индивидуальность дорийской, эолийской и ионийской «гармоний» должна была нивелироваться. Ведь, несмотря на их своеобразие, это было все же искусство, создававшееся в недрах единых национальных традиций. Музыка же варваров Малой Азии — фригийцев и лидийцев* — вела свое происхождение совершенно из иных образно-тематических и поэтических источников.
Музыка фригийцев ассоциировалась у греков с неистовостью и исступленностью. Разгульная и оргиастическая музыка дионисийского культа, пришедшего к грекам из Малой 146
Азии, являлась наиболее ярким воплощением «фригийской гармонии». Играть и петь по-фригийски означало создавать и исполнять стремительно-вихревую музыку с высочайшим эмоциональным накалом. Распространенные любовные и эротические элегии лидийцев создавали характерные черты «лидийской гармонии». Аналогичным образом, музыкальная практика, например, карийцев, живших на юго-западе Малой Азии, свидетельствовала, что наибольшего успеха их музыканты достигли и в исполнении похоронной музыки. В этом проявлялась «карийская гармония».
Древние греки были убеждены, что, например, дорийская гармония воспитывает мужество и доблесть, а лидийская — расслабляет человека, так как он подпадает под влияние любовных и эротических образов, тогда как фригийская гармония приводит человека в экстаз.
Такова вкратце и очень конспективно суть воззрений древних греков на «этос» музыки.
В мифологический свод входят и легенды о выдающихся музыкантах. Здесь каждый образ — своеобразный синтез черт, связанных с деятельностью многих поколений знаменитых мастеров различных художественных направлений, где реальность и вымысел соединены в такое неразрывное единство, что уже никто и ничто не в состоянии их разграничить. И, вместе с тем, эти мифологические предания могут дать некоторое представление об особенностях музыкально-творческой детяельности в ту далекую эпоху, от которой больше ничего не сохранилось. Вот некоторые из таких мифологических портретов.
Орфей — наиболее знаменитый из всех мифических музыкантов Древней Греции, поэт и эпический певец. Как говорила легенда, он родился во Фракии. Его отцом был некий фракиец по имени Эагр, а матерью — муза Каллиопа (по другим версиям — муза Полигимния). Он получил лиру непосредственно от Аполлона и своим божественным пением усмирял диких зверей. Согласно преданию, Орфей вместе с аргонавтами совершил путешествие в Колхиду за золотым руном. Ему приписывается основание, так называемых, орфических мистерий, а автор II века н. э. Аноллодор (Историческая библиотека I 3, 2), пишет, что Орфей стал основателем Дионисийских мистерий. Нужно предполагать, что и в тех, и в других большая роль отводилась музыкальному оформлению богослужений. По мифу, Орфей был растерзан менадами — служительницами культа Диониса, за то, что
147
Тот не оказал почтения Дионису, когда бог посетил Фракию. Скорее всего, в этой легенде также отражен конфликт между аполлоновской и дионисийской «музыками» и Орфей выступает представителем аполлоновского начала. Легенда о трагической любви Орфея и Евридики послужила основой многих поэтических и музыкальных произведений нового времени.
Лин — мифический поэт и музыкант. Предание утверждает, что он был сыном самого Аполлона. Как сообщается в сочинении I—II вв. «О музыке», приписывающемся знаменитому Плутарху из Херонеи, (хотя многие исследователи справедливо считают его подложным и поэтому именуют автора «Псевдо-Плутархом»), Лин был автором жалобных песнопений. В одних легендах он — создатель трехструнной лиры, а в других — музыкант, добавивший в трехструнной лире четвертую струну. Так же различаются предания о его смерти: либо его убил Аполлон за то, что Лин хвастался своим мастерством, якобы превосходящим умение самого бога, либо его разорвали собаки. Наиболее интересна третья версия. Согласно ей, Лин обучал музыке героя древнегреческих сказаний мужественного и непобедимого Геракла. Отличаясь силой и благородством, Геракл не был наделен музыкальными способностями. Однажды, не выдержав критических замечаний своего учителя Лина, он убил его ударом лиры по голове. Павсаний (Описание Эллады IX 29, 6) пишет, что смерть Лина вызвала всеобщую печаль и скорбь. Действительно, словом «линос» называлась погребальная песня (другое ее название — «линодиа»). Правда, никто с полной уверенностью не может сказать, создана ли эта песня в память о музыканте Лине, либо это произведение самого Лина.
Амфион — сын громовержца Зевса и Антиопы, знаменитый мифический кифарод («кифара»+«оде» — песня). Таким термином обозначался певец, аккомпанирующий себе на кифаре. Кифарод выступал перед слушателями, одетый в длинный хитон и увенчанный лавровым венком (лавр считался деревом Аполлона). Он начинал свое выступление с инструментальной прелюдии, а затем запевал саму песнь. Однако Амфион считался не только кифародом, но и первым исполнителем сольной музыки на лире, обучавшимся этому искусству у Гермеса. У кого-то из лидийцев он научился играть в лидийском стиле (в «лидийской гармонии»). Иногда в источниках сообщается, что Амфион добавил к древней четырехструнной лире еще три струны (Псевдо-Плутарх 1131 Ф, 3,
148
Павсаний II 6, 4 и IX 5, 7—9). Согласно самой популярной легенде, когда Амфион вместе со своим братом Зетом строил семивратные Фивы, то игра Амфиона на лире оказалась столь захватывающей, что приводила в движение даже камни, которые сами укладывались под музыку на соответствующие места. Нужно предполагать, что в этом мифе нашло отражение влияние музыки на ритм работы. Нельзя не обратить внимание, что в некоторых вариантах мифа об Амфио-не его имя связывается с распространением сольного музицирования на струнном инструменте. Это, безусловно, отражение процессов, происходивших в музыкальной практике.
Хиагнис — мифический музыкант из города Келен во Фригии, ученик некого Мариандина, создателя френетичес-кой авлодии, то есть особого жанра для солирующего авлоса с грустной и жалобной музыкой, звучавшей зачастую во время погребальных церемоний. Нередко Хиагнису приписывается даже изобретение авлоса и авлетики (искусство игры на авлосе). Согласно той же легенде Хиагнис создал особый стиль («гармонию»), получившую наименование «фригийской». Он также считается автором многих произведений в честь Великой Матери Богов (Кибелы), Диониса и Пана. Совершенно очевидно, что в образе Хиагниса запечатлена деятельность фригийских авлетов (исполнители на сольном авлосе), искусство которых было распространено в Древней Греции.
Марсий — мифический музыкант, сын Хиагниса. Согласно самой распространенной легенде (Плутарх. «Об укрощении гнева» 456 в-д8 6—7), Афина, якобы создавшая авлос, решила попробовать поиграть на этом инструменте. Музицируя, она случайно увидела в источнике отражение своего искаженного напряжением лица. Богиня в гневе и с омерзением отбросила авлос, а его подобрал Марсий и научился мастерски на нем играть. Павсаний (I 24, I) рассказывает, что он видел статую, изображающую Афину, бьющую силена Марсия, за то, что тот поднял выброшенный ею инструмент. Тот же автор (X 30, 9) приписывает Марсиго создание так называемых, «метроа» (буквально: «материнские») — авло-совых пьес в честь великой богини Кибелы (другие источники сообщают, что создателем «метроа» был Хиагнис). Не менее популярная легенда связывает смерть Марсия с Аполлоном (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека III 59, 2—5): Марсий осмелился вступить в музыкальное соревнование с самим Аполлоном; но победа, конечно же, была при-
149
суждсна богу, а победивший Аполлон приказал содрать с живого Марсия кожу. Это миф еще раз запечатлел противостояние аполлоновского и дионисийского начал.
Фамир — эпический фракийский певец, сын другого мифического поэта и музыканта Филаммона (сына Аполлона), учредившего танцы и песни в дельфийском святилище, и нимфы Аргиопы (согласно другой версии — Арсинои). Фа-миру приписывается создание вокально-инструментальной поэмы, в основе которой лежал сюжет о войне титанов с богами. Решившись соревноваться в музыкальном искусстве с самими музами, Фамир был побежден ими и ослеплен.
Мусей — аэд, сын другого мифического поэта и музыканта Эвмолпа (хотя в источниках иногда утверждается, что Эвломп был сыном Мусея). Мусей считается современником Орфея и часто упоминается, как его ученик, а в отдельных случаях как его учитель. Существует даже свидетельство, сохраненное знаменитым византийским богословом и патриархом Фотием (IX в.) в его «Словаре» (80, 61а), что Геродот из Гераклси, живший около 400 г. до н. э., написал «Историю об Орфее и Мусее». Конечно, она не сохранилась. Мусею приписывается создание религиозных поэм и многочисленных гимнов.
Тореб — сын главы лидийцев Атиса и брат Лида, мифического царя Лидии. Он пришел из Лидии в Италию. Согласно некоторым сообщениям, Тореб создал, так называемый, лидийский стиль («лидийскую гармонию») и добавил пятую струну к четырехструнной лире.
Олимп — знаменитый древнегреческий музыкант. О нем уже имеются не только мифологические, но и исторические свидетельства, а поэтому фигура Олимпа словно знаменует собой подлинное начало истории древнегреческой музыки. Чтобы совместить мифологические и исторические сведения, возникла легенда о двух Олимпах — древнем и молодом. В результате, с древним Олимпом стали соотноситься мифологические «факты», а с молодым — исторические.
Так вот, согласно мифологическим источникам, древний Олимп — музыкант из Фригии, ученик Марсия. Олимп же молодой — родом из Мисии, также расположенной в Малой Азии, жил в VII в. до н. э. В византийском словаре «Суда» (X в.) пишется, что Олимп, творил во времена Мидаса, сына Гордия, то есть где-то на рубеже VII и VI вв. до н. э. Согласно Псевдо-Плутарху (1134 F, 11), среди музыкантов Олимп считался создателем энгармонического рода — особой 150
ладово-тетрахордной организаций с четверти'новыми интервалами. Ему приписывается также создание авлосовой пьесы, называющейся «колесничный ном» (о термине «ном» см. далее) и изображавшей, скорее всего, стремительный бег воинской колесницы во время сражения. Олимпа также считают автором произведения для авлоса под названием «многоголовый ном», воплотившего жалобное пение многоголовой гидры Горгоны, сестру которой, Медузу, убил греческий герой Персей. Вообще же Олимп рассматривается, как основоположник древнегреческой инструментальной музыки.
Олен, как и Олимп, жил на рубеже мифического и исторического периодов развития древнегреческой музыки. Согласно Геродоту (История IV 35), он пришел в Грецию из Лу-кии, находившейся на севере Малой Азии. Якобы, именно Олен был автором первого гимна в честь Аполлона, спетого в Дельфийском святилище.
От «гомеровского периода» (то есть, начиная от традиционной даты Троянской войны, в конце XII в. до н. э., так гениально воспетой Гомером, до рубежа IX—VIII вв. до н. э., когда возможно жил сам автор «Илиады» и «Одисеи») сохранились воспоминания лишь о некоторых аэдах — эпических певцах, бывших одновременно и поэтами, и композиторами. Владыки древнего мира часто приглашали их на свои пиры, а некоторые из аэдов даже длительное время жили при царских дворцах. Репертуар аэдов состоял из эпических песен, рассказывающих о героических делах прошлого. Они сопровождали свое пение на форминксе — инструменте профессионалов, который чаще всего был семиструнным (Пин-дар. Пифийские оды II 70—71; Немейские оды V 24; Стра-бон «География» VII 2, 4 618). Аэды нередко выступали на погребальных церемониях, воспевая подвиги умершего или исполняя жалобные песнопения (Гомер. Илиада XXIV 720). Демодок — один из таких аэдов. Он жил во дворце царя феаков Алкиноя. Демодок представлен в «Одиссее» (VIII 44) Гомера. Когда Одиссей, нашедший после кораблекрушения пристанище на феакийском острове Схерии, собирался уже отправиться в дальнейший путь, царь Алкиной пригласил всех к себе на пир, на котором Демодок пел о подвигах, совершенных во время осады Трои. Возможно, это тот же самый Демодок из Керкиры, упоминающийся в отрывке из сочинений Гераклида Понтийского (IV в. до н. э.), сохранившемся у Псевдо-Плутарха (II 32 в, 3).
Фемий — другой прославленный аэд с острова Итака, ча-
151
сто упоминаемый Гомером в «Одиссее» (XI и XVI). Он жил во дворце Одиссея, когда тот отсутствовал, сражаясь у Трои. Аэд был наставником жены Одиссеи Пенелопы. Его песнопения посвящены страстному желанию греков поскорее вернуться домой из-под Трои. Вместе с тем, он развлекал женихов Пенелопы во время пира. Такова была обязанность придворного аэда.
В архаичную эпоху, да и значительно позже, искусство существовало не расчлененным на отдельные виды, а как единый неразрывный комплекс. Тогда не было поэзии только как искусства слова, организованного метрически; не было музыки исключительно как сопряжения звуков; не было танца, лишь как совокупности пластических движений. Эти три искусства действовали совместно. Известно, что произведения древнегреческих поэтов, именуемых «меллческими» (здесь — «распевных») пелись. Это сочинения Архилоха (VIII—VII вв. до н. э.), Алкмана, Ариона, Мимнерма, Ксан-та, Спендона (VII в. до н. э.), Сапфо, Стесихора, Алкея (VII—VI вв. до н. э.), Анакреона, Ивика, Миртис, Питерма, Коринны (VI в. до н. э.), Вакхилида, Симонида, Пиндара (VI—V вв. до н. э.) и других. Вне пения их поэзия не суще-стсвовала и без музыки она не могла восприниматься современниками. Однако поэзия не только пелась, но и танцевалась. Без пляски она была также нема, как л без музыки. Само название танца с песней — «гипорхема» понималось, как танец («орхема»), подчиняющийся («гипо») стихотворному тексту. Даже Аполлон нередко характеризовался как «мольпаст», что подразумевало одновременно и певца, и танцора. Считалось также, что такие знаменитые музыканты, как Орфей и Мусей «принадлежали к лучшим танцорам своего времени» (Луклан. «О пляске» 15). В «Жизнеописании Пиндара», являющимся, скорее всего, плодом работы античных филологов-комментаторов, в каталог произведений мастера внесено «две книги гипорхем», то есть танцевальных песнопений. Древний грек получал художественное наслаждение только в том случае, если три искусства действовали сообща.
Эстафету от кифародов мифических и полумифических времен подхватил Терпандр с острова Лесбос (рубеж VIII— VII вв. до н. э.). Согласно легенде, когда менады убили Орфея, они выбросили его лиру в море, а волны прибили ее к лесбосскому городу Антиссе, где родился и прожил свою молодость Терпандр. Так лира великого Орфея зазвучала под
152
пальцами Терпандра. Эта легенда указывает на художественную преемственность творчества двух мастеров. Терпандр стал непревзойденным мастером клфародического искусства. Он получил первый приз на Карнейских музыкальных состязаниях (Афеней. «Пирующие софисты» XIV 635 е, 37). Он также четырежды становился победителем на знаменитых Пифийских играх (Псевдо-Плутарх П32е, 4). Античная традиция приписывает Терпандру целый ряд художественных достиженлй и новшеств.
Так, он якобы создал инструмент, называвшийся «барби-тон» (Афеней. XIV 635 д, 37) — особую разновидность лиры (правда, историк III в. до н. э. Неант из Кизика, считает, что создателем барблтона был Анакреон; (см. там же: IV 175 е, 77). Число струн этого инструмента неизвестно. Возможно, он использовался с различным коллчеством струн, так как поэт Феокрит («Идиллии» XVI 5, 45) называет бар-битон «многострунным инструментом», а в сохранившемся у Афенея (IV 183 д, 81) отрывке комического поэта Ана-хила, говорится о «трехструнных барбитонах».
Кроме того, Терпандр расширил гептахордную систему до октохордной (Псевдо-Плутарх II 40 f, 28; аналогичное сообщение присутствует в сочинении, возникшем в среде учеников и последователей Аристотеля и называющемся «Проблемы» — XIX 32). Однако остается неясным, идет ли речь в источниках об увеличении струн инструмента или о теоретической системе.
Самой же главной заслугой Терпандра признается введение в музыкальную практику «кифародических номов). Само слово «ном» (по-гречески — «номос») буквально означает «закон». В только что упоминавшихся «Проблемах» (XIX 28) по этому поводу пишется следующее: «Почему то, что поют, называют номами? — Потому что прежде, чем (люди) научились грамоте, они пели свои законы, чтобы не забывать (их)... и поэтому позднее (люди) дали песням кифародов то же самое название, которое (носили их) первые (песни-законы)». Именно в этом контексте следует обсуждать дальнейшую деятельность Терпандра, развернувшуюся в Спарте. Сообщения говорят, что он своим искусством смог прекратить раздоры в Спарте. Ясно, что для сглаживания неизвестного нам конфликта требовался закон, который per-, ламентировал бы нормы жизни людей, учитывал бы их права и желания. Но принятый закон может стать реальной силой только тогда, когда он входит в ум, сердце и сознание
153
людей. Вот тогда-то спартанцы и должны были обратиться к одному из самых действенных и древнейших средств — к заучиванию закона, как песни. Для этого и пригодилось художественное мастерство Терпандра. Его заслуга состояла в том, что он создал замечательную музыку, эмоциональный строй которой полностью соответствовал духу утверждающихся законов. Эти песни стали любимыми всем народом и благодаря им законы повсеместно распространились среди людей, а вражда утихомирилась. Так номы Терпандра способствовали умиротворению гражданских страстей.
Возможно, что ближайшие последователи Терпандра в жанре нома, если не полностью, то хотя бы частично следовали древнейшим традициям. Среди них история сохранила нам не то тегейца, не то фиванца Клона, создавшего два нома с загадочными названиями, которые уже ни о чем не говорят нашим современникам: «апотетос» (тайный) и «схойнион» (веревочный) (Псевдо-Плутарх 1133 а, 5; Поллукс «Ономастикой» IV 79). Однако его номы были уже не кифа-родическими, как у Терпандра, а авлодическими, исполнявшимися солистом-вокалистом в сопровождении авлоса. Впоследствии «юридическая часть» номов все больше и больше уменьшалась и наконец вообще исчезла. Ном полностью изменил свою форму и тематику, преобразившись в яркое музыкальное произведение.
К сожалению, дальнейшая история музыкальных номов во многом загадочна. Дошедшие же до нас названия номов не дают оснований для каких-то определенных выводов: «бе-отийский», «эолийский», «трохаический», «четырехпесенный» и т. д. Правда, среди них, встречаются такие номы, как «элегический» и «эпидскейон» (погребальный), что опять-таки свидетельствует о радикальных изменениях тематики нома. Сюда же следует отнести и такой факт: уже на рубеже VII—VI вв. до н. э. Полимнест из Калофона (Малая Азия) был известен, как автор авлодических номов с непристойным \ и циничным содержанием. Они получили столь широкое распространение, что выражение «сочинять полимнестии» стало означать «сочинять непристойные песенки» (о них упоминает Аристофан в «Всадниках», ст. 1287).
Однако бурное развитие этого жанра не ограничивалось только кифароднческими и авлодическими номами. Наиболее смелые музыканты начали внедрять ном в инструментальную музыку. Особенно отличились в этой области авлеты. Автором первого авлетического нома, то есть сольного нома
ДЛЯ авлоса, признан авлет из Аргоса Сакад (VII—VI вв. ДО н. э.). В третьем году 48 олимпиады он получил на Пифпй-ских играх в Дельфах первый приз за создание и исполнение так называемого «Пифийского нома» — программного музыкального сочинения для солирующего авлоса, посвященного изображению борьбы Аполлона с чудовищем Пифоном. Впоследствии Сакад еще дважды увенчивался лавровым вен^ ком на Пифийских играх: в 584 и 582 гг. Его слава облетела всю Элладу. Кроме создания Пифийского нома, Сакаду приписывается также авторство элегий и создание сочинения, получившего название «тримелес» (трехпесенный). По свидетельству источников, каждая из трех частей его звучала в новой тональности.
Достижения Сакада и других авлетов воодушевили на новаторство и других инструменталистов. Их примеру последовали и кифаристы. Однако они не рискнули создавать ном только для солирующей кифары, а пошли по пути ансамблевого музицированияи поэтому кифаристический ном представлял собой дуэт кифары с аккомпанирующим авлосом.
В результате, жанр нома прошел быстрый и большой путь развития: от распевающихся законов до песенок и развернутых программных инструментальных пьес- В конце концов наступило время, когда словом «ном» обозначились совершенно различные по смыслу и содержанию сочинения. Нередко термин «ном» использовался даже для обозначения любой мелодии (см., например: Пиндар «Немейские оды 5, 25; Эсхил «Агамемнон» 1153; Аристофан «Мир» 1160, «Лягушки» 684 и др.).
Традиция Терпандра перенял и развивал Фалет. Согласно источникам (Псевдо-Плутарх 1146 с, 42) он, благодаря своей музыке, избавил Спарту от эпидемии чумы и способствовал укреплению законов Ликурга. Сохранившиеся предания позволяют считать, что Фалет родился в самом конце VII в. до н. э. на острове Крит. Здесь же, у себя на родине он стал знаменитым и мудрым государственным деятелем. Однако свои общественно-политические и законодательные идеи он облекал не в параграфы учения и не в своды законов, а в песни-номы. Легенда гласит, что знаменитый законодатель Спарты Ликург во время своего путешествия по Криту познакомился с Фалетом и уговорил его переехать в Спарту (Плутарх. «Ликург» 4). В Спарте Фалет возглавляет «второе музыкальное установление» (честь «первого музыкального установления» приписывается Терпандру)
155
и вместе с двумя другими музыкантами — Ксенодамом из1 К-ифер (остров и город у входа в Лаконский залив) и Ксено-кратом из Локр (на юго-восточном побережье Брутии) — вводит гимнопедии. Это ежегодные 10-дневные празднества, посвященные Аполлону, во время которых спортивные выступления сопровождались песнопениями, носившими серьезный и торжественный характер.
Наряду с таким художником, как Фалет, Спарта подарила Элладе и искусство Тиртея. Точные сведения о месте его рождения отсутствуют. Одни считали его афинянином, другие — ионийцем из Малой Азии, а третьи — дорийцем из Еринея. Однако к началу второй Мессенской войны (660— 643 гг. до н. э.) он уже жил в Афинах, где был учителем грамоты. Спартанцам, терпящим поражение в этой войне, было дано предсказание в Дельфах: призвать к себе в помощники и советники кого-либо из афинян. Жребий пал на Тиртея-Прибыв в Спарту, он стал слагать и петь элегии. Они зажи- гали слушателей воинским духом и доблестью. Молодежь, воодушевленная его песнями, презирая всяческие опасности, была готова на любые подвиги. Спартанское войско, вооруженное искусством Тиртея, удесятерило свои силы и вышло победителем из войны. Песни Тиртея знали многие поколения спартанских воинов.
Уже давно было замечено, что вся жизнь древних эллинов представляла собой некое большое и длительное соревнование. Явная или скрытая соревновательность наблюдалась во всем, начиная от соперничества между отдельными эллинскими племенами и кончая соревнованиями внутри каждого отдельного полиса в политической, военной, экономической, интеллектуальной и художественной деятельности. Такая атональность (от «агон» — соревнование) не могла быть не запечатлена в художественно-духовной жизни Эллады. Не удивительно, что греки пришли к необходимости установления общенациональных соревнований, соответствовавших самому духу эллинской культуры.
Самыми прославленными были, конечно, Олимпийские игры. Они полностью были посвящены спорту. На них не проходило ни музыкальных, ни поэтических состязаний. Но это вовсе не означает, что здесь вообще не звучала музыка. Пав-саний (V, 7,4) сообщает, что во время соревнований пятиборцев игралась авлема— сольная пьеса для авлоса. На некоторых сохранившихся античных вазах рядом с соревнующимися часто изображен авлет. У Псевдо-Плутарха (1140
156
с, 26) присутствует указание на то, что авлосовая музыка звучала в Аргосе на так называемых Сфенейских играх, в соревнованиях по борьбе («сфенейн» — быть сильным). Известно также, что в атлетических соревнованиях принимали участие выдающиеся авлеты. Ученику великого Олимпа Ги-ераксу (VII в. до н. э.) приписывается создание специальной авлемы, носящей название «эндроме» (от глагола «эндро-мео» — пробегаю; см. Псевдо-плутарх, там же).
Почти во всех остальных соревнованиях, исключая Олимпийские игры, наряду со спортивными дисциплинами, участвовала и музыка. Самыми почетными для музыкантов были Пифийские игры, происходившие в Дельфах у святилища Аполлона. Наиболее распространенная версия причины основания Пифийских игр в Дельфах — победа Аполлона над чудовищем Пифаном. Якобы в память этого события и были учреждены Пифийские игры. Конечно, основное место здесь уделялось соревнованиям кифародов. Однако в 586 году до н. э. в соревнованиях принимали участие не только кифаро-ды, но также авлоды и авлеты. Однако уже в 582 году до н. э. соревнования авлодов были отменены.
Имена победителей музыкального конкурса с соответствующими посвящениями выбивались на мраморных стелах. Сами же стелы выставлялись на видных местах для всеобщего обозрения. Пифийские игры проводились на протяжении многих веков, вплоть до конца IV в. до н. э.
Не менее почетными считались для музыкантов так называемые Панафинеи («всеафинеи») — это был праздник для всех жителей Аттики, сплоченных вокруг Афин. Со времен Перикла (495—429 гг. до н. э.) музыкальные состязания здесь проходили регулярно и в них участвовали кифароды, авлеты и кифаристы. Тут также можно было услышать выступления рапсодов — древних сказителей эпических преданий. Кроме того, в конце VI в. до н. э. на Панафинеях были введены дифирамбические агоны, которые открыли в дальнейшем путь для театральных конкурсов. Есть основания считать, что на Панафинеи получили доступ и инструментальные ансамбли, называвшиеся «синавлии» (соединение приставки «син», указывающей на собирательность, совместность действия и «авлия» — собирательное существительное от «авлос»). Синавлия — это либо дуэт авлосов, либо дуэт авлоса и кифары.
Эпоха VII—VI вв. до н. э. дала Элладе многих выдающихся музыкантов. Среди них были авлет и композитор Клон,
157
создавший целую серию авлодических номов. В том же жанре работал и Кратет. Большую известность тогда получило искусство авлода из Аркадии Эхемброта, писавшего песни и элегии, кифарода Мелампа из Кефаллении (остров в Ионическом море), кифариста Агелая из Тегеи, выступавшего на восьмых Пифийских играх в 558 г. до н. э., авлста Питокри-та из Сикионии и его земляка кифариста Лисандра. По свидетельству Афенея (XIV 637 F—638 А, 42), историк рубежа
IV III вв. до н. э. Филохор приписывает Лисандру введение
многих новшеств, в том числе — учреждение сольного исполнения на кифаре, что называлось «псилокифаристике» (буквально: «голая кифаристика»). Однако по мнению историка III в. до н. э. Менехма (см.: Афеней, там же) это нововведение следует связывать с именем музыканта старшего поколения — кифариста Аристоника из Аргоса.
В то же время работал и знаменитый кифарист Эпигод из Амбракии. Ему приписывается даже изобретение особого 40-струнного инструмента, получившего название «эпигонейон». Согласно некоторым свидетельствам, Эпигон играл без помощи плектра, только пальцами. Он создал свою школу. Однако сейчас трудно сказать, была ли эта школа музыкантов-исполнителей или музыкально-теоретическая школа (о ней упоминает в своем трактате «Гармонические элементы» знаменитый древнегреческий теоретик музыки Аристоксен). Эпигону и его школе приписывается также введение жанра «энавлос кифарисис», то есть исполнения на кифаре в сопровождении авлоса.
Согласно сообщения Аристокссна (там же), к этой школе принадлежал и Лас из Гормоны. Действительно, если судить по характеристике, которая дается этому музыканту у Псевдо-Плутарха (1141 С, 29), он был выдающимся новатором: «Лас Гермионский, изменив ритмы в дифирамбическое движение и последовав за многозвучием авлосов, пользуясь многими бессвязными звуками, привел предшествующую музыку к изменению». Знакомясь с этой цитатой, нужно помнить, что с точки зрения традиционного художественного вкуса многие новаторские тенденции часто представляются серией «бессвязных звуков». В истории музыкальной критики и эстетики можно обнаружить много подобных характеристик. Что же касается упомянутого здесь «миогозвучия авлосов», то такое определение — один из способов, бытовавших в древнегреческой писательской среде, для указания на то, что новая музыкальная система более сложна, чем истори-
158
чески предшествующая ей. Правда, из содержания отрывка не ясно, о какой музыкальной системе идет речь, как и непонятен смысл фразы, в которой утверждается, что Лас изменил ритмы в дифирамбическое движение. Однако, несмотря на некоторую ее загадочность, ясно, что его творчество было связано и с дифирамбами, а это — особая ветвь античного искусства.
Первоначально дифирамб представлял собой хоровую песнь, посвященную сюжетам, связанным с жизнью Диониса. Дифирамб нередко служил музыкальным оформлением дио-нисийских жертвоприношений. Чаще всего на алтаре закланию подлежало животное, посвященное Дионису,— козел. Многие участники дионисийских шествий — комосов одевались в козлиные шкуры. Вполне возможно, что дифирамб, звучащий во время таких комосов и сопровождавшийся бурными танцами, назывался «комодия» (от «комос» — вакхическое шествие и «оде» — песнь). Когда совершалось жертвоприношение и кровь жертвенного козла разливалась по алтарю, участники церемонии пели «козлиную песнь», название которой по-гречески звучало, как «трагедия» (от «тра-гос» — козел и «оде» — песнь). Не исключено, что дифирамб, пропевавшийся в танце вокруг алтаря, во время такого жертвоприношения, мог называться «трагедией». Место же, где он исполнялся, называлось «орхестрой» (от «орхс-сис» — танец), и здесь располагался круговой («кикличес-кий») хор. Все, кто не участвовал в дифирамбе, стояли вокруг орхестры. Исключение делалось только для самых важных должностных лиц и, конечно, для жрецов храма Диониса. Им ставились временные деревянные сидения, которые после исполнения дифирамба убирались. В общем ансамбле, исполнявшем дифирамб, естественно, оказывались как пассивные, так и активные участники. Наиболее талантливые среди них, обладавшие художественной смекалкой, вокальными и танцевальными данными, безусловно, выделялись и брали инициативу в свои руки. Аристотель (Поэтика IV 1449 а, 9-11) называет их «екзархой» — «зачинателями», «зачинщиками», «заводилами». Так, со временем, при исполнении дифирамбов происходило расслоение на заводилу и хор. Это был уже серьезный шаг на пути формирования трагедии, когда из хора постепенно выделялся актер. Одновременно с этим в сюжет, который прежде посвящался исключительно Дионису, постепенно стали вторгаться и другие герои. Так, Геродот (V 67) повествует, как Клисфен (около 600—665 гг.
159
до н. э.), последний тиран города СикиоНа, хотел изгнать „„,_ города некоего аргосца Адраста, так как дело происходило во время войны между Сикионом и Аргосом. Однако жители Сикиона оказывали Адрасту всяческие почести и даже прославили его «страдания» в трагических хорах. То есть вместо эпизодов из жизни Диониса они стали рассказывать, петь и танцевать «житие» Адраста.
Византийский словарь «Суда», основывающийся на античных источниках, считает Ариона изобретателем «трагического стиля» («трагикос тропос»). Согласно ему, Арион якобы «первый учредил хор, спел дифирамб... и вывел сатиров, го ворящих стихами». Если же вспомнить близость сюжетов и: жизни Диониса и Ариона (и одного, и другого похитили раз бойники и хотели убить), то станет ясно, почему в памяп потомства Арион запечатлелся как «изобретатель трагичес- кого стиля». Как видно, «житие» Ариона также разыгрыва- лось дифирамбическими хорами.
Итак, в начале VI в. до н. э. наряду с песенно-танцсваль-ными и разговорными построениями в дифирамбе использовались и стихи. Так постепенно формировалась древнегреческая трагедия, в которой музыке отводилось важное место.
Аристотель («Поэтика»: VI 1449 в. 27—30) пишет, что одни части трагедии исполняются только стихами, а другие —еще и поются. Следовательно, стихи и пение составляли две главнейшие стороны театрального представления. Ту же самую мысль утверждает и Аристофан («Лягушки» ст. 862), когда вкладывает в уста Еврипида такие слова: «Стихи и песни — струны трагедий». С этой точки зрения интересно, как Аристотель (там же: XII 1452 в) описывает основные части трагедии — пролог, «эписодий» (диалогическая сцена), «парод» (вступительная песнь хора), «стасим» (хоровая песнь), «эксод» (развязка, окончание): «Пролог — это целая часть трагедии до хорового парода; эписодий — целая часть трагедии между хоровыми песнями, эксод — целая часть трагедии, после которой нет песни хора: парод — это первая речь всего хора, стасим — песня хора без анапеста и трохея, а коммос — общая жалобная песнь хора со сцены». Нетрудно увидеть, что Аристотель толкует разделы трагедии в зависимости от их местоположения по отношению к хоровым песням — «до», «между» и «после» них. Иначе говоря, по мысли Аристотеля, они являются неким стержнем, на который словно нанизываются остальные разделы трагедии. В его понимании музыка — цементирующее звено всей ее структуры.
160
О музыке, создававшейся «отцом трагедии» Эсхилом (524—456 гг. до п. э.), нам ничего неизвестно, кроме того, что, по свидетельству современников, она была простой и строгой. В трактате Псевдо-Плутарха (1137 Е, 20) сообщается, что Эсхил всегда избегал в своей музыке хроматики — ладовой организации с частым употреблением сложных полутоновых интервалов.
Другой великий трагик Софокл (496—406 гг. до н, э.) с детства изучал музыку под руководством афинского дифи-рамбичесого поэта и музыканта Лампрокла. Когда Софоклу было 16 лет, то за свою красоту и достижения в музыке он был назначен возглавлять шествие хора, посвященного торжествам по случаю победы греков над персами под Салами-ном. Древние источники превозносят музыку Софокла за лиризм. Он также сочинял элегии. Считается, что им написан пеан в честь бога врачевания Асклепия и, если верить античной традиции,— ода в честь историка Геродота, который якобы был другом Софокла.
Но самые восторженные отклики посвящены музыке Еврипида (около 480—406 гг. до н. э.). Например, у Афенея (IV 175 в) сохранился фрагмент произведения комического поэта IV в. до н. э. Аксионика, где упоминается, как греки «настолько помешались на песнях Еврипида, что все остальные песни кажутся мелодиями гиграса (то есть звучанием примитивного авлоса) и совершенно отравительными». Лу-киан («Как нужно писать историю») рассказывает, что жители фракийского города Абдер под впечатлением выступлений трагика Архелая в еврипидовой «Андромеде» буквально «помешались на трагедии» и чаще всего распевали жалобные песнопения из нее. Много интересных случаев, подтверждающих всеобщее признание и распространение музыки к трагедиям Еврипида повествует и Плутарх («Лисандр» «Ни-кий» 29).
Конечно, в процессе развития древнегреческого театра значение и функции музыки менялись. В творчестве различных авторов ей отводилось не одинаковое место. В одних случаях — важное, а в других — побочное. Но в древнегреческой художественной культуре существовали целые течения, для которых трагедия была, прежде всего, музыкальным произведением. Так, например, в уже упомивавшихся «Проблемах» (XIX 31) указывается, что авторы, следовавшие традициям Фриниха (около 510—476 гг. до н. э.), уделяли музыке больше внимания, чем другие: «Отчего после-
161
дователи Фриниха были прежде всего композиторами («ме-лопоиой»)? — Потому что тогда в трагедиях песни преобладали над стихами». Но даже в произведениях авторов, у которых песни не преобладали над стихами, музыка также оставалась составной и важной частью художественных средств трагедии.
В античном театре использовались три типа звукового потока: два основных — пение и речь, а также некая особая форма звукоизвлечения, занимающая по своим особенностям якобы срединное положение между речью и пением, ее древние греки называли «паракаталогэ». Она представляла собой чередование пения и речи, когда музыкальный метод изложения материала изменялся на немузыкальный, и наоборот. Благодаря такому чередованию можно было передавать всю многообразную гамму чувств героев в до предела сжатый промежуток времени. «Проблемы» (XIX 6) подтверждают это: «Почему паракаталогэ применяется в песнях трагедии.
Из-за неравномерности. Ибо неравномерность создает впечатление огромности несчастья и горя, равномерность же
менее трагична». Античные актеры умело пользовались паракаталогэ, перемежая на небольших отрезках художест- венного «пространства» пение и речь. Нередко паракаталогэ сопровождалась звучанием музыкального инструмента, чаще всего авлоса. Именно он сопровождал все песни хора в клас- сической трагедии и нередко аккомпанировал актерам при исполнении сольных номеров — монодий. Иногда в трагеди ях использовалась и кифара.
Особое место в драматургии трагедии отводилось хору. Можно считать, что наряду с монодиями хор являлся главным носителем музыкального начала. В самом начале трагедии хор выходил на орхестру, предшествуемый авлетом. Хоровая песнь, называвшаяся «пародом», звучала либо во время этого выхода, либо после него. Развитие музыки трагедии привело к созданию хоровых песен, не имеющих непосредственного отношения к данному сюжету. Такие вставные песни назывались «эмболима» (от «эмболе» — вставка). Аристотель («Поэтика»: XVII 1456 а, 29—31) упоминает об авторах, у которых «хоровые песни имеют не больше связи с темой своей трагедии, чем с какой-нибудь другой. Поэтому они поют «эмболима». Первый их создатель — Агафон».
Об Агафоне известно очень мало. Он жил на рубеже V— -IV вв. до н. э. в Афинах и был популярным автором трагедий и композитором. Первый приз Агафон завоевал на дра-
162
матических состязаниях в 416 г, до н. э. Вставные хоровые песни, судя по всему, являлись своеобразными дивертисментами. В том же качестве использовалась иногда и инструментальная заставка, получившая наименование «агафоново ав-лосово соло» («агафонейос авлесис»).
Активное применение музыки в трагедиях Эсхила, Софокла и Еврипида получило свое дальнейшее развитие в творчестве тех мастеров, которые вошли в историю древнегреческого искусства, как творцы «нового дифирамба» (в отличии от древнего, послужившего основой для создания трагедии).
Самой яркой творческой фигурой среди творцов «нового дифирамба» был Тимофей Милетский (450—360 гг. до н. э.). По-видимому, он учился в Афинах под руководством Фрини-да из Митилены (начавшего свой творческий путь в качестве авлета, но затем выдвинувшегося в ряды самых выдающихся кифаристов своего времени; он стал победителем на Па-нафинейских играх в 446 г. до н. э.) и долгое время безуспешно принимал участие во многих музыкальных соревнованиях. Но фортуна словно не замечала его. Наконец, в 420 году до н. э., поддержанный великим Еврипидом, он вновь выступил на состязаниях и на этот раз оказался победителем. Причем, он «обошел» даже своего учителя Фринида, который также участвовал на этом соревновании. Затем Тимофей стал автором многих знаменитых дифирамбов.
Вокруг него сформировалась целая школа художников-новаторов. Среди них был и афинянин Кинесий (около 450— 390 гг. до н. э.), который вынужден был отказаться от использования хора в комедии, так как хористы, воспитанные на традиционной музыке, не в состоянии были петь его необыкновенные мелодические обороты. Поэтому среди приверженцев старого искусства, считавших, что мелодии Кинесия не приемлемы для хорошего вкуса, за ним закрепилось прозвище «хороктонос» (убийца хора).
Другим соратником Тимофея был Меланиппид (480— 414 гг. до н. э.) с острова Мелос (из группы Кикладских островов). Ему также приписывается введение многих новшеств. Считается, что он первый сочинил инструментальное вступление к дифирамбу, так называемую «анаболу» и превратил дифирамб в свободное по форме произведение, без обязательного традиционного противопоставления строф и антистроф.
Такова была «группа Тимофея» — своеобразная «могучая кучка» древней Эллады. Ее творчество вызывало посто-
163
яниые нападки ретроградов, противников всего нового. Споры шли везде — и на сцене, и на пирах, и на улице. Кто-то принимал эти новшества полностью, кто-то стремился понять их смысл, а кто-то отрицал их полностью. И вот, неофициальный глава древнегреческих «авангардистов» попадает в Спарту, где верность традиционным нормам жизни была возведена в ранг государственной политики и государственные чиновники зорко следили за всеми проявлениями свободомыслия, в том числе — ив искусстве. История не сохранила для нас реакции слушателей на искусство Тимофея, но мнение государства было доведено до сведения всех граждан в виде декрета спартанских эфоров. Этот документ — древнейшее из сохранившихся постановлений тоталитарных режимов, направленных против свободы художественного творчества. Декрет чудом уцелел и приведен в трактате Боэция (480—524 гг.) «О музыкальном установлении» (11). Вот его полный перевод с «лаконского наречия»:
«Поскольку Тимофей Милетский, прибыв в наше государство, пренебрег древней музой и, отклоняясь от игры на семиструнной кифаре (и) вводя многозвучие, портит слух юношей, (а также) из-за многозвучия и новизны мелоса делает музу неблагородной и сложной, а вместо простого и упорядоченного устанавливает строение мелоса хроматическим, вместо (того, чтобы сделать его) прекрасно гармоническим, (и слагает его беспорядочно), вместо (соблюдения) соответствия с аантистрофой, а вызванный на соревнование в честь Элевсинской Деметры, сочинил (произведение), не соответствующее содержанию мифа о Семеле (и) неправильно обучал молодежь — было постановлено, в добрый час: царю и эфорам выразить порицание Тимофею и заставить (его) из одиннадцати струн отрезать лишние, оставив семь, чтобы каждый, видя строгость государства, остерегался вносить в Спарту что-либо не прекрасное, чтобы никоим образом не нарушалась слава состязаний».
Даже не понимая многих деталей этого постановления, становится ясно, что новатор оказался нарушителем целого ряда художественных и идеологических канонов, принятых в обществе.
Если окинуть взором историю музыки Древней Греции, то можно отметить характерную черту: чем древнее эпоха — тем больше выдающихся музыкантов; но чем дальше от древности отходит время и чем ближе оно подходит к новой эре,
164
тем реже до нас доносятся сведения о выдающихся свершениях в области музыкального искусства. И здесь дело не в том что древнегреческая историческая мысль перестала фиксировать новые выдающиеся художественные явления или не в том что сведения о них оказались утраченными. Просто все попытки обнаружить имена выдающихся музыкантов, живших после третьего века до н. э., творческое наследие которых можно было бы поставить по свидетельству современников в один ряд с мастерами VII—IV вв. до н. э. оказы- ваются безрезультатными. Наблюдается удивительная тенденция когда речь заходит о каком-то выдающемся создате- ле музыки то все источники указывают только на тех, кто жил до III века до н. э. Даже если принять во внимание глубочайшее преклонение древних греков перед музыкальным искусством далекого прошлого, то и тогда такая традиция кажется более, чем странной. Единственный вывод, кото-оый сам напрашивается после обзора соответствующих свидетельств кратко можно сформулировать так: судя по общественной реакции, начиная с III в. до н. э. музыкальное искусство Древней Греции начинает постепенно клониться к упадку. Это подтверждается и свидетельством трактата Псе-вдо Плутарха (1136 в, 15). Здесь автор, сообщая о современной ему музыке, с горечью констатирует, __ что «ныне те, кто отвращает ее от серьезности, вместо той (древней) мужественной, прекрасной и любезной богам (музыки), вводят в театрах уличную и порочную».
Действительно, все имеющиеся в нашем распоряжении сообщения свидетельствуют о том, что на рубеже старой и новой эры культивировалась только низкопробная музыка улицы звучавшая в притонах, тавернах, в театрах и прочих увеселительных заведениях. Все это - не случайность. Древ- ний мир начал свое длительное, но неукоснительное шествие к своему упадку. Не последнюю роль в этом процессе сыграла и деградация нравов. А это обстоятельство не могло не затронуть музыку. Известно, что празднества в честь некоторых языческих богов превращались в многодневные оргии, во время которых пьянство и безнравственность разрастались до неописуемых масштабов. Даже лучшие из язычников выступали против разгула этой безнравственности, озвучиваемой низкопробной музыкой.
Так, ритор конца II и начала III в. Филострат, написавший роман о философе-пифагорийце Аполлонии Тианском, жившем во второй половине I века, ярко показывает отри-
105
Цательную реакцию своего героя на Дионисийские оргии. Даже если многие черты Аполлония Тианекого — плод творческой фантазии Филострата, то и тогда это весьма показательно, так как отражает отношение мыслящей части языческого общества к бытующим порокам. Филострат («Жизнь Аполлония Тианского IV 21) пишет, что Аполлоний корил афинян за Дионисии, ибо ожидал, что во время празднеств Они собираются послушать хорошую музыку, однако, к своему ужасу увидел, что там пляшут под звучание авлосов, а под звуки древних песен Орфея мужчины неприлично изображают древних нимф и вакханок. Естественно, что на таких праздниках звучала и подобающая им музыка: скабрезные и похабные песенки, инструментальные пьесы, сопровождавшие разнузданные и неприличные танцы.
Таково было следствие влияния безнравственной языческой религии, существовавшей в безнравственном обществе. Да, античный мир медленно, но безостановочно двигался к своему закату, а необъятная Римская империя, в которую входила и завоеванная Эллада, шествовала к полному краху. И среди множества причин, свидетельевовавших о близости неминуемого фиаско — полный упадок культуры, нравов и человеческих отношений. А при такой катастрофической ситуации невозможно было сохранить и некогда значительные успехи в области музыкального искусства.
На развалинах античного музыкального искусства стал формироваться удивительный по чистоте и благородству цветок христианской музыки, овеянный высоконравственным ореолом новой религии. Однако о раннехристианской музыке следует вести речь отдельно, так как это совершенно новое направление в античном музыкальном искусстве.
Вместе с тем, несмотря на упадок древнегреческой музыки как искусства, наука о музыке активно развивалась.
Известно, что теория музыки занимала важное место уже в научном наследии великого Пифагора (около 530—497 гг. до н. э.) и его учеников. Однако этот обширный материал почти весь утрачен. Сохранились лишь отдельные высказывания пифагорейцев по вопросам музыкознания у более поздних авторов. Вообще, необходимо постоянно помнить, что абсолютное большинство девнегреческих работ, посвященных музыке, утрачено. Но, чтобы отдавать себе ясный отчет в масштабах научного интереса, существовашего в Древней Греции, к музыке как науке, назову лишь сочинения, упомянутые у нескольких писателей — Диогена Лаэртского,
166
Афинея л Псевдо-Плутарха: Демокрит из Абдер (V—IV вв. до н. э.) «О музыке», «О причине звуков», «О ритмах и гармониях», «О пении»; Аристотель из Стагира (384;—322 гг. до н. э.) два сочинения с одинаковым названием «О музыке»; Гераклид из Понта (IV в. до н. э.) «О музыке», «Собрание музыки»; Алексис (IV в. до н. э.) «Об авлосах»; Тео-фил (IV в. до н. э.) «Кифарод»; Феодор (трагедийный актер IV в. до и. э.) «О сочинителях песнопений»; Эвфорион (поэт и историк III в до н. э., работавший в Антиохийской библиотеке) «Об авторах песен»; Дурис из Самоса (историк III в. до н. э.) «Об Агафокле»; Сем из Делоса (историк III в. до и. э.) «О пеанах»; Аристей (грамматик III в. до н. э.) «О кифародах»; Хиероним с Родоса (философ и историк III в. до н. э.) «О поэтах» (пятая книга этого труда называлась «О кифародах»); Аристоклес (II в. до н. э.) «О хорах», «О музыке». В тех же источниках упоминаются произведения авторов, чье время жизни остается для нас неизвестным: Пирраднер «Об авлетах», Фимий с Делоса «Об авлетах», Симон из Афин «О музыке», «О музыкантах», Антисфен из Афин «О музыке» и многие другие.
Все это говорит о том, что античные ученые считали музыку важнейшей частью научного знания.
Самыми ранними из сохранившихся памятников подобного рода являются сочинения Аристоксена из Тарента (IV в. до н. э.), ученика Аристотеля по знаменитому Ликею. Словарь «Суда» приписывает ему создание 453 книг. Конечно, не нужно думать, что все его труды были посвящены исключительно проблемам музыки. Однако, по свидетельству историков, тематика его музыковедческих работ сосредоточена вокруг основных разделов науки о музыке, связанных с изучением звуковысотных и временных ее аспектов, а также инструменария: «О музыке», «О музыкальном слушании», «Гармонические элементы», «С мелодической композиции», «О тональностях», «Ритмические элементы», «О первом времени», «Об инструментах» или «Об авлосах и инструментах», «О просверливании авлосов», «Об авлетах». Из всех этих работ частично сохранились только «Гармонические элементы» и небольшой фрагмент из «Ритмических элементов».
Под именем знаменитого древнегреческого математика Евклида (ок. 350—ок. 270 гг. до н. э.) до нас дошла работа под названием «Деление канона». К сожалению, пока наука не нашла способа подтвердить или опровергнуть принадлежность этого трактата самому Евклиду. Дело в том,
167
что ни его содержание, ни его язык, не дают никаких оснований для решения этого вопроса. Способы деления струны, описывающиеся в этом сочинении, применялись на протяжении всей античности, а его язык настолько сух и «академичен», что пропадает даже минимальная надежда соотнести его с конкретным историческим периодом. Поэтому вопрос об авторстве «Деления канона» пока остается открытым.
Кроме работ Аристоксена и Псевдо-Евклида в распоряжении современной науки есть несколько сочинений, созданных во втором столетии. Одно из них называется «Гармоническое введение». Согласно некоторым рукописям, она также принадлежит Евклиду, а по свидетельству других — некоему Клеониду. Кодекс же, хранящийся в Мадридской Национальной библиотеке, приписывает создание «Гармонического введения» человеку по имени Зосим. Ученые XIX века активно обсуждали этот вопрос. Наиболее убедительной многим показалась точка зрения немецкого филолога Карла Яна, признавшего автором сочинения Клеонида. С тех пор именно его принято считать создателем «Гармонического введения».
Философ и математик II века Теон из Смирны оставил сочинение, посвященное арифметике, геометрии, астрономии и музыке. Автор был большим поклонником Платона и в рукописях он именуется как «платоновец». Название его труда можно перевести приблизительно так: «(Изложение) математических знаний, полезных для чтения Платона». Его вторая часть излагает математические аспекты учения об интервалах.
Безусловно, большую ценность, представляет собой небольшое сочинение Никомаха из Горасы (Сирия) «Руководство по гармонике». Из содержания вступительной главы мы узнаем, что автор рассматривает свое «Руководство» лишь как краткий набросок учения о гармонии, написанный во время путешествия с некоей знатной дамой. Однако в дальнейшем он предполагает написать обстоятельное, развернутое сочинение, посвященное той же теме. Остается неизвестно, написал ли Никомах задуманный большой труд. Во всяком случае до нас он не дошел. Существует предположение, что живший на рубеже V и VI столетий римлянин Боэций (имя которого уже упоминалось) не только знал сочинение Никомаха, но и положил его в основу своего фундаментального труда' «О музыкальном установлении». Однако, это только предположение.
Кроме небольшого «Руководства» Никомаха в раепоря-168
жении современной науки существуют еще десять кратких фрагментов, также приписывающихся Никомаху и получивших название «Выдержки из Никомаха». Являются ли они отрывками из утраченного большого трактата? Такое предположение можно с одинаковым успехом и принять, и отвергнуть, так как не существует убедительных доказательств справедливости ни одной из этих версий.
Важное значение имеет трактат выдающегося александрийского математика и астронома Клавдия Птолемея (ок. 108—ок. 163гг. н. з.) «Три книги гармоник». В них дан основной свод античных воззрений по проблемам звуковысотных музыкально-теоретических категорий. Читатель мог найти в этом сочинении описание концепций пифагорейцев, Архита (IV в. до н. э.), Дидима (63 г. до н. э. — 10 г. до н. э.) и Аристоксена. Причем, Птолемей изложил материал так, что различные точки зрения словно специально «сталкиваются» друг с другом и каждой из них дается авторская оценка. Конечно, и концепция самого Птолемея здесь отражена в полной мере.
Спустя столетие Порфирий (ок. 232—ок. 305 гг.) написал «Комментарий к «Гармоникам» Птолемея» и продолжил традицию, начатую александрийским ученым. Он вводит описание воззрений других ученых, работы которых не сохранились.
Следует упомянуть также и уцелевший трактат Аристида Квинтилиана «О музыке» в трех книгах, написанный не ранее III—IV вв.
Таковы самые основные сохранившиеся древнегреческие сочинения, посвященные проблемам науки о музыке.
Теперь же, когда мы познакомились с главнейшими тенденциями истории музыки Древней Греции, есть смысл вернуться к тому вопросу, который мы затронули в самом начале: об отрицательной слушательской реакции наших современников на исполнение образцов античной музыки, дошедших до нас в нотных отрывках. Чтобы понять причины такой реакции, нужно поразмыслить над некоторыми серьезными вещами.
Прежде всего, мы должны постоянно помнить, что в наши руки попали не цельные музыкальные произведения, а лишь очень маленькие фрагменты. Не зная же всего произведения, очень трудно судить о его части и тем более ожидать от небольших отрывков такого же впечатления, как от
169
законченного художественного целого. Ведь по отдельному эскизу мы не можем судить о всей картине, по нескольким страницам — о всей книге и по отдельной детали — о всей скульптуре.
Предвижу убедительный контраргумент: да, но по отдельному эскизу, по нескольким страницам и по одной детали скульптуры можно сделать заключение о мастерстве автора. Так разве в данном случае мы не можем понять красоту или уродство мелодической линии наших отрывков? Разве мы не можем прочувствовать их эмоциональное настроение. К большому сожалению, не можем! И вот по какой причине.
Нужно иметь в виду, что древнегреческая нотация, при помощи которой записаны все уцелевшие фрагменты, относится к древнейшим нотным системам, известным человечеству. Это были первые робкие шаги в деле освоения записи звучащей музыки. Поэтому нет ничего удивительного в том, что древнегреческая нотация была крайне примитивной и очень ограниченной в своих возможностях. Далеко не все, что звучало во время исполнения музыкального произведения оказывалось зафиксированным. Регистрации подлежали лишь те параметры звучащей музыки, которые к тому времени научились записывать. Чтобы не вдаваться сейчас в специальные и сложные детали и подробности, отмечу только, что среди многих слабых звеньев древнегреческой нотации, наиболее уязвимым ее местом была крайне примитивная способность передавать ритмику, и эта важная сторона музыкального материала практически оставалась незафиксированной, за исключением самых основных и стабильных форм движения. Уже хотя бы по одному этому факту (не говоря уже об остальных, не затрагивающихся здесь) можно себе представить, насколько обедненной оказывалась всякая античная нотная запись по сравнению с тем, что звучало во время исполнения.
Кроме того, в Древней Греции исполнитель и композитор, как правило, совмещались в одном лице. Таковы были нормы музыкальной жизни. Это также способствовало тому, что автор музыки, создавая нотный текст, фиксировал для своей собственной памяти лишь самые основные вехи звучащей музыки. Ведь он ее создавал, в основном, не для других исполнителей, абсолютно незнакомых с произведением, а исключительно для себя,— чтобы в нужный момент восстановить его в своей памяти. Это также накладывало отпечаток
170
на особенности записи, где многое оставалось незафиксированным.
Сюда же следует отнести и другое обстоятельство. В те древние времена важнейшей особенностью любого музыкально-художественного акта была импровизация, когда в процессе исполнения очень много зависело от мгновенной творческой фантазии автора, от его мимолетных идей. Значит, всякая нотная запись создавалась в расчете на то, чтобы послужить лишь некой схемой для последующего активного импровизационного развития. Следовательно, традиции музыкальной жизни также способствовали тому, чтобы запись музыкального произведения была намного беднее, чем его живое исполнение.
Однако все это — далеко не полный перечень препятствий, стоящих на пути понимания того, что стоит за нотными памятниками античного музыкального искусства.
Для того, чтобы современный музыкант мог исполнить отрывок, записанный в непонятной для него нотной системе, его необходимо перевести в современную нотацию. Но так ли безболезненна эта операция, как кажется на первый взгляд? Не оставляет ли она после себя больших и «вечных рубцов»?
Задумаемся над тем, что происходит при переводе нотного текста из одной нотной системы, приспособленной к древнему этапу мышления в другую, отражающую закономерности совершенно иного исторического периода его развития. Для того, чтобы можно было хотя бы частично представить себе весь объем происходящих при этом потерь и изменений, приведу лишь один пример.
Уже доказано: подобно тому, как звуки, расположенные друг от друга на расстоянии октавы, мы воспринимаем в качестве ладово идентичных, так древние греки реагировали на звуки, отстоящие друг от друга на кварту. Таково одно из многочисленных отличий их музыкального мышления от нашего. Если все звуковое пространство, использующееся в музыкальной практике, мы подразделяем на октавные сегменты, то в древности его дифференцировали на кварты. Это связано с тем, что для человека звуковое пространство становится музыкально осмысленным только в том случае, если он воспринимает взаимосвязи между звуками. Но он осмысливает их только в пределах лада. Объем лада является той границей, за которую человек не в состоянии выйти. Поэто-
171
му во вес времена весь звуковой массив, использовавшийся в музыкальном искусстве, осознавался лишь внутри ладовых объемов — величин, посредством которых отсчитывается музыкально понятое звуковое пространство. Но мы оперируем октавным ладовым объемом, а древние греки — квартовым. Именно поэтому мы квалифицируем звуки, находящиеся на расстоянии октавы, как «одни и те же» с точки зрения лада, но находящиеся на различном высотном уровне. В таком же качестве представлялись древним грекам крайние звуки тетрахордов и вообще все звуки, отстоящие друг от друга на кварту, ведь их лады были тетрахордными, тогда как наши — октавными.
Так вот, наша нотная система приспособлена к фиксации октавного тождества, а древнегреческая — для регистрации квартового. Поэтому в нашем нотном письме одноименными являются «октавные звуки», тогда как в древнегреческой — «квартовые», ибо таким образом их воспринимали в античности. Но при переводе из одной нотации в другую пропадает не только эта особенность нотной записи, но и специфика самого музыкального материала, основанная на закономерностях тетрахордного ладового мышления. А это, в свою очередь, влечет за собой перестройку всех звуковых связей и всего смысла звучания. Ведь при октавном ладе одна система организации звуков (устоев, неустоев, притяжений, отталкиваний и т. д.), а при тетрахордном — совершенно иная.
Значит, при транскрипции античных нотных фрагментов в современную нотацию они претерпевают столь значительные изменения, что полностью нарушается ладовая логика их организации. А это дает серьезные основания считать, что появившиеся перед нами в современной нотной записи фрагменты, оказались еще дальше от своего звучащего первоисточника, чем тогда, когда они были зафиксированы в примитивной и очень ограниченной в своих возможностях античной нотации. Однако и это еще не все.
Если даже когда-нибудь историки и теоретики музыки найдут какой-то хитрый способ, при помощи которого вожно будет сделать так, что перевод из одной нотации в другую будет проходить не столь безболезненно, как сейчас,— когда теряется почти вся музыкальная логика произведения,— то и тогда музыка, стоящая за античными нотными фрагментами останется для нас недоступной, как художественный материал.
172
Во-первых, уже никто и никогда не сможет восстановить то, что не зафиксировала или неточно зафиксировала античная нотация.
Во-вторых же, существует еще одно непреодолимое препятствие для того, чтобы мы могли познать музыкально-художественный замысел древних композиторов.
Мы воспитаны в определенной музыкальной среде, сформировавшейся на конкретном историческом этапе музыкального мышления. Это предполагает, что интонации, к которым мы привыкли, сообщают нам какую-то понятную нам смысловую и художественную информацию. На них строилось не только наше музыкальное воспитание, но и воспитание целого ряда наших ближайших предков. Следовательно, к ним мы привыкли даже генетически. Авторы же античных произведений воспитывались в совершенно иную эпоху — более 15 или даже 20 веков тому назад. Тогда в обиходе находились совершенно иные интонации, которые уже нам ни о чем сейчас не говорят или несут с собой не ту информацию, которую они подразумевали в те давние времена, ибо тогдашнее их содержание уже утрачено навсегда. Конечно, мы можем по-своему истолковать смысл мелодий, воспринимаемых нами после транскрипции нотных записей. Но это будет не тот художественный смысл, который вкладывали в него древние авторы и слушатели.
Таким образом, ни о каком музыкально-художественном контакте между нами не может быть и речи. Мы воспринимаем их сочинения приблизительно так, как слушатель, воспитанный на европейских музыкальных традициях, воспринимает национальную музыку Китая, Кореи или Японии.
Поэтому единственный вывод, который мы должны сделать, таков: чудом сохранившиеся до нашего времени нотные фрагменты античной музыки, как художественные произведения, являются для нас «тайной за семью печатями» и навсегда останутся такими и для нас, и для всех последующих поколений.
В этом нет ничего удивительного. Ход истории неотвратим, и то, что одним эпохам кажется вечной художественной ценностью, в другие периоды становится анахронизмом, а в третьи — вообще исчезает из музыкального обихода. Разве представляли себе древние греки, слушая музыку божественного Олимпа, что когда-нибудь его произведения будут вообще забыты? Разве допускали афиняне, жившие до нашей
173
эры, что настанет период, когда люди не будут знать ни одного опуса Тимофея Милетского или Терпандра?
Однако прошло много столетий, и это время пришло. И пусть нашим современникам не покажется кощунственной мысль о том, что творчество таких музыкальных гениев как Бетховен, Чайковский и Шостакович, спустя много столетий окажется таким же загадочным и непонятным сфинксом и, в конечном счете, будет забыто. Такова неумолимая судьба любого, самого выдающегося музыкального творчества. Его не смогут спасти от забвения ни миллионные тиражи нотных изданий, ни многочисленные формы звукозаписи, которых не было у древних греков. Безостановочно развивающееся художественное мышление, создавшее это творчество, рано или поздно послужит главной причиной его забвения. Но это произойдет в совершенно иной музыкальной цивилизации, отдаленной от нашей на громадное временное расстояние.
Литература:
Аберт Г. История древнегреческой музыки. //Музыкальная культура древнего мира. Под ред. Р. И. Грубера.— Л., 1937.
Герцман Е. Античное музыкальное мышление.— Л., 1986.
Герцман Е. Античное учение о мелосе. Критика и музыкознание. Вып. 3.—Л., 1987, с." 114—146.
Глебов И. Греческая музыка. Большая советская энциклопедия, т. 19,— М., 1930, с. 194—204.
Грубер Р. История музыкальной культуры. Т. 1,— М.— Л., 1941.
Золтаи Д. Этос и аффект: История философской музыкальной эстетики от зарождения до Гегеля.— М., 1977, с. 11 — 92.
Кагаров Е. Древнегреческая музыка. Воронеж, 1908.
Ливанова Т. История западноевропейской музыки до 1789 го да.— М., 1983, с. 5 — 24.
Лосев А. Ф. Античная музыкальная эстетика.— М., 1960.
Плутарх. О музыке. Вст. ст. и прим. Е. Браудо.— Пг., 1923.
Шестаков В. П. От этоса к аффекту: История музыкальной эстетики от античности до XVIII века.— М., 1975, с. 11 — 68.