- •В. С. Блохин
- •Введение
- •Раздел I. Феномен поместных церквей в православии. Этапы развития поместных церквей
- •Глава 1. Автокефальные поместные церкви
- •Деление на Поместные Церкви в Православии. Понятие церковной автокефалии
- •1. 2. Предоставление автокефалии
- •1. 3. Понятие церковной автономии
- •Глава 2. Этапы развития поместных церквей с первых веков христианства до современности
- •1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.)
- •2.2. Формирование экзархатов и патриархатов в эпоху Вселенских Соборов
- •2.3. Становление автокефальных поместных Церквей после эпохи Вселенских Соборов
- •Раздел II. Восточные патриархаты
- •Глава 3. Константинопольская православная церковь
- •1. Основы византийской государственности. Основание Константинопольской кафедры
- •3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики
- •3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления
- •3.4. Вселенский Патриархат в XX в. : каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление; экуменическая деятельность; эстонский конфликт
- •3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Святая гора Афон
- •3.6. Финляндская и Критская автономные Православные Церкви
- •Контрольные вопросы и задания
- •Глава 4. Александрийская православная церковь
- •4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений
- •4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах
- •4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517)
- •4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798)
- •. Александрийский Патриархат в XIX –XX вв.
- •Контрольные вопросы и задания
- •Глава 5. Антиохийская православная церковь
- •5.1. Основание Антиохии. Складывание Антиохийской Церкви
- •5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол
- •5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I - VI вв.
- •5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов
- •5.5. Османский период (1516 – 1918)
- •5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.
- •Глава 6. Иерусалимская православная церковь
- •6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.
- •6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов
- •Судьбы Иерусалимского Патриархата в арабский, латинский и османский периоды
- •Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847 г.)
- •6.5. Синайская автономная Церковь
- •Глава 7. Грузинская православная церковь
- •7.1. Возникновение Грузинской Церкви. Христианство в Грузии I –V вв. Проблема автокефалии
- •7.2. Грузинская Церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты
- •7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.
- •7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви
- •Раздел III. Балканские патриархаты
- •Глава 8. Сербская православная церковь
- •8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по р. Х. Церковь в королевстве Сербском
- •8.2. Церковь в Османской империи и в восстановленной Сербии (вторая половина XV – XIX вв.)
- •8.3. Митрополия - Патриархат в Австро-Венгрии
- •8.4.Черногорская Митрополия
- •8.5. Сербская Православная Церковь в хх в.
- •8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви
- •8.7. Македонская Православная Церковь
- •Глава 9. Румынская православная церковь
- •9.1. Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания
- •9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества (XVI – первая половина XIX в.)
- •9.3. Образование румынского государства. Церковная политика во второй половине XIX в.
- •9.4. Сибиуская и Буковинская митрополии
- •9.5. Румынский Патриархат в XX в. И его современное состояние
- •Глава 10. Болгарская православная церковь
- •10.1. Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией
- •10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат
- •10.3. Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства
- •10.4. Болгарская Православная Церковь в XX в. И ее современное положение
- •Раздел IV. Православие на кипре, в греции и албании глава 11. Кипрская православная церковь
- •11.1. Возникновение Кипрской Церкви и её развитие до латинского завоевания
- •11.2. Латинское господство на Кипре (1191 - 1489)
- •11.3. Кипрская Церковь в условиях турецкого господства (1571 – 1878)
- •11.4. Кипрская Церковь и английское завоевание (1878 – 1960)
- •11.5. Развитие Кипрской Православной Церкви с 1960 г. По настоящее время
- •Глава 12. Элладская православная церковь
- •12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства
- •12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.
- •12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.
- •12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»
- •Глава 13. Албанская православная церковь
- •13.1. Христианство на территории современной Албании до начала хх в.
- •Борьба православных албанцев за церковную независимость
- •Автокефальная Албанская Церковь
- •Раздел V. Автокефальные православные церкви второй половины хх в.
- •Глава 14. Польская православная церковь
- •14.1. Христианство в Польше до принятия Городельской унии
- •14.2. Положение православных в Польше после Городельского сейма до конца XVIII в.
- •14.3. Православие в Польше после присоединения её к России
- •14.4. Православная Церковь в Польше в 1918 – 1948 гг.
- •14.5. Автокефальная Польская Церковь и ее современное состояние
- •Глава 15. Православная церковь чешских земель и словакии
- •15.1. Православие на территории Чехии и Словакии до XIX в.
- •15.2. Православие в Чехии в XIX - начале XX в.
- •15.3. Положение Православия в Восточной Словакии: краткий обзор
- •15.4. Православная Церковь Чехии и Словакии в 1918 – 1951 гг.
- •15.5. Автокефальная Чехословацкая Православная Церковь во второй половине хх в. И ее современное состояние
- •Глава 16. Православная церковь в америке
- •1. Основание Американской миссии. Деятельность святителя Иннокентия (Вениаминова). Учреждение Алеутской и Аляскинской епархии
- •Православная Церковь в Америке в 1917 – 1970 гг.
- •Православная Церковь в Америке с 1970 г. И ее современное состояние
- •Заключение
- •Оглавление
Борьба православных албанцев за церковную независимость
После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя - создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.
В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.
Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.
Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.
В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один пред-ставитель - епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхож-дению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофор рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.
В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан вынужден был покинуть Албанию.
В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской Церковью вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:
Албанская Церковь состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);
в столице Албании – Тиране – будет нахдится резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;
кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;
богослужебным языком является албанский.
Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная Церковь) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха - были высланы из Албании.
Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.
Константинопольский Патриархат обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.
Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефалии албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.
В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.
Непризнание поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Право-славию правительства А. Зогу поставили Албанскую Церковь в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.
В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.
В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.
В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем - Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь известил все остальные Поместные Православные Церкви.