- •В. С. Блохин
- •Введение
- •Раздел I. Феномен поместных церквей в православии. Этапы развития поместных церквей
- •Глава 1. Автокефальные поместные церкви
- •Деление на Поместные Церкви в Православии. Понятие церковной автокефалии
- •1. 2. Предоставление автокефалии
- •1. 3. Понятие церковной автономии
- •Глава 2. Этапы развития поместных церквей с первых веков христианства до современности
- •1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.)
- •2.2. Формирование экзархатов и патриархатов в эпоху Вселенских Соборов
- •2.3. Становление автокефальных поместных Церквей после эпохи Вселенских Соборов
- •Раздел II. Восточные патриархаты
- •Глава 3. Константинопольская православная церковь
- •1. Основы византийской государственности. Основание Константинопольской кафедры
- •3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики
- •3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления
- •3.4. Вселенский Патриархат в XX в. : каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление; экуменическая деятельность; эстонский конфликт
- •3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Святая гора Афон
- •3.6. Финляндская и Критская автономные Православные Церкви
- •Контрольные вопросы и задания
- •Глава 4. Александрийская православная церковь
- •4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений
- •4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах
- •4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517)
- •4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798)
- •. Александрийский Патриархат в XIX –XX вв.
- •Контрольные вопросы и задания
- •Глава 5. Антиохийская православная церковь
- •5.1. Основание Антиохии. Складывание Антиохийской Церкви
- •5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол
- •5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I - VI вв.
- •5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов
- •5.5. Османский период (1516 – 1918)
- •5.6. Антиохийский Патриархат в XX в.
- •Глава 6. Иерусалимская православная церковь
- •6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г.
- •6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов
- •Судьбы Иерусалимского Патриархата в арабский, латинский и османский периоды
- •Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847 г.)
- •6.5. Синайская автономная Церковь
- •Глава 7. Грузинская православная церковь
- •7.1. Возникновение Грузинской Церкви. Христианство в Грузии I –V вв. Проблема автокефалии
- •7.2. Грузинская Церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты
- •7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.
- •7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви
- •Раздел III. Балканские патриархаты
- •Глава 8. Сербская православная церковь
- •8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по р. Х. Церковь в королевстве Сербском
- •8.2. Церковь в Османской империи и в восстановленной Сербии (вторая половина XV – XIX вв.)
- •8.3. Митрополия - Патриархат в Австро-Венгрии
- •8.4.Черногорская Митрополия
- •8.5. Сербская Православная Церковь в хх в.
- •8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви
- •8.7. Македонская Православная Церковь
- •Глава 9. Румынская православная церковь
- •9.1. Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания
- •9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества (XVI – первая половина XIX в.)
- •9.3. Образование румынского государства. Церковная политика во второй половине XIX в.
- •9.4. Сибиуская и Буковинская митрополии
- •9.5. Румынский Патриархат в XX в. И его современное состояние
- •Глава 10. Болгарская православная церковь
- •10.1. Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией
- •10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат
- •10.3. Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства
- •10.4. Болгарская Православная Церковь в XX в. И ее современное положение
- •Раздел IV. Православие на кипре, в греции и албании глава 11. Кипрская православная церковь
- •11.1. Возникновение Кипрской Церкви и её развитие до латинского завоевания
- •11.2. Латинское господство на Кипре (1191 - 1489)
- •11.3. Кипрская Церковь в условиях турецкого господства (1571 – 1878)
- •11.4. Кипрская Церковь и английское завоевание (1878 – 1960)
- •11.5. Развитие Кипрской Православной Церкви с 1960 г. По настоящее время
- •Глава 12. Элладская православная церковь
- •12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства
- •12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.
- •12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.
- •12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»
- •Глава 13. Албанская православная церковь
- •13.1. Христианство на территории современной Албании до начала хх в.
- •Борьба православных албанцев за церковную независимость
- •Автокефальная Албанская Церковь
- •Раздел V. Автокефальные православные церкви второй половины хх в.
- •Глава 14. Польская православная церковь
- •14.1. Христианство в Польше до принятия Городельской унии
- •14.2. Положение православных в Польше после Городельского сейма до конца XVIII в.
- •14.3. Православие в Польше после присоединения её к России
- •14.4. Православная Церковь в Польше в 1918 – 1948 гг.
- •14.5. Автокефальная Польская Церковь и ее современное состояние
- •Глава 15. Православная церковь чешских земель и словакии
- •15.1. Православие на территории Чехии и Словакии до XIX в.
- •15.2. Православие в Чехии в XIX - начале XX в.
- •15.3. Положение Православия в Восточной Словакии: краткий обзор
- •15.4. Православная Церковь Чехии и Словакии в 1918 – 1951 гг.
- •15.5. Автокефальная Чехословацкая Православная Церковь во второй половине хх в. И ее современное состояние
- •Глава 16. Православная церковь в америке
- •1. Основание Американской миссии. Деятельность святителя Иннокентия (Вениаминова). Учреждение Алеутской и Аляскинской епархии
- •Православная Церковь в Америке в 1917 – 1970 гг.
- •Православная Церковь в Америке с 1970 г. И ее современное состояние
- •Заключение
- •Оглавление
8.5. Сербская Православная Церковь в хх в.
После окончания Первой мировой войны (1918 г.) произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории. 1 декабря 1918 г. было провозглашено образование нового государства – Королевства сербов, хорватов и словенцев. Этот день считается официальной датой образования югославского государства.
Одновременно с политической интеграцией произошло церковное объединение: в 1919 г. все сербские епархии образовали единую Сербскую Православную Церковь.
12 сентября 1920 г. в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор, восстановивший в Сербии патриаршество. Патриархом Сербским был избран Белградский митрополит Димитрий (1920 – 1930).
В 1921 г. в Королевстве была принята Конституция, по которой провозглашалось равноправие католичества, православия и ислама. Государство обязывалось всем трем конфессиям оказывать одинаковую материальную помощь.
Необходимо сказать о том, что именно Сербия стала приютом для многих русских, эмигрировавших из России после Октябрьской революции. В 1920 – 1930-е гг. русские колонии в Сербии насчитывали до 60 тыс человек. Правительство и в особенности король Югославии Александр Карагеоргиевич выполняли многолетнюю программу финансовой и организационной поддержки русских, проживающих в Югославии. В этой стране сложилась во многом уникальная ситуация, при которой русская диаспора обладала совершенной и законченной системой учебных заведений, находился центр Русской Церкви в изгнании, проводились Церковные Соборы. В 1921 г. группа русских архиереев в Сремских Карловцах составила Церковный Собор, который учредил Архиерейский Синод во главе с бывшим митрополитом Киевским Антонием (Храповицким), поведшим себя и своих последователей по пути раскола с Русской Православной Церковью. Королевство также оказывало им поддержку, а Сербская Православная Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними. В Югославии в то время находилось 8 русских приходов 56.
По официальным данным, в 1931 г. в Югославии православные составляли 48, 7 % населения.
В годы Второй мировой войны Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа и поддерживала его в борьбе с фашизмом. Патриарх Гавриил (1937 – 1950) без колебаний встал на сторону осво-бодительного движения, несмотря на то, что не раз ему суждено было побывать в заключениях и претерпеть пытки от оккупантов. Годы войны для Церкви были самыми тяжелыми. В некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцы расстреляли входившего в юрисдикцию Сербской Церкви епископа Чешско-Моравского Горазда, митрополита Добробосанского Петра, епископа Горно-Карловацкого Савву и сотни священников Сербской Церкви.
В годы войны крайне напряженными складывались отношения между православными и католиками, особенно в областях со смешанным населением (например, в Далмации). В это время католики-хорваты убили 1, 7 млн православных сербов, разрушили ок. 300 церквей. Есть факты, указывающие на то, что именно католики отравили предшественника Гавриила – Патриарха Сербского Варнаву (1930 – 1937). Параллельно с этим проводилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католичество.
После окончания Второй мировой войны Сербская Церковь переживала период своего восстановления. Возобновились активные связи с Московским Патриархатом. В 1948 г. в Москве было учреждено Подворье Сербской Православной Церкви. Предстоятели и архиереи Сербской Церкви неоднократно были гостями Русской Православной Церкви.
Одной из болезненных проблем Югославии в 1980-е гг. стал обострившийся кризис в автономном крае Косово – кризис, причиной которого выступил ряд факторов социально-политического, национального и конфессионального характера. Жители Косова, большая часть которых – сербы, выступили с требованиями предоставить краю статус союзной республики. В конечном итоге Косовский кризис послужил одним из главных поводов, приведших к распаду Югославии как единого государства и противостоянию на религиозной почве – православных (сербов) и мусульман (албанцев).
В 1980 – 1990-х гг. конфессионально-национальные конфликты не обошли и Хорватию, где вновь обострились взаимоотношения католиков и православных. В сентябре 1990 г. в г. Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, где были изложены факты ущемления прав православных в этой республике, и были предложены пути к разрешению этой проблемы, основным лозунгом стал «Жить в мире и согласии».
Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики, трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили жизнь Сербской Церкви.
Святейший Патриарх Сербский Павел, возглавляющий Сербскую Православную Церковь с 1990 г., неоднократно призывал враждующие стороны к примирению. Именно в 1990-е гг. на фоне Косовского кризиса и кровопролития усилились контакты между Сербской и Русской Церквами-Сестрами. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II несколько раз обращался со специальными посланиями к гражданам и правительству России, к международному и европейскому сообществам с призывом приложить все возможные усилия, чтобы на многострадальной Сербской земле установился мир 57.
Особые заявления были сделаны Патриархом Алексием II к мировому сообществу в 1999 г. во время ракетно-бомбовых ударов, наносимых на территории Союзной Республики Югославия вооруженными силами стран НАТО, приведших к грандиозному кровопролитию. Тогда же, в апреле 1999 г., Алексий II совершил дружественный визит в Белград, обращаясь к Патриарху Павлу и всему сербскому народу со словом поддержки и искреннего сочувствия, выражая надежду на мир и согласие в Югославии.
Аналогичная тема обсуждалась в ходе переговоров Патриарха Алексия II с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей, проходивших в сентябре 2000 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве 58.
В ходе последнего визита в Москву Святейшего Патриарха Сербского Павла (январь 2002 г.) вместе с Патриархом Алексием II поднимались вопросы дальнейшего укрепления взаимодействия двух Церквей. Центральной темой переговоров стали проблемы расколов на Украине и в Македонии. Среди самых острых проблем Сербской Православной Церкви и сербского народа Патриарх Павел отметил положение в Косове и Метохии, которые стали этнически чистыми территориями – там практически нет сербов, живут только албанцы; на этих территориях продолжают уничтожаться православные храмы и убиваться невинные сербы 59.
Данные визиты, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, праздничные послания к праздникам Рождества и Святой Пасхи свидетельствуют, что между обеими Церквами не прерываются традиционные братские живые отношения.