Джорж Беркли

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения.Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов.Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Давид Юм

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

17. Философские идеалы эпохи Просвещения

Философы французскогоПросвещения (18 век): Б.Паскаль, Ф.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Ж. Ламетри, П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро. Главные принципы их философии:

1) Материализм: все материально, даже мышление и душа, движение - неотделимый признак материи, имеющий источник в ней самой. Крупнейшим произведением французского материализма явилась книга Гольбаха "Система природы". Основные идеи французских материалистов:

· Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находится в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

· В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко, считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

2) «Просветительский» рационализм и оптимизм: идеи особой роли знаний в социальном развитии, представление о мире как едином целом, связанным разумными законами, прежде всего законами механики, которые нужно познавать, взгляд на негативные моменты в истории как на ошибки непросвещенного разума, которые можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы правителей.

3) Светский характер культуры, выражающийся в особом философском отношении к религии: деизм – воззрение, согласно которому бог сотворил мир, не принимая участия в его дальнейшем развитии или атеизм – критика религиозного мировоззрения вообще, священников и Церкви.

Особо следует выделить взгляды Ж.Ж. Руссо- он критиковал современную ему цивилизацию, потому что считал, что прогресс знания и прогресс нравов не совпали. Человек в естественном, диком состоянии, не знающий, что такое собственность, чист и непосредствен, тогда как человек цивилизации эгоистичен и честолюбив, и, вооруженный разумом, способен уничтожить все, что осталось человеческого в нем, становясь бездушным и могущественным.

Эпоха Нового времени и Просвещения заложила основы всей европейской культуры в лучшем и наивысочайшем понимании этого слова. Это было время веры в разум и безудержный прогресс науки, несущий позитивные изменения во всех сферах жизни общества. В это время наука впервые становится социальным институтом, оформляются так называемые «европейские ценности».

18. Теория познания И.Канта.

Вопросам этики Кант посвятил философскую работу «Критика практического разума». По его мнению, в идеях чистый разум говорит свое последнее слово, а далее начинается область практического разума, область воли. Ввиду того, что мы должны быть нравственными существами, воля предписывает нам постулировать, считать познаваемыми некоторые вещи в себе, как, например, нашу свободу и Бога, и вот почему практический разум имеет первенство перед теоретическим; он признает познаваемым то, что для последнего только мыслимо. В силу того, что наша природа чувственна, законы воли обращаются к нам в виде приказаний; они бывают или субъективно-действительны (максимы, волевые мнения индивидуума), или объективно-действительны (обязательные предписания, императивы). Среди последних своей несокрушимой требовательностью выделяется категорический императив, повелевающий нам поступать нравственно, как бы ни влияли эти поступки на наше личное благополучие. Кант считает, что мы должны быть нравственными ради самой нравственности, добродетельными – ради самой добродетели; исполнение долга само по себе составляет цель хорошего поведения. Мало того, вполне нравственным может быть назван только такой человек, который совершает добро не вследствие счастливой склонности своей натуры, а исключительно из соображений долга; истинная нравственность скорее побеждает склонности, нежели идет с ними рука об руку, и в числе стимулов добродетельного поступка не должно быть природной склонности к таким поступкам.

 

Согласно идеям этики Канта, закон нравственности ни по своему происхождению, ни по своей сущности не зависит от опыта; он априорен и поэтому выражается только в виде формулы без всякого эмпирического содержания. Он гласит: «поступай так, чтобы принцип твоей воли всегда мог быть и принципом всеобщего законодательства». Этот категорический императив, не внушенный ни волей Бога, ни стремлением к счастью, а извлекаемый практическим разумом из своих собственных глубин, возможен только при предположении свободы и автономии нашей воля, и неопровержимый факт его существования дает человеку право смотреть на себя, как на свободного и самостоятельного деятеля. Правда, свобода – идея, и реальность её не может быть доказана, но, во всяком случае, ее необходимо постулировать, в нее необходимо верить тому, кто хочет исполнить свой этический долг. Высшим идеалом человечества является соединение добродетели и счастья, но опять-таки не счастье должно быть целью и мотивом поведения, а добродетель. Однако Кант полагает, что этого разумного соотношения между блаженством и этикой можно ожидать только в потусторонней жизни, когда всесильное Божество сделает счастье неизменным спутником исполненного долга. Вера в осуществление этого идеала вызывает и веру в бытие Бога, и теология, таким образом, возможна только на моральной, но не на умозрительной почве. Вообще, основанием религии является мораль, и заповеди Бога – это законы нравственности, и наоборот. Религия отлична от морали лишь постольку, поскольку к понятию этического долга она присоединяет идею Бога, как морального законодателя. Если же исследовать те элементы религиозных верований, которые служат придатками к моральному ядру естественной и чистой веры, то надо будет прийти к заключению, что понимание религии вообще и христианства в частности должно быть строго-рационалистическим, что истинное служение Богу проявляется только в нравственном настроении и в таких же поступках.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

 

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

 

Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

 

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

 

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

 

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

 

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

 

Чувственное познание . Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

 

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

 

Априорные формы рассудка . Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

 

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

 

Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

 

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

 

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

 

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

Теория познания Канта

 

Чистый разум - теоретический разум

Практический разум - моральное сознание

На вопрос “Что я могу знать”, Кант отвечает своей теорией познания.

Латинские термины Иммануила Канта:

Априори - знание, полученное до опыта и не поверяемое из опытным путем

Апостериори - знание, полученное из опыта

 

В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

 

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т. е. человек подчиняется законам природы

2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т. е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

 

Трансцензус - выход за рамки опыта, за мир ощущений.

Трансцензус невозможен в мире вещей, но возможен в умопостижимом мире.

 

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

 

1) Чувствовать (способность к ощущениям)

2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям)

3) Разум (способность к умозаключениям)

 

В настоящем существуют и априорные элементы сознания.

В человеческом сознании есть априорные формы чувственности рассудка и разума.

Априорные формы чувственности:

 

- пространство

- время

 

Пространство и время - это не характеристики материи, а наши внутренние психические характеристики. Наши ощущения изначально расположены в определенном психологическом пространстве. Смена ощущений и есть время.

 

Изучая наше мышление, на уровне пространства и времени мы создаем математику.

Изучая пространство мы создаем геометрию, изучая время мы создаем арифметику.

 

Математика - наука о пространстве и времени.

Априорными формами рассудка являются категории

 

Благодаря соединению понятий и ощущений возникает научное знание (естествознание)

Апостериорные суждения: некоторые лебеди - бывают черными, докажите нам это на опыте - опыт человек изменчив.

 

Наука не может опираться на апостериорные суждения (некоторые лебеди черные) т. к. человеческий опыт изменчив и недостоверен.

Априорные суждения: все люди смертные. Наука может опираться на априорные суждения (все люди смертные) т. к. они не зависят от недостоверного опыта.

10 Нравится Комментировать Пожаловаться

19. «Категорический императив» И.Канта.

«Категорический императив» И. Канта Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно

устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно Подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней

целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. Кант сформулировал моральный закон — нравственный императив: «поступай так, чтобы твое поведение могло

стать всеобщим правилом». Он выдвинул идею о «вечном мире», основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войны. В философии Канта нравственное слия-ется с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории. Отрицание божественного существования, согласно Канту, — полнейший абсурд.

20. Соотношение системы и метода в философии в философии Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широка использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная идея») — некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа».

В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

21. Антропологический принцип философии Л. Фейербаха.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией.

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

Единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек -- «самый главный предмет в мире». Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. При этом исходным принципом поведения должен быть категорический императив -- формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач. В отличии от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и Ты, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной. Философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и, прежде всего, разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким образом, центральная проблема всякой философии -- соотношение идеального и материального -- решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела. Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.

 

Л.Фейербах настаивает на том, что человеком и его природой должна заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской религией. Тем не менее взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом», а не материализмом. В учении о познании Фейербах разрабатывает вопрос об отражении материального мира в сознании человека и тем самым делает значительный шаг вперед по сравнению предшествующим материализмом. Не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах тяготел к сенсуализму и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Однако теории познания Фейербаха, как всему его материализму, присущ созерцательный характер, непонимание роли и значения практической деятельности человека.

22. Возникновение и развитие марксистской философии.

Известно, что марксизм представляет собой сложное и многогранное учение, которое унаследовало все лучшее, что было достигнуто предшественниками в понимании общественных явлений и их осмыслении. Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей, интересы которых выражает и защищает эта теория. Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование возможности освобождения порабощенного человечества. К.Маркс и Ф.Энгельс доказали неизбежность уничтожения всякого рабства, унижения, отчуждения и несвободы людей. Марксизм включает три основные составные части: философию, политическую экономию и научный коммунизм. Философия К.Маркса (1818--1883) и Ф.Энгельса (I820--1895) является наследницей многих высших достижений философской мысли их предшественников, начиная с мудрецов Древней Греции и кончая мыслителями XVIII—XIX вв., Г.Гегелем и Л.Фейербахом. История развития философии показывает, что новые философские идеи и теории возникают не случайно, а на основе тех изменений, которые происходят в жизни общества. С появлением новых социально-экономических преобразований в обществе, с изменением условий классовой борьбы возникает потребность в новых мировоззренческих идеях и философских теориях. Объективные причины лежат и в основе возникновения марксистской философии. Она была создана в результате изучения и преобразования всей предшествующей философской мысли и прежде всего материализма. Марксизму пришлось преодолеть его существенные недостатки. Какие же это недостатки? Во-первых, домарксистские материалисты во многих вопросах были непоследовательны. Подходя к пониманию природы с материалистических позиций, они оставались идеалистами, как только речь исходила об общественных процессах. Такая ошибка была обусловлена неразвитостью самих общественных отношений, материального производства, разобщенностью отдельных стран и народов. Во-вторых, материализм прошлого был метафизическим и механистическим. Его представители рассматривали предметы и явления них обособленности друг относительно друга, как неизменные в своей сущности, лишенные внутренних противоречий. В-третьих, существенным недостатком материализма прошлого была его созерцательность. Жизнь общества не рассматривалась как практическая, преобразующая деятельность людей. Философы не понимали необходимости постоянной связи теории и практики как для развития любой науки, так и для решения самих философских проблем. Они не видели той силы, которая должна изменить и изменяла мир. Отсюда и столь типичное для них преувеличение роли теоретиков, политиков, философов в общественной жизни, недооценка роли широких народных масс. Не следует, разумеется, думать, будто домарксистские философы лишь пассивно взирали на мир из окон своих кабинетов и совершенно не заботились о его преобразовании. Французские материалисты, например, искренне стремились к искоренению пороков феодального общества: бесправия, нищеты, жестокости, паразитизма и т.д. Их философские труды зачастую конфисковывались и сжигались на кострах, а сами они подвергались преследованиям. Однако эти мыслители полагали, что достаточно разъяснить людям их заблуждения, избавить их от религиозных и других предрассудков, научив читать и писать, и человечество пойдет по другому пути. Марксизм мог возникнуть только при определенных социально-политических условиях. Он имеет глубокие корни в общественном развитии, ему предшествовали фундаментальные изменения в материальной жизни людей. Чем же подготовлены эти условия возникновения марксизма? Прежде всего, развитием капиталистического строя, обострением внутренне присущих ему противоречий, борьбой пролетариата против буржуазии. Здесь важно иметь в виду такие факторы: 1) превращение буржуазии и пролетариата после победы буржуазных революций в открытых классовых врагов; 2) образование единого мирового рынка в силу развития капитализма. Путешествия, торговля, международные связи свидетельствовали, что в мире страны и народы находятся на различных уровнях развития: одни в условиях первобытного строя, другие уже почти на уровне рабовладения (скрытого или явного), третьи — в условиях феодализма, в отдельных странах победили буржуазные революции. Следовательно, человечество находится в движении, развитии, стремится от низших форм к высшим и делает это через борьбу, революции. Естественно возникал вопрос: "К чему же движется новое, буржуазное общество, ведь ему было далеко до всеобщего равенства и благоденствия?"; 3) очевидность решающей роли материального производства в жизни общества в результате промышленной революции, вытеснявшей идеализм из понимания исторического процесса; 4) порочность лозунгов буржуазии, которые она выдвигала в период буржуазных революций. Этими лозунгами были: "Свобода!", "Равенство!", "Братство!". После победы революций лозунги правящим силам пришлось корректировать ("Свобода!" — для кого? от чего? зачем? "Равенство" — кого с кем? Видимо, для тех, у кого одинаковые капиталы). Рабочее движение 30—40-х гг. XIX в. обусловило решительный поворот в понимании истории, наглядно показало, что классовая борьба между буржуазией и пролетариатом выступила на первый план в истории наиболее развитых стран Европы. Оно разоблачило несостоятельность утверждений идеологов буржуазии о тождестве интересов капитала и труда, о всеобщей гармонии, всеобщем благополучии в капиталистическом обществе. Громадный рост производительных сил капитализма и накопление общественного богатства не улучшало положения трудящихся, а вело к поляризации общества. В руках буржуазии накапливалось богатство, в среде пролетариата утвердилась нищета. Если идеологи буржуазии XVII—XVIII вв. изображали будущее человечества как царства свободы, разума, равенства и справедливости, то капиталистическая действительность XIX в. разоблачала эти социальные иллюзии. У общества возникла потребность научно объяснить факты растущей борьбы между пролетариатом и буржуазией, подвергнуть всю историю новому исследованию и дать ясный ответ на вопросы: каковы судьбы человечества и какие силы общества сыграют решающую роль в будущем? какова роль пролетариата, потрясшего капиталистический мир? Научно обоснованный ответ на эти вопросы и дает марксистское учение об обществе.

23. Классический позитивизм.

Представителями первой, классической формы позитивизма XIX в. кроме О. Конта были английские мыслители Дж. С. Милль, Г. Спенсер, французы П. Лаффит, Э. Ренан и др. Были позитивисты «первой волны» и в России (П. Лавров, Н. Михайловский).

Поскольку О. Конт — создатель, основоположник такого мощного философского направления, уделим ему несколько больше внимания, чем другим, ибо основные принципы позитивизма сформулировал именно он.

Конт Огюст (1798—1857) — французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Был секретарем Сен-Симона, затем преподавателем Политехнической школы в Париже. Основная работа «Курс позитивной философии: В 6 т.» (1830—1842), которая принесла ему наибольшую известность.

О. Конт полагал, что «метафизика» как учение о сущности явлений, об их началах и причинах, должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная философия. Последнюю он мыслил как синтез, «совокупность общих научных положений» всего обширного положительного естественнонаучного и социального материала. Вот почему созданная Контом философия называлась позитивной (положительной). Основная ее характеристическая черта состоит в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам. Поиски же первых или последних причин французский философ считает «абсолютно недоступным и бессмысленным» занятием.

Применяя принцип историзма (а это несомненный плюс), т.е. полагая, что «ни одна идея не может быть хорошо понята без знакомства с ее историей», Конт показывает, что человечество пришло к позитивной философии в ходе развития его ума. В этой связи он выделяет три основных стадии (состояния) интеллектуальной (теоретической) эволюции человечества.

В первом, теологическом (или фиктивном) состоянии человеческий дух объясняет природу вещей воздействием многочисленных сверхъестественных факторов. Во втором, метафизическом (или абстрактном) состоянии сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами, настоящими сущностями («олицетворенными абстракциями»), с помощью которых и объясняются все наблюдаемые явления. В третьем, научном (или положительном) состоянии человек стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений. При этом, согласно Конту, необходимо отказаться от возможности достижения абсолютных знаний и от познания внутренних причин явлений.

Прохождение трех указанных состояний (стадий) Конт называет главным, основным законом развития человеческого ума в различных сферах его деятельности. Исходя из этого общего закона, он определяет истинную природу положительной философии. Эта природа (т.е. основная характеристическая черта последней) состоит, по его мнению, в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех познавательных усилий. В качестве примера Конт приводит ньютоновский закон тяготения («чудная теория» Ньютона), с помощью которого объясняются все общие явления Вселенной.

Указывая на «разъедающее влияние» специализации научного труда, Конт выводит отсюда необходимость «новой науки» (т.е. положительной философии), которая и призвана к тому, чтобы «предупредить разрозненность человеческих понятий».

Говоря о пользе и назначении положительной философии в общей системе частных наук, Конт указывает на четыре ее основных свойства.

Во-первых, изучение положительной философии дает, по его мнению, единственное рациональное средство обнаружить логические законы человеческого ума, к отысканию которых, как считает Конт, применялись малопригодные средства.

Во-вторых, прочное обоснование положительной философии дает ей возможность играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования, где все острее возрастает потребность в приобретении совокупности положительных идей по всем главным сферам действительности. Особенно важным Конт считает глубокое освоение того, что составляет суть частных наук — их главные методы и наиболее важные результаты.

В-третьих, специальное изучение общих положений наук способствует прогрессу отдельных положительных наук.

В-четвертых, важнейшее свойство положительной философии, по Конту, состоит в том, что ее можно считать единственной прочной основой общественного преобразования.

Большой заслугой Джона Стюарта Милля (1806—1873) — философа, экономиста и общественного деятеля, стала разработанная им в «Системе логики» (1843) совокупность методов индуктивного исследования причинных связей. Отводя в логике важную роль индукции, он, однако, абсолютизировал этот прием исследования и отрицал дедукцию как метод получения новых знаний. В указанной работе английский философ утверждает, что единственным источником является опыт, предметом которого являются наши ощущения. Материя — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний.

В «Системе логики» содержится интуитивистская трактовка логики как всеобщей методологии наук. В ней Милль излагает учение об именах и предложениях, дедуктивных (силлогистических) умозаключениях и индукции.

Последняя — единственно допустимый прием познания. Она же лежит в основе умозаключений логики и аксиом математики. Она, с точки зрения Милля, должна устанавливать не столько причины, сколько законы явлений.

Спенсер Герберт (1820—1903) широкую известность получил благодаря разработанному им в «Системе синтетической философии» (1862—1896) учению о всеобщей эволюции, опиравшемуся особенно на эволюционные идеи Ч. Лайеля и Ч. Дарвина.

Философию он понимал как максимально обобщенное знание законов явлений, считая, что она отличается от частных наук только количественно, степенью обобщенности знания. Философия, по мнению Спенсера, — это однородное, целостное, основанное на частных науках знание, достигшее универсальной общности, т.е. высшей ступени познания закона, охватывающего весь мир.

Согласно Спенсеру, этот закон состоит в развитии (эволюционизм), которое идет путем накопления вещества при одновременном рассеивании движения. При этом развитие идет от относительно неопределенной, несвязанной односторонности (гомогенности) к конкретной, связанной разнородности (гетерогенности), т.е. от абстрактного к конкретному и при столкновении противоположных сторон (сил).

Идею эволюции через противоречия (созидание — разрушение и др.) Спенсер перенес с живых существ на все предметы и явления и разработка данной идеи — несомненная его заслуга. Однако, данную диалектическую идею (хотя и с элементами стихийного материализма) он понимал в целом механистически как перераспределение в мире вещества и движения, и этим самым стирал грань между различными областями материального мира.

Под это механистическое понимание эволюции Спенсер пытался подвести все явления — от неорганических до нравственных и социальных. Отказываясь искать причины эволюции, английский философ понимал эволюционизм как простое описание фактов. Его концепция эволюции не могла объяснить качественные изменения в развитии.

Однако, объективности ради, нельзя не сказать о том, что его философия резюмировала принципы и фактический материал естествознания (и всей науки) своего времени. И хотя в целом она давала им механистически-метафизические объяснения, вместе с тем философия Спенсера внесла идею историзма в этнографию, историю религий, психологию — что следует признать его важным достижением.

24. Основные школы неопозитивизма.

Неопозитивизм.

     Неопозитивизм одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако неопозитивизм не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители неопозитивизма имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки. 

     Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», неопозитивизм отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же неопозитивизм продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма. Вместе с тем неопозитивизм является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, неопозитивизм делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. При этом если для предшествовавшего позитивизма в качестве «непосредственно данного», выход, за пределы которого оценивался в качестве неправомерной «метафизики», выступала сфера чувств и переживаний субъекта, то для неопозитивизма в качестве подобного предела выступают, в конечном счете, не феномены сознания, а формы языка. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о неопозитивизме как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и конвенциолизма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Н. считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям — как традиционным, так и современным. 

  Впервые идеи неопозитивизма получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка, на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930—40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции — сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия. 

     Эти взгляды составили основу того идейного и научно-организационного единства неопозитивизма, которое сложилось  в 1930-х гг. и к которому, помимо логических позитивистов, примыкал ряд американских представителей философии науки львовско-варшавской школы в логике, упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы в Германии и т.д. Однако уже в 1950-е гг. достаточно ясно обнаружилось, что «революция в философии», провозглашенная неопозитивизмом, не оправдывает надежд, возлагавшихся на неё буржуазными философами. Классические проблемы философии, преодоление и снятие которых обещал неопозитивизм, воспроизводились в новой форме в ходе его собственной эволюции. С ослаблением влияния логического позитивизма сравнительно большой вес приобретает течение английских аналитиков последователей Дж. Мура, которые разделяют общую антиметафизическую направленность Н., а также его эмпиризм, но не придерживаются господствующей в Н. исключительной ориентации на философию науки и подвергают критике теорию верификации. Критика логического позитивизма в 1950—60-х гг. ведётся и сторонниками, так называемого логического прагматизма в США, также обвиняющих логический позитивизм в чрезмерном сужении задач философии, сведении её только к логике науки. Одновременно с развитием этих кризисных явлений внутри самого неопозитивизма снижается и авторитет неопозитивизма в системе буржуазной философии и идеологии в целом. Уход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, обосновываемый концепцией деидеологизации философии, чрезмерный академизм, абсолютизация логической и языковой проблематики вызывают падение популярности неопозитивизма, сопровождаемое усилением влияния антипозитивистских течений в буржуазной философии. Важную роль в развенчивании претензий неопозитивизма на роль современной философии науки сыграла критика его с позиций марксизма, основной вклад в которую был внесён советскими философами. Главная тенденция эволюции Н. в этих условиях состояла в попытках либерализации своей позиции, в отказе от широковещательных программ и измельчании проблематики. Само понятие неопозитивизм начиная с 1950-х годов всё больше вытесняется понятием аналитической философии. В области философии в 1960—1970-х гг. развивается течение, которое, сохраняя определённую связь с общими установками неопозитивизма, в то же время выступает против неопозитивистского понимания задач методологического анализа науки.  

     Сторонники  этого течения, в частности, отвергают  абсолютизацию методов логической формализации, подчёркивают, в противоположность  неопозитивизма, значение исследования истории науки для методологии  науки, познавательную значимость «метафизики» в развитии науки и пр. Это течение частично находится под влиянием идей К. Поппера, который в ряде вопросов отходит от ортодоксального неопозитивизма. Все эти явления свидетельствуют о глубоком идейном кризисе современного неопозитивизма, по существу не являющегося уже целостным и последовательным философским направлением. 

Постпозитивизм.

25. Постпозитивизм.

Постпозитивизм.

      После разочарования ученых в метафизических концепциях натурфилософии в формировавшейся  как самостоятельное направление  философии науки надолго возобладала  тенденция к гипертрофии значения рациональных элементов в научном познании. Это привело к феноменологизации философии науки, рассмотрению науки как “вещи в себе”, существующей и развивающейся изолированно от остального мира по своим собственным законам, что нашло свое воплощение в системах позитивизма, а позднее – неопозитивизма. Однако “статичность” создаваемой ими картины науки, невозможность адекватного отражения ни генезиса знания, ни закономерностей и динамики развития науки в целом привело к тому, что к середине ХХ века потенциал этих систем оказался в значительной степени исчерпан. Попытка исправить сложившееся положение была предпринята представителями нового направления в философии науки – постпозитивизма, основоположником которого выступил английский философ Карл Поппер.

      Понятие “постпозитивизм” охватывает собой пришедшую на смену неопозитивизму широкую совокупность концепций. Постпозитивизм в настоящее время не отличается большой внутренней однородностью: по многим вопросам существует “внутренняя” полемика. Выражаясь в терминах одного из его виднейших представителей – Томаса Куна, – это философское направление не имеет устоявшейся парадигмы. Условно можно выделить два основных направления: релятивистское и фаллибилистское. Представители первого течения утверждают относительность, условность, ситуативность научного знания уделяют большее значение социальным факторам развития науки, философы второго – строят философские концепции исходя из тезиса о “погрешимости” научного знания, его неустойчивости во времени.

      Разумеется, естественна преемственность постпозитивизма с неопозитивизмом в его внимании к рациональным методам познания. Однако, как было сказано, постпозитивизм не ограничивается статикой знания, но видит основное назначение философии науки в исследовании процесса развития, “роста” знания. Общим для этого направления является признание важности мировоззренческих, философских, метафизических основ научных теорий. В противоположность неопозитивистскому антиисторизму, постпозитивизм стремится осуществить синтез логико-методологического и историко-научного методов анализа научного знания. Взамен разработки идеальной модели познания постпозитивизм обращается к его реальной истории, демонстрируя зависимость познавательного процесса от общества и от познающего индивида. Происходит отказ от обезличивания науки, игнорирования традиций и авторитетов научных коллективов.

26. Философия жизни.

Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в еврейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков.

Философия жизни зародилась на фоне господства романтизма и явилась реакцией на рационализм эпохиПросвещения[1]. «Крестным отцом» этого течения считается Артур Шопенгауэр, чья философия причудливо совмещала в себе кантианские и буддийские мотивы[2]. Если мир феноменов — это представления, то единственной известной нам вещью в себе является мировая воля.

СодержаниеПравить

Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона такжеангл. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познания философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался снеокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер)[4]. С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты(обладающей монополией на «жизненный порыв») инертным массам (Ортега-и-Гассет). Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).

ВлияниеПравить

В дальнейшем философия жизни повлияла и подготовила появление герменевтики (через Дильтея)[5] иэкзистенциализма[6] (через антропологию Шелера). Элементы философии жизни были заимствованы представителями гуманитарных наук (А. Тойнби, Л. Н. Гумилев), а также некоторыми идеологами Третьего Рейха (Э. Крик).

27. Фрейдизм.

Фрейдизм - В расширительном понимании подразумевается классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, в каком оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично отбросивших, частично переосмысливших многие из них.