1.3. Философские идеи в творчестве русских мыслителей средневековья

Со второй половины ХI в. на Руси параллельно с традицией общехристианского (патристического) рационализма развивается православно-церковная идеология, пронизанная аскетизмом и мистикой. Ее возникновение обусловлено разделением христианства на православие и католицизм (1054).

Другим решающим фактором закрепления мистических тенденций в древнерусском православии явилось политическое размежевание светской (великокняжеской) и духовной власти. Хотя Русь крестилась под эгидой великокняжеского единодержавства, однако формирование церковной организации протекало в обстановке удельного раздробления страны, которое «и взято было под покровительство церковью»¹⁵. Между светской и церковной властями разгораются острейшие конфликты и столкновения. Поворот во взаимоотношениях светской и духовной властей наметился в начале ХVI в., когда во главе русской церкви становятся иосифляне¹⁶. Они подготовили то слияние церкви и государства, которое окончательно упрочилось в эпоху петровских преобразований.

В Византии мистическое богословие концентрируется преимущественно в монастырях Афона. Здесь побывали: Нил Сорский - идеолог московского нестяжательства¹⁷, крупнейшие апологеты восточнохристианской мистики - Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит и Григорий Палама.

Симеон Новый Богослов (942-1022) учил о «фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается с помощью уединения и молчальничества (исихии). Он настойчиво советовал «умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать». Все решает наличие веры. Необходимо только смирение и умерщвление плоти. Блаженны те, кто «принимают всякую тесноту и всякую скорбь и уничижение и всеми силами удаляются от всех, от всякого рода телесных наслаждений, чести и отрады».

Григорий Синаит (умер в 1346 г.). В XIV в. распространяются мистические настроения, выражающие стремление к созерцательности и уходу от жизни. Их теоретизированной систематизацией, приспособленной к мировоззрению образованного византийца, становится учение Григория Синаита. Рассуждая о способах укрепления веры, афонский старец особое значение придавал самонаблюдению, анализу помыслов души. Он руководствовался общепринятым платоновским разделением души на три части: словесную, яростную и похотную. Каждой из них свойственны свои «согрешения», или страсти: словесной - неверие, хула, ереси; яростной - горесть, гнев, дерзость; похотной - блуд, чревообъедение, жизнелюбие и т.п. Истинная вера может подвигать человека к «борению», т.е. «убиению страсти», отвращению души от «чувственных помрачений».

В ХIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч. «исихия» - безмолвие) - религиозное движение, включающее в себя монашескую практику безмолвной («умной») молитвы, учение о взаимодействии бога и мира и целостную концепцию человека.

Теология исихазма. Церковно-мистическое направление переносило на Русь духовный опыт Афона. В основе его лежала теология «Ареопагитик» - корпуса сочинений, состоявшего из четырех книг: «О божественных именах», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». Автором его на протяжении всего средневековья признавался Дионисий Ареопагит, образованный афинянин, принявший христианство под влиянием апостола Павла. Лишь в эпоху Возрождения удалось доказать, что этот труд был написан не ранее шестого века. Сущность ареопагитской теологии может быть сведена к идее «божественного неведения», когда «дерзостью» было говорить и мыслить о боге вопреки тому, что было возвещено в Священном писании. Божество превыше любого слова, любого познания и пребывает по ту сторону бытия и мышления. Человеку не доступны ни чувства его, «ни представления, ни имя, ни разум, ни осязание, ни мышление». Попытка познания бога означает погружение в «божественный мрак», неведение. Большую роль играл ритуальный момент, упрочение «обрядоверия», мистика.

Григорий Палама (умер В 1358 г.) выступил не только с ярой защитой афонской мистики на церковных соборах 1347 и 1351 гг., но и добился провозглашения ее официальной идеологией Византийской империи. За это он был причислен к лику святых, а имя его сделалось синонимом позднего исихазма. Возводя в абсолют противоположность божественного и мирского, Палама утверждал, что Бог по своей сущности не может быть творцом мира; последний возникает из «несотворенной энергии», хотя и исходящей от Божества, тем не менее отличной от него. Понятие несотворенной энергии полностью вытесняло Бога из сферы познания, постулируя неприложимость природных атрибутов к определению сущности сверхестественного. Палама устанавливал виды различий божественной сущности и энергии. Они различаются как все непознаваемое и познаваемое. Божество неименуемо, а энергии даются названия. Божественная сущность - проста, неделима, едина. Напротив, энергия - многообразна, множественна, делима. Бог и энергия - это антиподы: как из рассеявшегося в пространстве света нельзя зажечь обратно угасшую свечу, так из познания несотворенной энергии нельзя постичь Бога.

Исихазм укоренился на Руси благодаря главе русской церкви Киприану (1330-1406), который сам принадлежал к числу виднейших паламитов. Первыми к нему примкнули Сергий Радонежский и Федор Симоновский. Воздействие исихазма испытали на себе и знаменитые московские иконописцы Феофан Грек и Андрей Рублев.

К XV - началу XVI в. относится знаменитый на Руси спор между «Иосиф-лянами» во главе с Иосифом Волоцким и «нестяжателями», предводительствуемыми Нилом Сорским и Вассианом Патрикеевым. Идеолог официальной церкви Иосиф Волоцкий (до пострижения в монахи Иван Санин), основатель монастыря около Волока Ламского, и его последователи утверждали, что только сильная церковь, располагающая большими богатствами, в состоянии выполнить божественные предначертания. Их противники, возглавляемые Нилом Сорским (Нил Майков, живший на реке Сорке, сторонник исихазма), выступали против монастырского землевладения и закрепления крестьян за монастырями, за что их прозвали «нестяжателями». По его мнению, монахи по двое или трое человек должны вести минимальное огородническое хозяйство, делая все своими руками. Нил осудил всякую церковную роскошь, ценные металлы, парчевые облачения и т.д.

Нил Сорский (1433-1508), как и все исихасты, прежде всего рассуждал об «умном делании», познании божественного. Опираясь на Григория Синаита, он исследовал различные «мысленные брани», которые досаждают душе, сея в нее пороки и согрешения. Богоугодна только такая мысль, которая может быть направлена в русло благих деяний. Всякая иная мысль должна быть решительно отсечена. Всякое дело необходимо начинать с «мудрования», рассуждения, чтобы душа не поработилась ощущениям, а ум был очищен от «лукавых помыслов».

Идеи нестяжателей в последующем защищали и отстаивали в своих произведениях князь-инок Василий Патрикеев, близкий родственник семьи Ивана III, и Максим Грек (ок. 1475-1556), приехавший в 1518 г. в Россию из Италии для перевода с греческого на русский язык хранившейся в придворной библиотеке «Толковой Псалтыри» и исправления богослужебных книг.

Большое значение в этот период приобретает «политическая философия». Монголо-татарское иго XIII-XV вв. нанесло Руси колоссальный урон, на столетия задержало экономическое, политическое и духовное развитие страны.

В XIV-XVI вв. в России обостряется борьба между сторонниками создания централизованного государства, способного отражать нашествия завоевателей, и сторонниками боярского сепаратизма. В это время начинает возвышаться Московское княжество как центр формирующегося русского государства. Идеологией русской централизованной государственности явилось иосифлянство.

Государственно-объединительные тенденции находят отражение в идеологической борьбе, в поучениях, в церковных религиозных спорах.

Филофей - монах Псковского Елизарова монастыря - известен как автор одной из главных доктрин Московского государства «Москва - Третий Рим». Значение ее сохраняется и в царской России как попытка определить место и роль русского православного государства среди христианских народов.

Жил Филофей во время правления Московского великого князя Василия Ивановича и предположительно застал первые годы царствования Ивана IV Грозного. В 1453 г. турки взяли Константинополь и разрушили Византийскую империю - бывшую восточную часть Римского государства¹⁸. Тогда-то и возникло сопоставление Византии с Русским государством.

Стержень доктрины Филофея - идея провиденциализма: все происходящее в жизни людей и народов определяется и свершается всевышней и всесильной десницей Божьей; мощью и промыслом Божьим возводятся на престолы цари и достигают своего величия, созидаются и разрушаются царства, процветают и гибнут народы. По свидетельству пророков, которым был открыт промысел Божий, история человечества есть история мировых царств, чередующихся в порядке преемственности тех народов, которые Бог избирает орудием своих предначертаний. Круг исторических судеб человеческих закончится торжеством и гибелью трех мировых царств, трех Богом избранных народов; с гибелью последнего, третьего царства наступит конец мира, Страшный суд. Два из этих царств уже пали: ветхий Рим, а за ним и Рим новый (т.е. Византийская империя). С их падением единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство - третий и последний Рим.

Москва представлялась Филофею средоточием всего христианского мира, а великий князь московский - царем всех христиан. В его руках сосредотачивается вся полнота не только гражданской, но и духовной власти. Главная идея доктрины «Москва - третий Рим» - о превосходстве «истинного» русского православия. Многие положения учения Филофея были восприняты Иваном Грозным и особенно царем Алексеем Михайловичем.

Иван Семенович Пересветов - служилый человек, идеолог дворянства. На службе в Москве подвергся обидам и притеснениям, в результате которых лишился имения, что и побудило его обратиться к Ивану IV Грозному, прося защиты. Сочинения его изложены в форме «челобитных» и «сказаний» о царе-Константине, о «Магомете-султане». Лучшей формой государственного устройства, по его мнению, является самодержавие. Царь-самодержец способен положить конец всякому беззаконию, укротить произвол бояр, пресечь неправедные средства обогащения и осуществить назревшее усовершенствование государственной системы.

Проблема религии и церкви, их место в обществе рассматриваются Пересветовым в аспекте соотношения веры и правды или, другими словами, соотношения религиозной морали, церковных установлений и норм светской, гражданской жизни. Не отвергая веры как таковой, он в то же время выступал против церковного провиденциализма. Истинная вера - это «правда», и Бог помогает только тем, кто стремится ввести ее в жизнь.

В XVII в. философские идеи в России развивали Симеон Полоцкий, Епифаний Славенецкий, Юрий Крижанич и др.

Симеон Полоцкий (1629-1680) - видный писатель и мыслитель - ратовал за «доброе» законодательство и «хороших» правителей, осуждал тиранов, невежество. В работе «Вертоград многоцветный» он давал советы купцам, монахам, правителям; проповедовал любовь к поданным, трезвость в суждениях, скромность в поведении, прославлял просвещение, дружбу, трудолюбие. Задачу философии он видел в том, чтобы просвещать людей, исправлять их нравы, врачевать болезни, научать мудрости и правильной жизни. Философские воззрения Полоцкого пронизаны рационализмом, верой в развитие и расцвет разума. Он отрицал существование врожденных идей, доказывая, что ум ребенка подобен чистой «скрижали», на которой учитель пишет все, что захочет.

Юрий Крижанич (1618-1663) - широко образованный человек, философ, социолог, автор сочинений по юриспруденции и истории.

Основным фоном всех трудов Крижанича, посвященных России, является славянский вопрос, независимость славянских народов, которой многие из них лишились потому, что в раздорах они забыли о единстве и, кроме того, соблазнились заимствованием иноземных порядков. Спасение славянства он ожидает от русского государства, возлагая все надежды на русский народ, сбросивший иго монголов и установивший свой суверенитет.

В своем произведении «Политика, или Разговоры о владетельству» Крижанич ратует за справедливое правление. Он считал, что «честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны, и чужеземцы хотят туда прийти. А где законы жестоки, там свои собственные подданные жаждут перемены правления и часто изменяют, если могут, а чужеземцы боятся приходить».

По мнению Ю. Крижанича, человеческое тело состоит из четырех «первозданных вещей»: из земли, воды, воздуха и огня. Эти четыре стихии постоянно враждуют между собой (сухое борется с мокрым, теплое с холодным и т.д.), что ведет к разным «несогласиям». Человек отличается от животных разумом (который научает людей мудрости) и руками (чтобы «делать мудреные или искусные вещи»). Все люди, в том числе и короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремиться преумножить в людях мудрость, ибо она приносит им благо. Невежество порождает суеверие, ереси и обман. Мудрость Ю. Крижанич делит на духовную и мирскую. Первая сводится к богословию, вторая включает в себя механику, математику и философию (миролюбие).

Таким образом, многие идейные истоки русской философии были заложены мыслителями Древней Руси и средневекового Московского государства. Дошедшие до нас идеи русских мыслителей во многом самобытны и самостоятельны. Заметно влияние античных, византийских и западноевропейских средневековых авторов. Большое место в русской философии этого периода отводилось этическим учениям. Наряду с этим передовые русские мыслители к XI-XVII вв. пытались постигнуть исторический процесс, их волновали судьбы Родины, они стремились содействовать укреплению русского государства. Из историософских положений важно отметить идею особой миссии русского народа, русского царства. В XVI в. впервые выдвигается учение о Святой Руси, об универсальном всемирном значении России.