Тематический словарь по культурологии

социального организма. Культура рассматривалась как совокупность процессов и форм адаптации людей, организованных в сообщество, к их природному окружению. Определяя понятие культуры, Тайлор писал: «Культура … слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Важное значение для культурологии имеют две идеи Тайлора.1) Человек – часть природы, развивающаяся по ее общим закономерностям. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры. 2) Каждая стадия в жизни культуры связана с предыдущей, является ее продуктом. Поэтому все народы и все культуры связаны в один эволюционный ряд.

ТОЙНБИ Арнольд (1889-1975) – английский историк, философ и социолог, автор 12-томного труда «Исследование истории» («Постижение истории»), в котором он стремился осмыслить культурно-исторический процесс как смену локальных культур – «цивилизаций». Множество цивилизаций отличаются друг от друга, но все вместе они есть ступени на пути реализации человеком своего божественного предназначения: духовное совершенствование и восхождение к единой религии, которая задаст общий смысл бытия всего человечества. Генезис цивилизаций Тойнби описал в своей концепции вызова и ответа. Каждая цивилизация возникает при наличии двух необходимых условий: 1) благоприятной среда обитания, которая бросает вызов человеческому сообществу; социально-природные условия должны быть не слишком плохими и не слишком хорошими; 2) наличие в данном сообществе творческого меньшинства – группы людей, способных найти адекватный ответ на этот вызов внешних сил. Тойнби убежден, что

322

отсутствие вызовов есть отсутствие стимулов к развитию цивилизаций. Но само развитие есть результат усилий общества, в котором большинство добровольно подражает творческому меньшинству. Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу, главной причиной которого является то, что очередной вызов остается без ответа: либо вызов оказался слишком суровым, либо адекватный ответ не был осуществлен обществом по причине упадка творческих сил у творческого меньшинства, отказа большинства добровольно следовать за меньшинством или утраты социального единства в обществе. Фаза упадка цивилизации имеет три подфазы: надлом, разложение и исчезновение цивилизации.

ФРЕЙД Зигмунд (1856-1939) – австрийский врач-психиатр и психолог, основоположник психоанализа и психоаналитической концепции культуры, представитель натуралистического направления в культурологии. В основе его теории культуры лежит новаторское учение о трехуровневом строении человеческой психики: (1) бессознательное Оно, которое имеет природное происхождение и включает в себя животные инстинкты; (2) сознательное Я, выступающее посредником между бессознательным и внешним миром, которое регулирует поведение индивида, его приспособление к объективным природным и социальным условиям; (3) Сверх-Я, объединяющее запреты и нормы общества, усвоенные человеком первоначально бессознательно в процессе воспитания и в дальнейшем выступающее высшим критерием для оценки социального поведения, то есть совесть человека. Придавая большое значение инстинктам, Фрейд выделяет в качестве основного - сексуальный инстинкт (либидо) и неразрывно с ним связанный деструктивный, разрушительный инстинкт (мортидо) - который обладают

332

самой большой энергией для своего проявления. Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть сделано с помощью разных форм поведения: (1) удовлетворение потребностей Оно; (2) подавление потребностей Оно волевым усилием и сознательным следованием велениям совести; (3) сублимация как исторически сформировавшаяся способность человека переводить энергию животных инстинктов в различные формы творческой деятельности, одобряемые обществом. Таким образом, культура, по Фрейду, рассматривается как проявление индивидуальной психики в общественной жизни. Спорт, наука, искусство, мораль – все это продукты сублимации первичных инстинктов. Признавая необходимость культуры для выживания общества в борьбе с природой, Фрейд негативно оценивает культуру по отношению к индивиду: «Чем более развита культура, тем несчастнее человек». Культурные запреты и нормы блокируют первичные влечения, не допуская их естественного удовлетворения и вызывая невротические изменения психики человека, что непременно выражается в поведении индивидов, в развитии социальные конфликтов и противоречий. Важнейшими элементами культуры, призванными смягчать психическое напряжение в жизни людей, являются, по Фрейду, религия и искусство, что и объясняет рост их значения в культуре. Основные культурологические идеи Фрейда отражены в работах: «Тотем и табу», «Психология масс и анализ человеческого Я», «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» и др.

ФРОММ Эрих (1900-1980) – нем.-америк. психолог и социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист, который пытался соединить фрейдизм с марксизмом. Главная тема размышлений – взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе общественного развития. В

342

структуру бессознательного в психике человека Фромм вводит «социальный характер» как результат бессознательного приспособления человека к социальным структурам общества, без чего невозможно эффективное приспособление к требованиям общества. В результате у индивида формируется чувство безопасности и защищенности. Полемизируя и с К.Марксом и с З.Фрейдом по поводу «человеческой природы», целей и средств освобождения человека от иллюзий и эксплуатации, Фромм развивает оригинальную версию культурной антропологии. Он делает акцент не на революции (К.Маркс) и не на медицинских мерах помощи человеку (З.Фрейд), а на задачах культурной политики. Он полагает, что путем организации социальных институтов и групп, основанных на дружеской заботе, любви, можно воспитать разумную творческую личность, проникнутую чувством ответственности, можно строить «здоровое общество». Детерминация человека свободным разумом важнее, чем детерминация экономическими отношениями (К.Маркс) или инстинктами (З.Фрейд). Культура, по Фромму, не «надстройка» (К.Маркс) и не инструмент выживания (З.Фрейд), а истинная «стихия жизни» человека. Служение культуре, то есть жизнь ради делания добра, ради заботы о ближнем, ради творчества, есть наиболее естественная, «здоровая жизнь» для человека. Согласно Фромму, фрейдовская ориентация психики на архаические состояния является не свободной, а невротической. Она возможна только в периоды кризисов и потрясений, когда человек теряет почву под ногами и находит выход в «бегстве от свободы». Суть этого феномена в том, что массы людей, потеряв уверенность в завтрашнем дне и чувствуя бесплодность тех способов выживания, к которым они привыкли, впадают в невротическое состояние и готовы добровольно отказаться от своих прав и свобод, вверить свою

352

судьбу любому демагогу, обещающему взять на себя их заботы. В этих случаях человек толпы обретает силы и уверенность, проецируя бессознательный инфантильный образ отца на фигуру авторитарного лидера. Отказ от свободы в цивилизованном обществе равносилен, по Фромму, прорыву архаических стадных и агрессивных влечений их коллективного бессознательного в общественное сознание. Фромм выступает против всякого авторитаризма, настаивая на том, что в любой ситуации человек должен делать свой выбор сам и нести за него ответственность. Основные работы Э.Фромма: «Человек как он есть», «Разумное общество», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть?» и др.

ХЕЙЗИНГА Йохан (1872-1945) – голландский историк и культуролог, один из авторов «игровой концепции культуры». В своей работе «Homo Ludens» (Человек играющий) Хейзинга утверждает, что игра старше культуры и игра творит культуру. Хейзинга выделяет ряд специфических для игры признаков: 1) это свободная деятельность, которая не может быть необходимостью или долгом; 2) игра не утилитарна, она не направлена на удовлетворение жизненных потребностей, на достижение полезного результата, цель игры в ней самой, в удовольствии от выигрыша, своего успеха; 3) игра всегда является выходом за рамки действительности в область воображаемого, придуманного; 4) в игре всегда есть определенные правила, поэтому игра упорядочена; 5) игра всегда есть соперничество с другими, в ходе которого приходится бороться с трудностями, преодолевать препятствия, что придает игре особую остроту; и т.д.

Игра старше культуры, поскольку все ее основные черты присутствовали в игровом поведении животных. Их игра свободна и доставляет им радость сама по себе. Они соблюдают определенные правила – принимают

362

определенные позы, изображают свирепость и т.д. Так что уже у животных игра выходит за рамки простого удовлетворения инстинктов. Возникновение человеческой культуры изначально происходит в форме игры. Все виды деятельности человека в архаическом обществе «разыгрывались». Все современные формы культуры также родились в игре: культ вырастал из священной игры, музыка и танец были ритуальной магической игрой, право выделилось из обычаев социальной игры и т.д. Но роль игры в истории культуры не всегда была одинакова. По мнению Хейзинги, по мере культурного развития игровой компонент отступал на второй план. Вытеснение игры активно началось в XYIII в., когда обществом начал завладевать дух практицизма и рационализма. Производство и материальный интерес становятся идолом в жизни людей. Такая ситуация, достигшая в ХХ в. своего апогея, привела к кризису европейской культуры. Практицизм, деловитость берут верх над игровым поведением, необходимость и целесообразность - над непрактичным стремлением к «игре по правилам»; благородство и бескорыстие игрового поведения вступили в противоречие с жестокостью рационализированного поведения современного человека. Даже игра превратилась в суррогат игровой деятельности – в профессиональный спорт, профессиональное искусство и т.д. Потеряла игра и свой общедоступный и творческий характер, ведь чем больше в ней участников и чем меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности. Сегодня же игра имеет намного больше зрителей, чем участников. Путь выхода из кризиса Хейзинга связывает с возрождением первозданной игровой природы культурной деятельности человека.

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880-1936) – немецкий философ и культуролог, автор знаменитой работы «Закат Европы». Культурологическая концепция Шпенглера – теория

372

«замкнутых культур» - вариант теории культурноисторических типов. Шпенглер отрицает существование единого культурно-исторического процесса, который захватывает все страны. История, по Шпенглеру, есть смена «замкнутых культур», между которыми нет взаимопонимания и преемственности. Каждая такая культура подобна живому организму и подчиняется законам органической жизни: она представляет собой целостный «организм», обладающий жестким внутренним единством и обособленный от других «организмов»; «организм» рождается, проходит этапы взросления, достигают расцвета, стареют и умирают. Подобно растениям, культуры вырастают из определенного ландшафта, приспосабливаясь к его особенностям. Каждая культура обладает особой «душой культуры», которая нематериальна и бессознательно проявляется в деятельности людей и ее результатах – живописи, музыке, архитектуре, поэзии, науке и т.д. Вырастая в определенном ландшафте, «душа культуры» формирует определенный прасимвол, который недоступен разуму человека, но порождает все богатство и своеобразие конкретной культуры. Он кроется в этических нормах и религиозных культах, в символах искусства и форме государства. Но сам прасимвол не исчерпывается своими конкретными проявлениями, он непостижим и неосуществим. В соответствии со своим прасимволом культура чувствует, мыслит и творит. Все культуры уникальны, а потому равноценны. Но не все культуры проходят жизненный путь (около 1000 лет) до конца, они погибают раньше в результате внешних причин: природный катаклизмы, военные завоевания и т.д. За всю историю человечества существовало всего 8 культур, достигших своего естественного завершения. На последней стадии своего существования (эпоха умирания) эти культуры вступают в стадию цивилизации, которую Шпенглер

382

противопоставляет культуре как ее антипод: духовная жизнь замирает, религиозная жизнь угасает, искусство вырождается, творчество сменяется бесплодием, стандартной «работой» массового человека - жизнь возвращается к чисто биологическому существованию. По мнению Шпенглера, Западная Европа вступила в эпоху цивилизации в конце XIXначале XX вв. Культурологические идеи О.Шпенглера отражены в его работах: «Закат Европы», «Человек и машина» и др.

ЮНГ Карл Густав (1875-1961) – швейцарский психолог, философ и психиатр, основатель «аналитической психологии» как учения о «коллективном бессознательном». Будучи учеником и последователем З.Фрейда, Юнг существенно расходился с ним в понимании культуры. Юнг отрицал пансексуализм Фрейда и эротическую интерпретацию всех явлений культуры. Иначе понимал он и структуру психики человека, в частности природу бессознательного Оно. Изучая состояния транса медиумов, галлюцинации и помрачения рассудка, он сделал вывод о существовании в психике человека не только индивидуального бессознательного как выражение животных инстинктов, но и коллективного бессознательного – родовой памяти человечества, которая связывает индивида с психическим опытом предшествующих поколений, передается по наследству биологическим путем через структуры мозга и является основой индивидуальной психики. Коллективное бессознательное не приобретается в прижизненном опыте, оно существует уже в душе при рождении человека. Содержание коллективного бессознательного – архетипы как первообразы матери-земли, мудрого старца, демонов и т.д. Это не четкие наглядные образы, а скорее некоторые фундаментальные переживания, которые фиксировались в древнейших символах, первосмыслах, под воздействием которых мы воспринимаем

392

и оцениваем окружающий мир. В них выражается причастность человека к таинственной стороне жизни, неизвестной, непонятной, а потому пугающей. Но архетипы действуют лишь до тех пор, пока мы не осознаем их существование. Как только происходит их осознание, они из архетипов превращаются в сознательные установки. И это возможность гармонизировать отношение культуры и индивида, его бессознательного.

Если, по Фрейду, жизнь каждого человека есть неразрешимое противоречие культурных норм и подсознательных влечений, то, для Юнга, бессознательная основа человеческой личности может жить в мире с культурой. Проявления бессознательного можно сделать безопасными и даже поставить на службу культуре. Для этого нужно не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Особенно много таких символов в религии. Например, верующий всегда может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, Бог, как и бесы, искушающие человека, есть не что иное, как архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Обращение к ним помогает человеку справиться с ситуацией. Таким образом, культура ведет не борьбу, а диалог с бессознательным. Так обеспечивается целостность человеческой души. Основные культурологические идеи Юнга отражены в его работах: «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке», «О психологии восточных религий и философий» и др.

ЯСПЕРС Карл (1883-1969) – немецкий философэкзистенциалист, психолог, автор культурологической концепции «осевого времени», утверждающей универсальный, общечеловеческий смысл истории. Утверждая духовное (божественное) начало в культуре, Ясперс признавал линейный характер культурно-

402

исторического процесса и его завершение в мировой гуманистической культуре будущего, где реализуется всеобщий диалог, духовное общение людей. На пути к этой цели человечество прошло 4 этапа – 4 исторических типа культурной жизни: 1) доисторический первобытный период (предыстория человечества), когда человек утверждает себя в мире как физическое тело; это период обретения навыков физического труда и правил совместной жизни; 2) древние цивилизации, где расцветает духовная культура в рамках мифологической картины мира; 3) осевое время – переломный и ключевой момент в истории всех народов, когда меняются основы духовной жизни, разрушается мифологическая картина мира и формируется новый тип человека – «одухотворенный человек», который не просто переживает ужас конечности своего бытия, но решает вопросы о смысле этого бытия в религии и философии, а также в «великом искусстве трагедии»; в этот период (около средины I тысячелетия до н.э.) почти одновременно и независимо друг от друга возникают новые культурные центры: даосизм и конфуцианство в Китае; буддизм в Индии; зороастризм в Иране; классическая философия античности в Древней Греции; и т.д. 4) технический век, где основы духовной жизни осевого времени реализуются в рационализированной форме и быстром развитии науки и техники, что приводит к утрате связи человека с подлинными, духовными основами бытия. Выход из этой ситуации – новое осевое время как возрождение «одухотворенного человека». Культурологические идеи К.Ясперса отражены в его работах: «Истоки истории и ее цель», «Философская вера» и др.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ

412