Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
сборник по философии часть 2.doc
Скачиваний:
20
Добавлен:
02.05.2015
Размер:
532.48 Кб
Скачать

Тема 13. Теория познания

Вопросы

1. Познание как философская проблема. Материализм, идеализм и агностицизм о сущности познания.

2. Единство чувственной и рациональной ступеней познания. Сенсуализм, рационализм, иррационализм.

3. Учение об истине. Объективность истины. Соотношение относительной и абсолютной истины. Истина как процесс. Догматизм и релятивизм.

Основные понятия: объект и субъект познания, познавательный образ, форма познания, истина, практика.

1. Теория познания, иначе называемая гносеологией или эпистемологией, дает развернутое теоретическое обоснование второй стороны основного вопроса философии об отношении мышления к бытию: познаваем ли мир? Как известно из предыдущего изложения, большинство философов, как материалистов, так и идеалистов (а также пантеистов, деистов и дуалистов), утвердительно решают этот вопрос: мир доступен человеческому познанию. Философы, оспаривающие этот вывод, стали называться агностиками. Отсюда следуют два вопроса: во-первых, как объяснить, что материалисты и идеалисты, два мировоззренческих антипода, занимающих противоположные позиции по любому сколько-нибудь существенному поводу, оказались солидарны при решении столь важной проблемы, и, во-вторых, к какому мировоззренческому направлению относятся агностики?

Что значит познавать мир? Какой смысл философы вкладывают в термин «познание»? Для материалиста познание означает отражение внешнего мира в человеческой голове, как бы его «пересаживание» в человеческую голову, образование копии, слепка. Для идеалиста проблема познания выглядит совсем иначе. Например, Платон под миром, который предстоит познать, понимает не мир чувственных вещей, а мир вечных и совершенных идей, так как только они образуют подлинное бытие. Поэтому познание, по Платону, сводится к воспоминаниям души о тех образах, которые она получила, находясь в мире идей до вселения в тело – «темницу души». Эти воспоминания инициируются впечатлениями, вызываемыми действием вещей на чувства человека, однако чувственные впечатления не дают знаний об идеях. Соответственно для субъективного идеалиста, считающего вещи устойчивыми коллекциями идей (комплексами ощущений), вывод о познаваемости мира содержится в исходной посылке: сознание может осознать то содержание, которое уже находится в нем. Обобщая, можно сказать, что для материалиста объект познания находится вне сознания субъекта, а для идеалиста – в его сознании. Итак, из сказанного следует, что совпадение позиций материализма и идеализма в теории познания – кажущееся, здесь между ними существует такая же противоположность, как и при решении других вопросов.

Рассмотрим позицию агностиков. Кант утверждает существование вещей независимо от нашего сознания («вещей самих по себе») и в этом проявляет себя как материалист (строго говоря, деист). Именно такова его мировоззренческая позиция в работах первого, докритического, периода творчества, где Кант предстает перед нами как натурфилософ типа Бруно, Декарта или Ньютона. Когда же он отрицает познаваемость мира для человека, объясняя это недостоверностью чувственных впечатлений (например, крепостная башня по-разному видится с различных расстояний), и говорит, что разум предписывает законы природе, а сама природа понимается как совокупность явлений (ощущений), упорядоченных априорными (доопытными) формами чувственности и рассудка, то здесь он выступает как субъективный идеалист. Близкой Канту, но еще более субъективистской является позиция Юма, который, ссылаясь на недостоверный характер ощущений, вообще снимает вопрос об их источнике. Его позиция такова: мы знаем только наши ощущения, которые составляют опыт индивида, и выходить за его пределы нет никакой возможности. Вопрос о том, что породило в нас ощущения (Бог, природа или ещё какая-нибудь третья сила), навсегда закрыт для нас, и наука не должна его даже ставить.

Итак, отвечая на второй вопрос, можно сказать, что агностики занимают в теории познания промежуточную позицию между материализмом и идеализмом, склоняясь то к материализму (Кант), то к идеализму (Юм).

Рассмотрим далее материалистическую линию в теории познания. Исходным понятием в ней является отражение, идею которого высказал ещё Аристотель: чувственные впечатления образуются в душе подобно оттиску печати на воске. Внешний мир, воздействуя на органы чувств, запечатлевается в сознании в виде образов, копий, изображений. Такое понимание познания характерно для метафизического материализма Нового времени (например, Дидро, Гольбаха и др.). Оно ведет к созерцательной точке зрения, согласно которой, во-первых, активным началом в познании оказывается не человек как субъект познания, а внешний мир; во-вторых, образ представляет собой механическую, зеркальную копию, слепок предмета. Из этого следует, что все люди должны были бы воспринимать мир в принципе одинаково, различия обусловливались бы только особенностями их чувствительного аппарата (зрение, слух и т.д.). В жизни, однако, мы наблюдаем иное: с одной стороны, одно и то же явление по-разному видится различными людьми; а с другой, от выбора человека зависит, какой фрагмент бытия становится объектом познания. Значит, познание – это процесс, в котором решающая роль принадлежит человеку. Познание, таким образом, является видом его творческой деятельности.

Творчество – это родовая, сущностная характеристика человека, благодаря которой он, собственно, и стал человеком. Изменяя первоначально природные, а затем и общественные условия своего существования, он творил и себя, и свой мир . В отличие от животных, способом существования которых является приспособление к среде обитания, законом жизни человека стало приспособление среды к его потребностям. Материальное и духовное творчество – две сущностные силы человека, однако в истории философии обычно акцентировалось духовное творчество как движущая сила истории. Познание рассматривалось только как вид духовного творчества. Роль материальной, предметной деятельности человека, то есть практики, в познании была исследована К.Марксом. Общественно–историческая практика – это совокупная материальная деятельность людей, направленная на овладение природными и социальными силами. Она делится на три основных вида: производство средств жизни (материальный труд), деятельность, направленная на регулирование общественных отношений (политика), научно-экспериментальная деятельность.

Познание выступает как момент, сторона практического взаимодействия субъекта и объекта. Лишь с отделением духовной деятельности от практической (философия, искусство, наука и др.), что произошло в классовых обществах, познание становится относительно самостоятельным видом деятельности, однако его связь с практикой не прерывается никогда.

Всеобщим субъектом познания является человеческое общество в целом, так как оно формулирует познавательные потребности и создает условия их реализации, оно хранит знания. Применительно к конкретным познавательным задачам субьектами познания могут выступать отдельный человек, группа людей (научный коллектив), социальная общность. Всеобщим объектом познания является внешний мир (природа и общество). Практика человека формирует потребность в познании какой – либо его части, что ведет к созданию наук с присущим им объектом познания (механика, физика, астрономия и пр.). Поэтому с позиций гносеологии можно сказать, что без субъекта познания нет и объекта познания, поскольку именно он выбирает некоторый фрагмент действительного мира в качестве объекта познания.

Роль практики в познании можно выразить следующими положениями.

Практика – это основа познания, так как именно общественные потребности в конечном счете определяют, что именно необходимо познавать в данный момент. История зарождения наук дает множество примеров этому (математика и астрономия в земледельческих цивилизациях античности, механика и физика в эпоху мануфактурного производства и т.д.).

Практика – цель познания, что особенно отчетливо видно в настоящее время: инвестирование капиталов в науку определяется почти всецело экономическими или военными соображениями.

Практика – движущая сила познания. Практические интересы отдельных общественных групп могут стимулировать или, наоборот, тормозить развитие познания. Пример первого рода: неограниченное государственное финансирование атомных и космических проектов в СССР и США в 40 - 80-е г.г. История богата примерами и противоположного рода (запреты по политическим или идеологическим соображениям на преподавание отдельных научных теорий в разных странах: дарвинизма в некоторых штатах США в начале прошлого века, теории относительности в фашистской Германии, генетики в СССР в 30 – 50-е г.г. и др.).

Практика – критерий (средство проверки) истинности знания. Как бы ни была логически обоснована или очевидна теория (или отдельная идея), её окончательное признание в качестве истины или заблуждения зависит от практической проверки. В естествознании, например, с этой целью сначала проводится подтверждающий эксперимент, а затем создается экономически эффективная промышленная установка или производственная технология.

Итак, познание, являясь стороной практического взаимодействия человека с миром, представляет собой активное, целенаправленное и целесообразное отражение мира.

2. Как совершается познание, какова его процессуальная сторона? Этот вопрос – один из основных в гносеологии, и ему уделяли внимание все представители классической философии, от Сократа и Демокрита до Гегеля и Маркса. Прежде всего, были выделены две основные ступени познания: чувственность и рассудок (абстрактное мышление, рациональная ступень).

Чувственная ступень познания основана на непосредственном взаимодействии человека с объектом, в результате чего формируется познавательный образ, основанный на таких элементарных психических явлениях, как ощущение, восприятие и представление.

Ощущение, с психологической точки зрения, – это канал связи сознания с внешним миром, это превращение энергии раздражения рецептора внешними предметами в факт психики. С гносеологической стороны, ощущение – это субъективный образ объективного свойства внешнего предмета (пространственной формы, веса, упругости и т.д.). Таким образом, ощущение двойственно: оно обусловлено как свойствами объекта, так и особенностями строения органов чувств. Один и тот же объект по-разному воспринимается различными анализаторами и вызывает неодинаковые ощущения (например, механическое воздействие (слабый удар) воспринимается как световое (глаз), тепловое (кожа) или звуковое (ухо) ощущение). Этот факт привел некоторых философов и ученых к выводу о том, что ощущение не дает достоверного знания о мире, что оно только субъективно, что ощущения – это знаки вещей, а не их образы (немецкие физиологи XIX в. Г. Гельмгольц, И. Мюллер). Вместе с тем и животные, и люди правильно ориентируются в окружающей среде, руководствуясь показаниями органов чувств, что бесспорно говорит о их объективном характере и опровергает взгляды агностиков. Но не верно и противоположное мнение о том, что ощущение – точная копия вещи, что оно только объективно. Его разделяли эпикурейцы и некоторые метафизические материалисты. В этом и состоит суть созерцательного подхода в гносеологии. По Эпикуру, Солнце на самом деле таково, каким кажется. Наивность этого мнения очевидна. Поэтому только деятельность человека, его жизненный опыт позволяют ему отделять объективное содержание ощущения от субъективного и целесообразно поступать, руководствуясь показаниями органов чувств.

Восприятие – это целостный образ, возникающий при взаимодействии человека с предметом. Это – не просто сумма ощущений, это нечто большее. Оно обладает некоторыми свойствами, независимыми от составляющих его ощущений, например, константностью. Мы узнаём предмет при разных условиях наблюдения (удалённость, освещённость, проекция и пр.), хотя получаемые от него ощущения могут существенно различаться. Здесь как раз проявляется эффект целостности, когда целое (восприятие) оказывается больше суммы частей (ощущений).

Представление как форма чувственности – это целостный образ предмета, формирующийся вне непосредственного взаимодействия субъекта и объекта на основе воображения и памяти. В представлении имеет место элемент обобщения, когда признаки единичного объекта утрачивают чувственную конкретность и приобретают характер общих (например, представление о дереве, доме, человеке и т.д.). В нашем сознании находится огромное количество таких представлений, существующих благодаря их закреплению в слове. Абстрактное представление, выраженное в слове, - это переходная ступень к абстрактному мышлению.

Абстрактное мышление - это особая ступень познавательной деятельности, дающая обобщенное, опосредованное отражение действительности. Его элементарной формой является понятие.

Понятие – форма мышления, отражающая множество однородных предметов в их общих, существенных признаках. Как форма мысли понятие существует только посредством материального выражения в знаке (слове, символе, букве и т.д.). Мы можем наглядно представить расстояние в один километр, но не можем представить расстояние в миллион световых лет, хотя мы его мыслим – 1000000 св. лет. Мы имеем наглядное представление о человеке (Платон: двуногое бесперое существо с широкими ногтями), но понятие человека как субъекта труда, общения и исторического действия мы представить не можем, его мы можем только мыслить. Таким образом, понятие уступает формам чувственного познания в наглядности, чувственной конкретности, как бы обедняет образ объекта, но именно благодаря этому позволяет познавать мир глубже, полнее, познавать не на уровне явления, а на уровне сущности и необходимости.

Следующая форма мышления – суждение. В нем нечто утверждается или нечто отрицается, касающееся существования предметов, их свойств или отношений. В логике выделяют суждения существования (на Луне нет атмосферы), суждения свойства (Земля – обитаемая планета) и суждения с отношениями (орбита Земли находится между орбитами Венеры и Марса). Их можно разделить на суждения возможности, действительности и необходимости, а также дать другие классификации. Гносеологическая роль суждений состоит в том, что они являются логическим средством выражения объективных связей, в том числе законов науки.

Третья основная форма мышления – умозаключение. Посредством него из имеющихся суждений по определённым правилам образуется новое суждение, содержащее новое знание. Умозаключения делятся на индуктивные (движение мысли от частных суждений к общему выводу), дедуктивные (от общих суждений к менее общим или частным) и по аналогии (перенос признака с одного объекта на другой на основании сходства объектов по ряду существенных признаков).

Если формы чувственности существуют благодаря нейрофизиологическим процессам, сформировавшимся в ходе развития жизни и в принципе одинаковым у животных и человека, то формы абстрактного мышления существуют на основе языка и речи, т.е. таких явлений, которые возникли и усовершенствовались в человеческой истории. Язык – это система словесных знаков, которыми человек обозначал предметы, их свойства или отношения, свои действия с ними, свои отношения, чувства и т.д. Другими словами, язык – материальная оболочка мысли, это способ ее существования.

Язык выполняет две основные функции: общения и мышления. Возникнув из потребности общения (коммуникации) людей, он впоследствии стал средством мышления, средством идеального представления реальных процессов. Благодаря этому человек смог прогнозировать ход событий, т.е. приобрел способность опережающего отражения действительности, способность предвидения. В этом-то и проявляется творческий характер мышления, благодаря которому человек не просто познает мир, а творит его сначала в представлении, а затем и в действительности.

Различают языки естественные (исторически сложившиеся языки этносов) и искусственные (специально созданные для определённых целей: эсперанто, математический и логический, программирования и т.д.).

Чувственное и рациональное познание ­– это не два различных способа отражения мира, это две ступени единого процесса познания. В истории философии были такие гносеологические учения, которые разделяли их и противопоставляли друг другу. В XVII в. возникли сенсуализм и рационализм, и их противостояние не прекратилось до нашего времени.

Сенсуалисты считали, что в разуме нет ничего, чего бы не было прежде в чувствах, и что душа человека от рождения – «чистая доска», на которой жизнь оставляет свои письмена (Дж. Локк). Чувственность – вот источник знания. Роль мышления они сводили к комбинированию данных чувственного опыта. На основе идей сенсуализма была создана педагогическая теория, которая считала, что воспитание и обучение должны опираться исключительно на личный опыт воспитанника. Если бы люди следовали этому правилу, они вряд ли покончили бы с пещерным образом жизни.

Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц), напротив, только разум считали достоверным источником знания. Они были сторонниками теории врожденных идей, с которыми человек появляется на свет, и считали, что связь вещей такова же, что и связь идей. Поэтому главная роль в познании принадлежит дедукции, то есть выведению частных следствий из врожденных идей (аксиом математики, законов логики).

Противоположность сенсуализма и рационализма впервые преодолевает Кант, который утверждает, что чувственность и рассудок могут определять предметы только в связи с друг другом. Признание неразрывной связи, взаимной обусловленности чувственной и логической ступеней познания – это проявление диалектического метода в гносеологии, всякие попытки подорвать эту связь – проявление метафизики.

Одной из проблем теории познания является определение соотношения

рационального и иррационального элементов сознания. Один из аспектов проблемы – соотношение знания и веры.

Можно выделить несколько подходов к пониманию веры. Во-первых, вера как религиозные верования, мистические откровения и разнообразные суеверия, то есть содержание общественного сознания, некритически усваиваемое новыми поколениями и существующее в головах людей наряду с обыденным и научным знанием. В христианской религиозной философии вера почитается выше знания и стремится подчинить его себе (например, неотомизм, русская философия, в частности, Н.А.Бердяев). В материалистической философии ценность подобных верований в качестве достоверных истин отвергается в силу их бездоказательности.

Во-вторых, веру можно понимать как способ приобретения нового содержания сознания, как религиозного, так и светского (в том числе научного знания). Этим путём идёт накопление знаний ребёнка - через усвоение опыта старших (родителей, учителей, наставников всякого рода), информации, распространяемой средствами массовой информации и т.д. Можно предположить, что подавляющая часть представлений человека получена из этого источника. Даже математические знания ученики иногда принимают в качестве истинных не столько в результате доказательства, сколько благодаря авторитету учителя, то есть на веру.

В-третьих, в сознании человека есть ещё один вид веры – убеждения. Например, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы оставить место для веры. Он вынужден был это сделать при решении таких фундаментальных проблем, как проблема Бога, мира и души, так как разум при их рассмотрении впадал в противоречия (антиномии). С помощью разума нельзя ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, бесконечности или конечности мира в пространстве и времени и т.д. Поэтому такие вопросы навсегда останутся предметом убеждения (веры), а не знания (доказательства). И хотя наука дает все больше фактов для обоснования материалистического мировоззрения, даже и оно никогда не получит статуса науки вроде классической или квантовой механики.

Другой аспект иррационального – интуитивное знание. Под интуицией понимается способность непосредственного усмотрения истины, не опирающегося на какие-либо мыслительные процедуры (анализа и синтеза, индукции и дедукции и т.д.). В истории философии выделялись чувственная и интеллектуальная интуиция, посредством которых разум может проникать в сущность вещей. В XIX в. интуицию стали трактовать как сверхразумную, мистическую способность отдельных людей (А.Бергсон). К мистике особо склонны религиозные учения (рассказы об откровениях, видениях, «голосах с небес»). С психологической точки зрения, интуиция – это невербализованный (словесно не выраженный), свёрнутый, неосознаваемый в деталях процесс спонтанного проникновения в сущность предмета. Интуиция выступает как разгадка долго мучившей проблемы, иногда приходящая в состоянии полусна-полубодрствования («сны» Декарта, «сон» Д.И.Менделеева). Таким образом, интуиция является необходимой, существенной формой познания, которая не противостоит другим формам, а, напротив, вместе с ними используется в познавательной деятельности человека.

Непосредственной целью познания является достижение знания, постижение истины. Что есть истина? – вот один из «вечных» вопросов философии.

3. Термин «истина» имеет много значений. Например, в этике истина – некий принцип, норма поведения, в религии – догмат веры. Говорят об истинных мотивах поступка, то есть действительных, а не воображаемых. Истинная добродетель – совершенная в своем роде, идеальная, соответствующая принятому идеалу.

В материалистической теории познания истина – это соответствие знания объекту, образа – отображаемому. Истине противостоит заблуждение как неадекватное, ошибочное, недостоверное знание. Реальное знание всегда выступает как единство истины и заблуждения, о чем свидетельствует история науки. Представления, казавшиеся истинными в естествознании предшествующих веков, впоследствии существенно исправляются или просто отбрасываются как ложные (идеи флогистона, теплорода, эфира, химического сродства и пр.).

Рассмотрение проблемы истинности знания опирается на ряд категорий: объективная истина, относительная и абсолютная истина, конкретность истины.

Существует ли объективная истина, т.е. имеется ли в человеческих представлениях о мире содержание, не зависящее от субъекта и определяемое объектом познания? Если нет, значит, мир непознаваем, недоступен человеку, потусторонен, трансцендентен – это постулат агностицизма. Но отсюда следует невозможность целесообразной человеческой деятельности: как бы человек мог изменять формы природных явлений, если бы не получал достоверных знаний о них (например, строил машины, которые функционируют в соответствии с проектом, основанным на использовании законов науки), как бы осуществлял прогнозирование астрономических, метеорологических и др. явлений? Практика человечества убедительно свидетельствует об обратном, значит, мир познаваем, и объективная истина в человеческих знаниях существует.

Следующий вопрос теории познания: можно ли получить объективно истинное по своему источнику и характеру знание об объекте сразу в полном объёме, исчерпывающе или же только частично, приближённо? Это вопрос о соотношении абсолютной и относительной истины. Практика познания, как индивидуального, так и общественного, свидетельствует о том, что всякое отдельно взятое знание всегда относительно, т.е. неполно, неточно, отягощено погрешностями, заблуждениями, хотя в то же время содержит нечто объективное. Но если взять процесс познания, состоящий из многих последовательных звеньев, этапов, то знание постепенно очищается от этих погрешностей, становится всё более достоверным, то есть абсолютным. Таким образом, если предположить неограниченную продолжительность человеческого познания, можно констатировать принципиальную достижимость для человека любого сколь угодно полного знания. Иначе говоря, в мире не существует принципиальных границ познания, за которые не мог бы выйти человек. Все границы, возникавшие в прошлом, оказывались историческими, обусловленными уровнем развития познавательных способностей, методов и средств познания, и со временем преодолевались (физика микромира и астрофизика, генетика и синергетика и т.д.). Выражаясь математически, можно сказать, что абсолютная истина выступает как предел последовательности относительных истин.

Но в связи с этим возникает вопрос: если в человеческих представлениях о мире существует абсолютная истина, то, следовательно, имеются вечные истины, справедливые на все времена и для всех народов? На первый взгляд, утвердительный ответ на второй вопрос необходимо следует из ответа на первый. Действительно, есть истины арифметики вроде 1+1=2. Но даже эта тривиальная истина не является вечной, всеобщей. Например, масса ядра атома гелия, состоящего из двух протонов, меньше суммы масс двух протонов, находящихся в свободном состоянии. Значит, вечных истин нет, истина всегда конкретна. Всякое высказывание, истинное в одних условиях, может оказаться ложным в других. Поэтому использование всякой теории, закона, принципа в конкретной ситуации требует исследования вопроса его правомерности. Например, законы земного естествознания нуждаются в корректировке в условиях невесомости (космическая медицина, космическая биология и т.д.).

Суммируя сказанное об истине, можно утверждать, что истина – это процесс человеческого познания, направленный на все более глубокое и всестороннее отражение действительности.

Диалектическому пониманию познания противостоит метафизика в форме догматизма, конвенциализма и релятивизма. Догматизм отрицает принцип конкретности истины, полагая, что если высказывание истинно, то его истинность окончательная, абсолютная и вечная. Догматическое мышление создает иллюзию завершенности науки, тормозит ее развитие. «Догматизм – враг науки», - так определили отношение к нему творчески работающие ученые. Конвенциализм считает, что истины науки – это соглашения между специалистами по поводу того или иного понимания терминов, конвенции по поводу их интерпретации. Можно договориться считать атом неделимым, это и будет физической истиной. Конвенциалисты отрицают объективный характер знания, подменяя объективность общезначимостью, общепризнанностью. Субъективизм таких взглядов очевиден. Релятивисты подчеркивают факт изменчивости знаний, их относительный характер, делая отсюда вывод, что никакого объективного содержания в них нет. И релятивизм, и конвенциализм – современные разновидности агностицизма, это учения, отрицающие способность человека достоверно познавать мир.