План семинара по философии № 1

«МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ И ДРЕВНЕВОСТОЧНОЕ

МИРОВОЗЗРЕНИЕ»

1. Философия и мифология. Миф и логос.

2. Своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философских традиций.

3. Ключевые понятия древнеиндийской философии (Брахман, Атман, Карма, Майя, Нирвана).

4. Основные философские учения Древнего Китая. Этико-политическая концепция Конфуция.

В первом вопросенеобходимо, прежде всего, раскрыть преемственную связь между философским и мифологическим мировосприятием, показать, что философский тип мировоззрения возник на фундаменте мифологии, но при этом он качественно отличен от мифологического способа восприятия мира. Следует провести четкое разграничение между логическим способом восприятия и осмысления мира, являющимся сутью философского мышления, и образно-символическим, присущим мифологии; показать аналитический характер философского мышления в отличие от мифологического, для которого характерен синкретизм (нерасчлененность, слитность); дать объяснение этой особенности мифологии исходя из учета развития общества как социальной системы, закономерной смены его ступеней. Следует, в частности, обратить внимание на то, что на мифологической ступени еще не существовало различий между субъектом и объектом (ввиду слитности человека с природой) и, стало быть, не было самих понятий «субъект» и «объект», т.е. еще не сформировалось самосознание.

Важно подчеркнуть и такую особенность мифологии: ей присуще непосредственное мировосприятие, т.е. человек на этой ступени еще не дошел до способности выработки и оперирования абстрактными понятиями. И отметить то обстоятельство, что философский образ мышления открыл человеку возможность глубинного проникновения в сущность объекта, хотя и оторвал (абстрагировал) мысль от самого объекта.

В этом плане необходимо учесть также двойственный характер мифологического мышления: с одной стороны, оно поверхностно и посему более иллюзорно, а с другой – более целостно и не «замутнено» абстракциями.

Затем следует сконцентрировать внимание на понятии логоса, применяемом в философии и синонимичном таким словам, как «разум», «логика». Последние подразумевают закономерную, и, прежде всего, причинно-следственную связь между явлениями природного мира, а также, соответственно, между понятиями, мыслительными категориями. Слово «Логос» чаще всего употребляется в философских системах в значении «Мировой Разум». Широко известно изречение древнегреческого философа Гераклита: «Логос правит миром». Логос (в смысле «логика») пронизывает собою любую философскую систему, любая из них, базируясь на анализе и синтезе, стремится к раскрытию предельных оснований бытия и его познания и к логическому обоснованию выдвигаемых в той или иной из них идей. В данном аспекте логос и миф выступают как антиподы по отношению друг к другу.

Отсюда целесообразно перейти к рассмотрению самого процесса формирования философских систем на фундаменте мифологии, происходившего примерно в VI – V веках до нашей эры, причем одновременно во всех существовавших тогда цивилизациях мира. Надо иметь в виду, что, несмотря на то, что история представляет собой «единый поток» (а для такого представления есть достаточно веские, хотя и, разумеется, не абсолютные основания), все же в различных регионах Земли этот переходный процесс протекал по-разному. Важно в связи с этим раскрыть существенные различия между двумя типами философии – западным и восточным.

Западный тип, возникший в Древней Греции, характеризуется более высокой степенью логицизма и большей динамичностью развития мысли, что с течением времени (к ХVП в.) и привело к отпочкованию науки именно от данного типа: наука как раз сходна с философией названными чертами, хотя между нею и философией и имеются важные различия.

Восточный тип философии, возникший в Древней Индии, Древнем Китае и, в известном смысле, Древнем Египте, характеризуется значительной степенью интуитивизма, традиционализма (рутинности), а также сохраняющейся приверженностью к мифологизму; аналитическая логика и динамичность развития присутствуют здесь в меньшей мере. Но это все же, в целом, философский тип мышления. Об этом красноречиво говорит история миропознания. Как, например, возникла философская мысль в Индии? Она сформировалась на базе логического переосмысления некоторых канонов и понятий древнейшего религиозно-мифологического памятника индийской культуры – «Вед», освобождения его содержания от некоторых догматов, появления разного рода логических конструкций, свободных суждений, вносящих в восприятие этого Священного Писания, в традиционное представление о мироустройстве и человеке некоторые новые трактовки. В ряде случаев изменения оказались чрезвычайно существенными. Не случайно, например, современные востоковеды метафорично называют религиозно-философское учение Будды (возникшее в Индии в VI – V в.в. до н.э.) «религией без Бога». В VI – V веках до нашей эры существовавшая на протяжении тысячелетий древнейшая мудрость Востока была вовлечена в общий процесс так называемого «интеллектуального взрыва» и поднята на качественно новый уровень, отличный от чисто мифологического – на уровень свободных от традиционных догм философских суждений и умозаключений.

Важно обратить внимание на тот факт, что древняя мудрость Востока в известной мере обогатила философию Запада: например, древнегреческий философ Пифагор (V в. до н.э.) сделал немало заимствований из учений египетских жрецов, которые, в свою очередь, ранее осуществили заимствования у китайцев и индийцев. Пифагорейство легло с течением времени в основу платонизма (учения древнегреческого философа Платона) и соответственно неоплатонизма, который стал впоследствии одним из питательных корней в формировании теоретических основ христианской теологии.

Эти факты истории культуры можно считать достаточным основанием для того, чтобы расценивать бытие мира, человека и их познание как целостное и неделимое в основе. А это серьезно колеблет бытующие европоцентристские воззрения, страдающие односторонностью, в корне разводящие и изолирующие друг от друга Восток и Запад, и лишающие мудрые системы Востока статуса философии, не без налета расизма. Эти концепции, по существу, пренебрегают тем фактом, что само слово «философия» означает «любовь к мудрости». Истинная суть дела заключается в том, что в определенный период истории, до нашей эры, одновременно возникли и до сих пор сосуществуют в их взаимной связи два разных типа философского мышления.

Важно обратить внимание на то, что в процессе, именуемом «интеллектуальный взрыв», как на Западе, так и на Востоке возник целый ряд философских направлений и школ, определенным образом связанных с теми или иными именами мыслителей. В Индии, например, обозначилось шесть ортодоксальных школ, признающих авторитет «Вед»: веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и миманса, а также четыре основных направления, относящихся к группе учений «настика» (неортодоксальные школы, не признающие авторитета «Вед»): адживика, джайнизм, буддизм и чарвака (или локаята). Каждое из этих направлений и школ имеет свои яркие отличительные черты и представляет собой своеобразный синтез логической и интуитивной способности человеческого сознания, проявляющихся в познавательном процессе. То же самое можно сказать о Китае, где на базе древнейшей книги «И-цзин» («Канон Перемен») сформировалось четыре философских школы: даосизм, конфуцианство, моизм и легизм. Что касается Египта, то здесь философская мысль, как и все другие виды познания, носила тайный, эзотерический характер. Поэтому выделить определенные направления и школы здесь невозможно.

Суммируя все вышеизложенное, важно подчеркнуть, что Восток нередко по праву называют «колыбелью мудрости». Такой взгляд обретает в наше время особую актуальность, ибо наряду с дальнейшим развитием сугубо научных направлений все в большей мере получают развитие паранаучные системы, во многом базирующиеся на интуитивной познавательной способности человека.

В заключение студенту весьма важно сделать собственный выбор позиции. Вообще, исходя из укоренившегося в нашем обществе принципа плюрализма мнений, необходимо выработать в себе способность самоопределения. Требуется на основе изучения литературы и творческих размышлений утвердить себя в той или иной из сосуществующих концепций, разумеется, с опорой на определенную аргументацию.

Второй вопрос – «Своеобразие древнеиндийской и древнекитайской философских традиций» – требует четкой фиксации тех специфических подходов в философском восприятии мира, которые определяются особенностями восточного менталитета.

Во-первых, необходимо выделить созерцательный характер восточного мышления, стремление к истине через самосозерцание.

Во-вторых, следует остановиться на такой черте, как заостренность внимания на проблеме смысла жизни, предназначения человека.

В-третьих, вывести отсюда такую особенность, как восприятие сущности мира и человека через призму целенаправленной вселенской эволюции, движущейся от низшего к высшему, в направлении повышения одухотворенности – что можно было бы приблизительно выразить термином «активный эволюционизм».

В-четвертых, показать, что этим определяется насыщенность философской мысли морально-этическим содержанием: в центре философских проблем стоит нравственная проблема самосовершенствования личности, поступательного восхождения ее по стезе духовности – что можно, в известном смысле, выразить термином «этический психологизм».

В-пятых, подчеркнуть наличие идеи безусловного приоритета духовного над физическим, материальным и обусловленной этим идеи аскетизма.

В-шестых, обратить внимание на органическое единство философии с системами упражнений, предназначенными для углубления самосозерцания и формирования гармонии духа и тела (как храма души).

В-седьмых, отметить целостное представление о человеке как органическом единстве физического и психического, представляющем собой неотъемлемую часть Космоса и его аналог.

В-восьмых, отметить особое восприятие мира и человека как выражение всетождественности, т.е. с позиций трактовки бытия как целостного и неделимого в своей основе.

В-девятых, подчеркнуть, что в основе восточных представлений о мироустройстве лежит идея изначального принципа гармонии, который нарушается неблагой волей недостаточно духовных людей.

Все эти черты желательно проследить на базе ознакомления с рекомендуемыми в списке литературы текстами первоисточников, а также учебными пособиями и монографическими исследованиями. При этом нужно постараться выявить некоторые отличия индийской философии от китайской в плане постановки проблем, использования ключевых понятий, систем упражнений и пр. (Так, например, фигурирующее в индуизме понятие Бога в китайских философских системах большей частью передается особым по смыслу словом – «Небо»; интроспективная ориентация индийской мысли не характерна для китайской традиции, в которой наблюдается примат этико-социальных размышлений и т.д.)

Исходя из вышеизложенного, вполне резонно сделать вывод о непреходящей ценности философии Востока. Она остро ставит важные смысложизненные проблемы; нацеливает человека на нравственное самосовершенствование, облагораживание его образа жизни; закаляет крепость духа; исходя из идеи всетождественности, воспитывает любовь и доброжелательность ко всему окружающему – как к себе подобным, так и к природе; предотвращает разорванность мысли, развитие клипово-фрагментарных представлений о бытии, формируя взгляд на него как на нечто целостное и неделимое.

Анализируя третий вопрос – «Ключевые понятия древнеиндийской философии (Брахман, Атман, Карма, Майя, Нирвана)», – необходимо раскрыть основной смысл указанных санскритских слов, обозначающих ключевые понятия индийской философии, без которых невозможно понять суть ее школ и направлений. Причем нужно рассмотреть эти понятия в единой системе.

Раскрывая смысл понятия «Брахман», обозначающего в индуизме высшего вселенского Бога, необходимо описать суть характерной для индуизма особой формы религиозности под названием «пантеизм», т.е. представления о том, что Бог творит Вселенную путем энергийного самоизлучения, в результате чего Он присутствует в каждой вещи сотворенного им мира. Данное понятие необходимо хорошо усвоить в связи с предстоящим изучением средневековой философии, ведь для постижения сути христианского миропонимания понадобится сопоставление понятий творения мира Богом из самого себя и творения мира Богом из ничего. Сравнение должно будет выявить и такие различия: Брахман – абстрактное творческое начало, в то время как Христос – начало личностное.

Понятие «Атман» означает Брахмана в сердце (т.е. в душе) человека. Индуизм, в его философско-теоретическом и практическом аспектах, нацеливает своих адептов на пробуждение в человеческом сердце Бога, чтобы душа поднялась и в перспективе слилась с Ним.

Понятие «Карма» переводится на русский язык двумя значениями: «судьба» и «работа». В глубине эти разные значения имеют единый смысл: человек сам «нарабатывает» свою судьбу. В зависимости от своего поведения он получает соответствующее воздаяние в виде «наказания» или «поощрения». Индуизм считает это великим непреложным законом природы, который проявляется спонтанно, как выражение принципа: действию равно противодействие. Очень важно не воспринимать идею воздаяния в прямом смысле, ибо высший вселенский бог Брахман – начало безличностное, а карма выступает как универсальный закон причинно-следственной связи наших мыслей и дел с их последствиями.

Необходимо иметь представление о непосредственной связи понятия кармы с понятием реинкарнации душ (т.е. их перевоплощения, переселения в иное тело). Большей частью, согласно воззрениям индуизма, воздаяние осуществляется в последующих жизнях.

Понятие «Майя» имеет определенную логическую связь с предыдущими понятиями. Оно означает иллюзию, заблуждение, пелену на глазах. Кто далек от Атмана, у кого Брахман в сердце не пробужден, тот находится во власти Майи, иллюзии, имеет ложное представление о ценностях, ставит материальное выше духовного, и в результате ему идет «наработка» плохой кармы.

Весьма своеобразной категорией в системе ключевых понятий индийской философии является понятие Нирваны. Необходимо с самого начала сориентировать себя на то, что это – чрезвычайно сложное и парадоксальное понятие, которое часто трактуется европейцами искаженно, односторонне. В переводе на русский это слово буквально означает «угасание», но дело в том, что данное значение выражает лишь один аспект этого понятия, другой, не менее важный, остается в тени. Чтобы понять это, необходимо обратиться к буддистскому понятию страдания: оно подразумевает мирскую суету, круговерть, взлеты и падения, надежды и их крушения, болезни и страх смерти и т.д. и т.п., иными словами, трудное испытание. Жизнь дается человеку для очередного духовного совершенствования на пути вселенской эволюции, и если «экзамен» оказывается не выдержанным, то, по закону Кармы, приходится рождаться вновь, чтобы вновь проходить испытание. Отсюда стремление индийцев к Нирване, к достижению высшей духовной планки, за которой следует выход души в мир иной. Это, с одной стороны, уход в Ничто, в темноту, а с другой – выход во Всё, в свет, в царство Вечного. По возвращении из Нирваны йогин становится, по поверьям индуизма и буддизма, всезнающим полубогом, призванным просвещать других людей (каким в свое время и оказался Будда на бренной Земле).

Через понятие Нирваны раскрывается один весьма специфический момент восточного менталитета: отсутствие в мироощущении четкого разграничения между природным и сверхприродным бытием.

В осмыслении специфики буддистских понятий большую помощь может оказать чтение работ выдающегося отечественного буддолога Ф.И. Щербатского («Центральная концепция буддизма и значение термина “дхарма”», «Концепция буддийской нирваны»).

По четвертому вопросу целесообразно начать изложение со своеобразной философской школы даосизма, основателем которой считается китайский мудрец Лао-цзы. Центральным понятием данной школы выступает понятие Дао, смысл которого трудноуловим для европейцев, ибо он базируется не на логическом фундаменте, а на интуиции. Дао иррационально, его можно только почувствовать внутренним восприятием. В переводе на русский этот термин передается двумя значениями: «путь» и «закон», подспудная смысловая связь между которыми заключается в том, что всеобщий путь (вектор) происходящих в Космосе изменений есть высший закон его существования. Человек, будучи «микрокосмом», неотъемлемой составной частью Большого Космоса, должен следовать этому пути. В этом смысл его жизни.

Необходимо разобраться в следующих основных принципах даосизма: принципе «не-деяния», «не-знания» и спокойствия. Под «не-деянием» не имеется в виду бездействие, как это может показаться на первый взгляд, речь идет лишь об отказе от действий, расходящихся с Дао. А под «не-знанием» не имеется в виду отказ от познания, речь идет о предпочтении логическому познанию вещей получения знаний (интуитивных) и умений непосредственно от Дао. Из этих двух принципов закономерно вытекает принцип спокойствия, заключающийся в отказе от излишней практической и познавательной деятельности.

Важно обратить внимание на то, что, поскольку неуловимое Дао пребывает буквально во всех вещах и в той или иной степени в людях, постольку надо с любовью относиться ко всему окружающему.

Следует также иметь в виду, что учение даосов исходит из интуитивного представления о том, что Дао есть всё пронизывающее собою божественное начало всего и вся. Это учение содержит в себе представление о Дао как о «Великой Пустоте», преддверии мира, обладающей огромной потенциальной силой. Ее-то, по представлениям даосов, и используют мастера китайских боевых искусств.

Далее следует рассмотреть учение Конфуция, проблематика которого, в основном, сводится к этико-политическим вопросам. Необходимо уяснить смысл основных категорий этого учения: Ци, Ли, Сяо, И, Жэнь, Дао-Дэ.

Ци означает «энергия», «материя».

Ли значит «порядок» (как в природе, так и в обществе), а также «правила поведения», «ритуал».

Сяо означает субординацию во взаимоотношениях между людьми.

И значит «справедливость».

Жэнь – «человечность».

Дао-Дэ выражает единство Дао и его проявлений. «Совершенномудрый», содержащий в своей душе Дао, так или иначе, выражает Его внешне – в речах и деяниях.

Знание значений этих категорий поможет более адекватному прочтению соответствующих текстов.

Следует принять к сведению то обстоятельство, что конфуцианство родилось в результате попытки Конфуция собрать и сохранить традиционные духовные ценности, наработанные на протяжении тысячелетий китайским обществом, – ценности, которые стали подвергаться деформации в процессе происходивших в Китае в VI-V вв. до н.э., как и в других цивилизациях, серьезных интеллектуальных сдвигов. Результатом собирательской деятельности Конфуция явилось формирование целостной философско-этической системы, которая, не в пример огромному большинству философских учений мира, получила статус официальной философии, продержавшейся в Китае на протяжении двух с половиной тысяч лет и пользующейся авторитетом и в наши дни.

Студенту необходимо вычленить основное содержание конфуцианского этического учения о субординационных отношениях между людьми как в сфере семьи, так и в сфере государственной системы.

После чего целесообразно перейти к рассмотрению остальных школ древнекитайской философии, в частности, моизма и легизма, просуществовавших на протяжении нескольких веков и поглощенных конфуцианством как более фундаментальной философской системой. При этом следует подчеркнуть, что моизм, основателем которого явился китайский философ Мо-цзы, уделял серьезное внимание вопросу труда как мерила человеческого достоинства, в то время как легизм представлял собой систему, утверждающую элитарные принципы управления обществом и жестокие законы – как основной инструмент власти.

Что касается космологических представлений древнекитайских мыслителей, то следует иметь в виду, что они базировались на общем натурфилософском понятии гармонического единства противоположностей Инь и Ян(женского и мужского начал), а также на представлении о лежащих в основе всего сущего пяти вещественных первоэлементов, расположенных в субординационном порядке: земля – дерево – металл – огонь – вода. Необходимо осмыслить суть данной субординации и постараться запомнить ее для будущего сравнения с древнегреческими представлениями о первоначальных стихиях природного бытия.

В заключение семинарского занятия целесообразно, подводя итоги, попытаться провести параллели между древнейшей мудростью Востока и современными достижениями науки. В этих параллелях нередко раскрывается, подчас в весьма удивительной форме, совпадение содержания древних интуитивных представлений о бытии мира и человека с представлениями, формируемыми на современном экспериментально-теоретическом фундаменте.