Аня

1.Мировоззрение,его структура и исторические этапы

Мировоззрение - это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место человека в нем, а также основанные на них чувства, убеждения, идеалы, оценки, определяющие принципы поведения человека. Как разноуровневое духовное образование оно включает мироощущение (эмоциональный момент), мировосприятие (рациональная сторона) и отношение человека к миру и самому себе. Мировоззрение - своего рода духовный каркас и личности, и общества, поскольку определяет принципы поведения и деятельности, формирует идеалы и ориентации. Исторически сложились такие формы мировоззрения, как мифологическое, религиозное, обыденное, философское.

Мифологическое мировоззрение как первая попытка объяснить явления окружающего мира характерно для ранних этапов первобытного общества и представляет собой фантастическое отражение действительности в эмоционально-образной форме (классический пример - античная мифология). ^ Религиозное мировоззрение характеризуется верой в сверхъестественные силы, которые играют главенствующую роль в жизни людей и мироздании, раздвоением мира на земной и небесный и поклонением сверхъестественным силам. ^ Обыденное мировоззрение проявляет себя в форме здравого смысла и направлено прежде всего на практические вопросы. Играя значительную роль в жизни людей, определяя зачастую их социальную ориентацию, в то же время оно не является достаточно продуманным, последовательным, систематизированным, не лишено ошибок и заблуждений, испытывает затруднения при решении сложных проблем, когда требуются фундаментальные знания, в том числе и в области философии. ^ Философское мировоззрение как высший тип мировоззрения представляет собой рациональное объяснение мира, основанное на теоретическом и логическом анализе. В отличие от других типов мировоззрения для философии характерны доказательность, логическая обоснованность, аргументированность, системный характер знаний. Поэтому философия, формируя целостное понимание мира, является ядром мировоззрения, его теоретической основой.

5.Основные направления и школы философии

К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

• 9.Основные черты древнеиндийской философии.

•  XV - VI вв. до н. э. - ведический период;

•   VI - II вв. до н. э. - эпический период;

•   II в. до н. э. - VII в. н. э; - эпоха сутр.

Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя:«священное писание», религиозные гимны («самхиты»);  описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников («араньяки»); философские комментарии к Ведам («упанишады»).До наших дней дошло всего четыре Веды:Ригведа;Самаведа;Яджурведа;Атхарваведа.Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед - Упанишады (дословно с санскрита - «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед. Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI - II вв. до н. э.) являются две поэмы - эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:буддизм; джайнизм; чарвана-лакаята.Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:  йога; веданта; вайшешина;ньяя; миманса;санкхья.Становление учения «Древнеиндийская философия» основывается на Ведах («знание» – в переводе с санскрита) – религиозно-философских трактатах. Закон Риты – опора онтологии индийской философии, представляет собой порядок и взаимосвязь, цикличность и космическую эволюцию. Вдох и выдох Брахмы ассоциируется с бытием и небытием и продолжает свое существование в течение ста космических лет. Небытие после смерти длится на протяжении сотни космических лет, по истечении которых он вновь возрождается.Особенности древнеиндийской философии заключаются в проявлении повышенного внимания к размышлениям над познанием трансцендентного, в отличие от западного учения. Ввиду того, что вера заключается в вечно и циклически обновляющемся мировом процессе и не была создана история философии. Именно поэтому учение об обществе и эстетика – две отдельные науки. Главная отличительная черта учения «Древнеиндийская философия» заключается в непосредственном изучении процессов, которые происходят в сознании при соприкосновении с миром явлений и предметов.Зарождение философской мысли человечества происходило в то время, когда первые государства и классовые общества стали заменять родовые отношения. Древние литературные памятники стали носителями некоторых философских идей, которые обобщены в тысячелетнем опыте человечества. Причем наидревнейшей философией является берущая свое начало в Индии и Китае

13.Философия стихийных материалистов.(ионийская философия)милетская школа

гилозоистическая философия, появившаяся в ионийском Милете на малоазийском побережье. Древнейшее направление греческой философии. Ее основные представители — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Ионийская философия впервые поставила научно значимый вопрос о вечной первоматерии, субстанции, из которой происходят и в которую возвращаются все вещи. Объектом исследования ионийской философии была прежде всего природа. В известном отношении к ионийской философии относят также Гераклита, а также позднего ее представителя — Диогена Аполлонийского.

Основным принципом И. ф. является при[[Знание|знание]] объективного существования материи, находящейся в процессе вечного движения и изменения, внутренне присущего материи. Материя не приводится в движение божественной силой, а представляет собой живое, вечно изменяющееся первоначало. Поэтому неправильно приписывать И. ф. гилозоизм, понимая под этим признание одухотворенности материи. И. ф. стремится найти основной принцип всего сущего, то всеобщее первоначало, исходя из к-рого можно было бы объяснить все бесконечное многообразие явлений природы. Неразвитость естествознания и экспериментального исследования принудила ионийцев отыскивать первовещество в открывающихся человеку в непосредственном чувственном восприятии стихиях природы — воде, воздухе и т. п.

Греческая школа философии начиналась с семи бессмертных мыслителей, первыми заслуживших звание мудрецов. Согласно Диогену Лаэртскому, ими были Фалес, Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул и Периандр.Вода, по Фалесу, является первичным принципом или элементом, и на ней плавает Земля подобно кораблю, и землетрясения происходят из-за волнений этого вселенского моря. Поскольку Фалес жил в Ионии, школа его была названа ионийской. Он умер в 546 году до Р.Х., и ему наследовал Анаксимандр, а вслед за ним шли Анаксимен, Анаксагор; Архелай, на ком ионийская школа и закончилась.Анаксимандр, в отличие от своего учителя Фалеев, провозгласил неизмеримую и неопределяемую бесконечность принципом, из которого порождаются все вещи.Анаксимен главным элементом объявил воздух, из которого состоит даже само Божество.Анаксагор, чьи доктрины имели привкус атомизма, рассматривал Бога как "бесконечный самодвижущийся ум, и этот ум, который находится в любом теле, и есть причина всех вещей; из бесконечного количества частичек материи божественным умом может быть сотворено все; этот ум привел в порядок все вещи, которые были сперва смешаны вместе".Архелай провозгласил принцип всех вещей двуединым: ум, являющийся бестелесным, и воздух, являющийся телесным, разрежение и сгущение которого приводит соответственно к огню и воде. Звезды рассматривались Архелаем как горящие железные диски.Гераклит, который жил в 536-470 гг. до Р. Х" иногда включается в ионийскую школу. В своей доктрине потока и вечного изменения он говорил об огне как о первом элементе и как о состоянии, в которое перейдет окончательно мир. "Душа мира расcматривалась как испарение его влажных частей, а приливы и отливы объяснялись влиянием солнца.

17.Учение о добродетели и философия Сократа.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя . ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему . А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика.В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрымиИспользуя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.  Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.  Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.  Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый 'демон' Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека

21. философия и этика эпикуреизма.

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.(Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины.)в Афины (Деян.17:18).ЭТИКА Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:отсутствие телесного страдания;невозмутимость души (атараксия);дружба.Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.ФИЛОСОФИЯ Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

25.Философские начала христианской фиолософии в трудах Филона Александрийского.Фило́н Александри́йский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э., Александрия — ок. 50 н. э.) — выдающийся представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе.

В философскую мозаику Филона вошли многие понятия, неведомые греческой мысли, начиная с понятия "творения", которому он дал впервые систематическую формулировку. Бог создал материю из ничего, и лишь потом придал ей форму. Однако прежде физического мира Бог создал интеллигибельный космос (мир Идей) как идеальную модель, и этот "интеллигибельный космос есть ничто иное как Логос Бога, актуально формирующий мир". Так платоновские Идеи становятся определенно мыслями Бога, совпадающими с Логосом, его Словом.

Филон отличает Логос от Бога, делая его ипостасью, определяя даже как "перворожденного Сына несотворенного Отца", "второго Бога ". Иногда он даже говорит о нем как о действующей причине, в других местах, как об Архангеле, Посреднике между Творцом и творением (поскольку это не несотворенное, как Бог, но и не тварное, как мирское), как о геральде Бога, хранителе мира и покоя. Логос Филона выражает, кроме прочего, и это важно, фундаментальные ценности библейской Мудрости, Слова Божьего, Слова творящего и созидающего. Наконец, Логос несет в себе этический смысл "Слова, с помощью которого Бог направляет к благу", "Слова, что спасает". Во всех этих значениях Логос представляет бестелесную реальность, сверхчувственную и трансцендентную. Тем не менее, коль скоро чувственный мир создан по образу интеллигибельного, т.е. в соответствии с Логосом и посредством его, то имманентный аспект Логоса состоит в воздействии бестелесного на телесный мир. В этом смысле Логос - нечто связующее, что собирает и единит-мир, начало, правильно упорядочивающее мир и его сохраняющее.

Поскольку Бог бесконечен, то бесчисленны также проявления его активности, которые Филон называет "Потенциями", упоминая, впрочем, только о двух основных, подчиняя им все прочие: творческая Потенция, коей Создатель творит мир, и Потенция правящая, при помощи которой Он управляет созданным им миром. Эти две Потенции, два аспекта божественного, древняя еврейская традиция обозначала двумя именами - Елохима и Иеговы, первый знаменовал силу добра, блага и созидания, второй - законодательную и карающую силу. Отношения между Логосом и двумя высшими Потенциями разрабатывались Филоном по-разному: в одних текстах Логос выступает источником всех Потенций, в других ему приписана функция объединения их.

В антропологии Филон частично следует Платону, выделяя в человеке тело и душу. Затем, мало-помалу, вызревает более рафинированная концепция, открывающая в человеке третье измерение, радикально меняющее природу и смысл первых двух. Согласно этому взгляду, где уже доминирует библейский компонент, человек образован из 1) тела, 2) души-интеллекта, 3) и Духа, что нисходит от Бога. В этой новой перспективе человеческий интеллект разрушим, поскольку он интеллект "земной", покуда Бог не вдохнет в него "потенцию подлинной жизни", каковая является божественным Духом (пневмой).

Ясно, что душа человеческая (как интеллект), сама по себе взятая, была бы ничтожнейшей, когда бы не вдохнул в нее Бог пневму, свой Дух. Момент, реализующий сцепление человека с божественным, согласно Филону, уже не душа, как полагали греки, и не ее привилегированная часть, интеллект, но Дух, что прямо исходит от Бога. Так мы получаем три измерения человеческой жизни: 1 ) в физическом измерении - жизнь сугубо животная (тело), 2) в рациональном пространстве живет душа-интеллект, 3) в высшем божественном измерении - восхождение к Духу. Сама по себе душа смертна, она может стать бессмертной в той мере, в какой Бог дарует ей свой Дух, насколько она себя в Духе взращивает и живет в нем. Так рушатся все доводы Платона, на которых он пытался основать бессмертие души. Душа сама по себе беспомощна, смертна, но может стать бессмертной в той мере, в какой она способна жить по Духу.

Именно это третье измерение - Божий Дух - прямо интерпретирующее теорию творения и библейскую теорию вообще, является новацией Филона в .этике. Мораль становится неотделимой от веры и религии, сливаясь даже в мистическом единении с Богом в некоем экстатическом видении. На этом пути, более того, Филон предвосхищает т.н. "итинерарии божий", пути к Богу, которые у Отцов церкви, начиная с Августина и далее, становятся каноническими. От познания космоса мы должны перейти к познанию нас самих; существенно же то, что в момент трансцендирования, выходя за пределы самих себя, уже познав самих себя, мы приходим к осознанию, что то, чем мы обладаем, не наше, и возвращаем это тому, кем мы одарены. В этот самый момент, в точном смысле слова, Бог с нами и в нас. Вот буквально: "Наивернейший момент для встречи тварного со своим Творцом именно тогда, когда оно признало свое полное ничтожество ". " Необычайно высокая слава души в том, чтобы преодолеть свою тварность, свои пределы, связав себя только с нетварным, согласно священным предписаниям, кои обязывают посвятить себя Ему. Потому-то тем, кто связывал себя с Ним и служит Ему непрерывно, в наследство Он дарует сам себя".Счастье жизни в том и состоит, чтобы "быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе".

29.Философия зрелой патристики(амвросий медиоланский,иероним,аврелий августин,григорий великий)Патристика. В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:а) апостольский период (до середины II века н.э.);б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования  находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии. В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). В эту эпоху христианство становится государственной религией, а патристика достигает наивысшего расцвета. Основные особенности периода: подъем общего уровня теоретизирования; создание многочисленных универсальных теологических систем на основе платонизма и неоплатонизма; сочетание философских конструкций с проблематикой догматических споров и окончательное преодоление чрезмерно "логичного" представления о Боге. До Августина несомненное первенство в области теории принадлежит Востоку.Основная догматическая коллизия IV в. — борьба с арианством, в которой Запад принимал лишь весьма скромное участие. Учение александрийского пресвитера Ария (ум. 335) о неравносущности Ипостасей Св. Троицы не представляло собой ничего нового на фоне теологических исканий II-III вв. Бог Ария — абсолютная монада; ее самодостаточность исключает передачу Божественной сущности чему-либо еще. Следовательно, рассуждал Арий, Вторая и Третья Ипостаси неединосущны Первой. "Троица" для Ария — понятие не онтологическое, а временное (ибо всякое рождение он в отличие от Оригена представляет как временной акт); таким образом, Ипостаси не совечны и возникают одна за другой.Учение Ария представляло собой донельзя огрубленный и упрощенный оригенизм; само по себе оно поначалу казалось неопасным, а к тому же было осуждено на I Вселенском соборе в Никее (325 г.). Тем не менее повсеместное "богословское сочувствие" (10, с. 14), с которым оно встречалось на Востоке, свидетельствовало о глубоком влиянии рационалистических посылок Александрийской школы (и прежде всего Оригена) — влиянии, от которого Восток освобождался долго и трудно. А пока радикальные ариане, так называемые аномеи, возглавляемые Аэтием и Эвномием, заявили, что знают природу Бога так же хорошо, как Бог знает Сам Себя.Именно скрытый богословский оригенизм, служивший идеологической основой арианства, и осознавался как главная опасность наиболее авторитетными представителями восточной патристики — Афанасием Александрийским и Каппадокийцами.

Амвро́сий Медиола́нский (лат. Ambrosius Mediolanensis; ок. 340, Августа-Треверорум, Белгика, Римская империя — 4 апреля 397, Медиоланум,Италия, Римская империя) — миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей церкви, он обратил в христианство и крестил блаженного Августина. Авторитет Амвросия был настолько велик, что он оказывал влияние на политику императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и церкви. Его мистические гимны не чуждынеоплатонизму плотиновского извода. Почитается как святой и западными, и восточными церквями, его почитание началось задолго до Великой схизмы.

Августи́н Блаже́нный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близКарфагена) — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл кхристианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано^[.  Им по предведению человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.