Философия Античности

Конкретные идеальные, аурные формы, взаимодействуя между собой, образуют более общие программные структуры. Последние, сцепляясь, рождают вселенскую форму всех форм (мировую информационную программу). Эту программную субстанцию он отождествил с богом. Употребляя понятия современной онтологии, можно утверждать – Аристотель отождествил бога с информационными процессами в природе и наиболее общей информационной программой вселенной, вероятно существующей в структуре природного мироздания.

Аристотель настоятельно рекомендовал использовать понятие «идеальная форма», а не «эйдос». Это идеальное образование выполняет в материи функцию формообразования, приобретая качественную определенность в виде первопричины и первосущности. Каждая программная форма предопределяет свое материальное образование, его специфическую организацию, законы функционирования и развития, возможные и реальные взаимосвязи с другими материальными объектами.

Идеальные формы детерминируют приобретение материальными объектами только общих признаков, характерных для множества предметов одного класса, общего принципа организации функций, общей закономерности изменений. В этом смысле формы, программирующие события в материи и вызывающие материальные «страдания», наделяя отдельные предметы родовыми признаками, обладают потенциалом только общего бытия. Единичное бытие всем предметам придают их собственные, специфические материальные свойства. Гений Аристотеля проявился здесь в том, что формирование качественной определенности материальных образований и процессов он поставил в зависимость не от одного (как Парменид), а от двух источников, то есть не только от идеальных форм, но также от существенных материальных свойств объекта.

Аристотель выделил следующие классы идеальных, программных форм, назвав их первопричинами материальных событий:

1. Формальная первопричина. Так была им названа идеальная форма, отвечающая за суть бытия.

2. Субстратная первопричина. Это – идеальная форма, придающая материальную первооснову различным объектам, их субстратную сущность.

3. Движущая первопричина. Такое название было дано мыслителем идеальным формам, выполняющим роль главного источника изменений в виде алгоритмов закономерностей. Все варианты причинно-следственных зависимостей также предопределяются в мире материальных событий данными программными формами.

4. Целеполагающая форма. Это – программная, фундаментальная формообразующая причина, придающая направленность, цель изменяющимся, развивающимся процессам и будущее качественное состояние объектам, претерпевающим страдание (изменения, развитие). [1. С. 6 − 9.]

Онтологический смысл учения Сократа об идеалах души человека

Как следует понимать онтологический смысл учения Сократа об идеалах души человека? В истории философии творчество Сократа (470 – 322 до н.э.) оказало сильное влияние на эволюцию античной философской мысли. Мыслители условно разделили историю античной философии на два этапа: до сократический и пост сократический. Так высоко были оценены его философские идеи последующими мыслителями.

Понятие «до сократическая философия» обладает относительной условностью и одновременно имеет смысловое оправдание. Философская мысль, предшествующая жизни и творчеству Сократа, была преимущественно космоцентристской. Главным ее предметом было устройство космического «мироздания» в аспекте бытия. Другие проблемные философские вопросы для «досократиков» были второстепенными. Сократ в своих изысканиях обратил особое внимание на мудрость человека в качестве главного предмета философствования. Для него доминирующими ориентирами в философских изысканиях стали антропоцентризм, гносеоцентризм, методоцентризм.

Сократ не был убежден в том, что природный мир предопределяется объективно существующими замыслами. Он впервые в истории философской мысли применил онтологический подход к осмыслению духовного мира человека. Философский смысл его версии заключается в утверждении того, что духовный мир (душа) человека находится во взаимной связи со своими «идеальными двойниками», идеалами.

Идеалами он назвал объективно существующие нематериальные образования, начиненные возвышенными и низменными замыслами. Они располагаются в около земном пространстве. В них содержатся проекты всевозможных вариантов человеческих душ. Душа каждого человека находится в связи с ними (индивидуальным набором положительных и негативных идеалов) и под их воздействием. Идеалами они были названы Сократом, во-первых, в связи с нематериальной природой, во-вторых, по причине устремленности каждого человека к каким-либо образцам духовности либо безнравственности в различных сочетаниях.

Человек в процессе воспитания, обучения, самовоспитания связывается с определенным набором идеалов (положительных и негативных) и подпитывает ими свою душу. Тип души и разума человека предопределяется набором впитанных идеалов. Когда идеалы закрепляются в душе, тогда они начинают предопределять мысли, чувства, оценки, выбор типа решений, поступки. Они первичны. Духовные сущности человека зависимы от них, то есть вторичны. Сократ полагал, что эти идеальные образцы различных видов души существуют объективно, реально. Эта часть философии Сократа представляет собой объективно идеалистическое мировоззрение (применительно к духовным мирам людей).

В связи с тем, что одни идеалы облагораживают человека, а другие делают из него подлеца, предателя, преступника, он разработал принцип этического рационализма, который выразил посредством высказывания: «Знания являются источником всех добродетелей». Рассмотрим, что подразумевал под этим принципом мыслитель.

Тот, кто перед совершением выбора, до принятия решения или во время подведения итогов будет ситуацию осмысливать с позиций этики, то есть анализировать в контексте морали и безнравственности, тот меньше других совершит плохих поступков. Многократные обращения к этическим категориям (долгу и непониманию долга, совести и бессовестности, чести и бесчестию, преданности и предательству, добру и злу и др.) во время экспертизы намерений или оценки совершенных поступков люди облагораживают душу и защищают себя от многих ошибок и пороков. Такая этически рационалистическая процедура прочно связывает душу человека с идеалом добродетельности и наделяет ее качеством благодеяния. Кто планы и итоги своей деятельности не пропускает через разум в контексте этики и не окультуривает свою душу, тот причиняет много вреда. Сократ был убежден в необходимости обращения к своему внутреннему голосу («даймонию») и в осуществлении совместно с ним творческой экспертизы понятий, суждений, учений, идей.

Постановка и осмысление Сократом гносеологических и

методологических проблем

Какой философский смысл содержится в высказывании Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, а многие и этого не знают?» Этот тезис представляет собой гносеологический принцип (важное положение философской теории познания). Он сформулирован в таком виде в связи с особым истолкованием античным мудрецом истины.

Под истиной он понимал соответствие знаний действительности. В действительности ничто не существует в абсолютно застывшем, неподвижном виде. В связи с этим истинными будут только те знания, которые подвергаются бесконечному уточнение, обогащению. Знания, извлеченные из процесса совершенствования, обречены на обладание не полной, застывшей, умирающей истиной. Даже один предметный вопрос науки или одну проблему нельзя раскрыть абсолютно полностью (то есть в форме абсолютной объективной истины). Если в одних условиях изыскания могут позволить построить относительно истинные знания, то в других, измененных обстоятельствах они будут ложными в частичном или полном выражении.

Рассматриваемая гносеологическая позиция Сократа отображала также такую особенность научного познания – уточнение даже одного факта всегда порождало огромное множество проблемных вопросов, заводило исследователя в научно исследовательские тупики. При этом, скорость накопления вопросов, нуждающихся в дополнительных исследованиях, на порядок опережала темпы роста объемов достоверных знаний. Чем глубже проникает исследователь в научный предмет, тем больше он не знает по сравнению с построенными знаниями, а также тем, что необходимо было знать.

Принцип «Я знаю, что ничего не знаю» Сократ отстаивал с целью борьбы с догматизмом в науке, политике, дипломатии, судопроизводстве. Он содействовал применению человеку, думающему и рассуждающему в статусе мудреца, метода творческого сомнения. Этот метод высоко ценил и применял в научных исследованиях и философских рассуждениях Р. Декарт.

Принцип сократовской методологии познания, выраженный в форме «Познай самого себя», обладает двумя смысловыми значениями. С одной стороны, только познавая самого себя, можно научиться понимать других людей, в том числе мотивацию их поступков и осуществляемых им мероприятий, а также совершаемых безнравственных проступков и преступных деяний. С другой стороны, каждый образованный человек, стремящийся наработать качества мудреца, должен научиться приносить свою, посильную долю истины в решаемую проблему. Он должен очень постараться в деле выработки оптимального, конкретизированного на каждый данный момент времени решения.

Под влиянием такого философского мировоззрения Сократ разработал метод провоцирования научных споров, дискуссий, который назвал «Майевтикой». Он его с успехом применял на протяжении всей своей творческой жизни.

Что представляет собой метод майевтики и в чем состоит его методологическое значение? Слово «майевтика» с древнегреческого языка переводится как «родовспоможение». Применительно к методологии познания смысл этого термина заключается в том, что рождению каждый раз уточненной и обновленной истины необходимо оказывать помощь (подобно рождению ребенка).

Этот метод складывался из следующих правил ведения Сократом творческого поиска обновленной и обогащенной истины. Сократ изначально предполагал рассмотрение любой исходной концепции как гипотезы. Даже обоснованное научное знание, кажущееся абсолютно достоверным, впоследствии неизбежно обнаружит определенную неполноту, неточность, абстрактность, субъективную концептуальность − такова принципиальная гносеологическая позиция мудреца из Афин.

Первоначально Сократ просил своих собеседников и оппонентов сформулировать тезис на счет решаемой проблемы. Он предварительно условно соглашался с исходным тезисом. Затем уличал оппонента в неточностях, внутренней противоречивости отдельных положений, демонстрируя неполноту и несовершенство точки зрения.

Критический анализ углублялся посредством подбора противоречащих сформулированной точке зрения фактов, правдоподобных примеров, которые сводили к абсурду отдельные положения или концепцию в целом. Часто он критическими рассуждениями сводил исходную формулировку к противоположному смыслу. Сократ любил сопровождать диалог или спор едкой иронией, высмеивающим скепсисом. Этим самым он целенаправленно ставил оппонента в положение недоразумения, вынуждая его творчески мыслить в процессе поиска более правильного (корректного) ответа. Сократ так ставил вопросы, что становилось очевидным − истина не дается раз и навсегда в готовом виде, она вырабатывается каждый раз с элементами новизны в процессе индивидуального или коллективного творческого поиска.

В структуру метода Сократа входило совершенствование определений основополагающих понятий, тезисов, принципов в контексте их обновления. В процессе определения понятий устанавливались сходство и различия по их объему и содержанию применительно к различным случаям. Прием уточнения понятий, исходных тезисов содействовал творческой работе в ходе дискуссии.

Завершающим в сократовской технологии ведения дискуссии был прием наведения оппонентов на обобщенный, более обогащенный новым содержанием ответ. Однако, в нем Сократ снова находил аспекты неполноты, спорной гипотетичности и противоречивости в отношении к новым фактам. Становилось очевидным, что исследователю нельзя было останавливаться на достигнутых результатах и считать концепцию, раскрытой в последней инстанции на все времена и применительно ко всем условиям. Так он провоцировал продолжение творческого поиска. Метод предполагал рассмотрение творческого продукта как условно, и относительно достоверно истинного. Только дальнейшее исследование проблемы, согласно его учению, спасет истину от старения и смерти.

Сократ обнаружил проблему соотношения абсолютных и относительных истин в познавательном процессе. Однако качественно осмыслить и понять ее он не смог. Спустя две тысячи лет, эту проблему попытался решить В.И. Ленин в рамках марксистской гносеологии (смотри работу В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»).

Сократ критиковал догматизм в убеждениях. Он учил познающих субъектов непрерывному, поступательному продвижению к сущностям более глубокого порядка. Назначение своего метода он понимал так, что с течением времени все должно обновляться: научные знания, философские концепции, юридические законы, вероучения, этические нормы.

Зарождение социальной философии в учении Платона

об идеальном государстве

Какие реформы придадут стабильность государству и обеспечат счастливую жизнь народу? Проект платоновских реформ рассмотрен в методических указаниях В.З. Жукова «Общество – развивающаяся система». [2. С. 4 – 5.]

Исторически первой знаменитостью в области социально-философской мысли является Платон (428 или 427 – 348 или 347 до н. э.). Сущность его философских представлений об обществе и стратегии реформирования социальных порядков можно выразить в общих чертах следующим образом. В мире божественных эйдосов существуют все возможные замыслы-идеи, в том числе предназначенные для предопределения общественного устройства и истории общества. Государь, его окружение, обладая волей и силой государственной власти, могут адекватно воплотить идеи эйдосов в государственном устройстве или, наоборот, создать такую форму правления и внедрить социальные порядки, которые не соответствуют эйдосным замыслам. Платон обвинял правителей и их правящее окружение в том, что они, не обладая достаточным уровнем образования и мудростью, часто устанавливали неправильные общественно-политические порядки.

Афинский мыслитель был убежден в том, что именно он впервые разгадал содержание эйдосов, предназначенных для управления обществом и его историей. Его идеи представляют собой замыслы разумных социальных порядков. [5. С. 144 – 146, 8. С. 53 – 59.]

Смысл платоновской программы реформ, якобы, максимально соответствующей божественным эйдосам, заключается в следующих нововведениях. Наивысший эйдосный замысел он усмотрел в идее вселенского блага, которое применительно к обществу состоит в торжестве государства, его стабильности и процветания в научном, культурном и материальном аспектам. Армия должна быть хорошо обеспечена и обучена. Каждый человек должен заниматься тем видом деятельности, к которому его душа предрасположена от рождения (имелась в виду главная, ведущая предрасположенность).

В учении о человеке Платон разделил душу на три сферы, части. Если в структуре души лидирующую роль играет мыслительная, разумная часть души, то ее обладатель должен принадлежать к сословиям философов-правителей, или ученых. У кого лидирует волевая, страстно деятельная часть души, тому место в рядах стражей и воинов государства. У большинства населения в духовном мире определяющее положение занимает утилитарно инстинктивная, потребительская, аффективная часть души, следовательно, всем им целесообразно заниматься земледелием и ремеслами. Каждый работоспособный член общества должен был стать профессионалом.

С целью обеспечения режима профессионально ориентированной подготовки кадров и специалистов для государства и общества Платон замыслил создание детских учреждений-интернатов, специализированных школ и военных училищ. Профотбор должен был осуществляться с детства. Государство должно обеспечить выявление и развитие главной предрасположенности души, а также профессиональную подготовку каждому гражданину за счет казны. Эти расходы окупятся сполна.

Рабство является источником массовых беспорядков, преступности и нестабильного состояния государства. Дальнейшее сохранение рабства, как социального института, недопустимо. Все члены общества превращаются, согласно платоновского проекта реформ, в подданных государства (в том числе дети). Земля должна принадлежать государству. Кто будет заниматься земледелием, тому государство должно предоставлять надел в аренду. Образование должно стать доступным и обязательным для всех сословий (и профессионально ориентированным). Армия тоже должна быть профессиональной.

В его учении содержатся положительные, прогрессивные мысли. Однако, большинство рекомендаций опережали события на тысячелетия и представляли на тот период времени красивую, сказочную, несбыточную мечту, то есть утопию. Поэтому Платона можно оценить в качестве первого античного социального теоретика-утописта. Вместе с этим, он обратил внимание на предмет социальной философии, только в одностороннем его изложении.

Постановка Эпикуром и стоиками проблемы оправданной стратегии жизни

Какая стратегия жизни человека является оправданной? Тема жизни впервые была разработана в религиях народов мира. Это – религиозные версии философии жизни. Наиболее детально, в специфической форме исследована жизнь человека в буддизме. Сущность жизни индивида осмыслена буддистами в виде обреченности на страдания. Стратегия отношения к жизни сведена к преодолению страданий, не причинению зла человеку, животным, растениям, а также устремленности к достижению нирваны (безмятежного состояния души). Полноценная нирвана достижима для души после смерти при условии праведного образа жизни.

Жизнь в стоицизме, подобно буддизму, рассматривается в виде пути, на протяжении которого человека подстерегают тяготы, лишения, беды, болезни, поражения. Количество падений, трудностей значительно превышает число победных радостей. Жизнь есть процесс преодоления трудностей за счет приложения огромной силы воли. Последователь стоицизма должен постоянно ее (волю) тренировать, чтобы сдерживать огонь страстей. Он обязан также очищать душу от пороков посредством психологической атараксии. Под атараксией понимается очищение души и сознания от переживаний, причем, как от сильных положительных эмоций, так и от негативных аффектов, а также от обид, желания отомстить, предательства.

На протяжении всей жизни следует заставлять себя любить свой рок до такого состояния, чтобы эта устремленность закрепилась в виде качества души. В процессе жизни необходимо осознанно формировать силу духа, твердый характер, ответственность, целеустремленность.

Жить в соответствии с философским учением стоиков следует, ориентируясь на принцип аскетизма. Необходимо научиться отказываться от излишеств и соблазнов. Чем жизнь человека проще, скромнее, поближе к природе, тем лучше – в этом заключается суть стратегии аскетизма.

Каждый последователь стоического образа жизни обязан тренировать тело, душу, ум, а также много трудиться и напряженно, беззаветно, надежно исполнять свой долг. Сначала следует думать о благодеянии, службе государству или хозяину, а потом о себе.

Стоики были убеждены в том, что ориентация в жизни на эти правила позволит достигнуть состояния счастья. Счастье является высшим ориентиром, целью и смыслом личной жизни.

Эпикур (341 – 270 до н. э.) и последователи его учения об образе жизни придерживались альтернативной стратегии. Достижение счастья они тоже рассматривали в качестве главной цели жизни. Однако, стратегию формирования счастливой жизни они истолковали иначе, чем стоики. Счастье заключается в превращении всех видов жизнедеятельности в праздник, радость, наслаждение. Надо научиться получать удовольствие, прежде всего, от новых знаний, от учебы. Качественное образование – наивысшая ценность. Все остальные ценностные ориентации вторичны.

Выполняя свои обязанности в радость, и получая при этом наслаждение, необходимо помнить о мере. Если ориентация на удовольствие перерастет границу меры, то человек начнет разлагаться, деградировать и вскоре он испортит себе жизнь. Радость и наслаждение должны быть оптимальными.

Для обеспечения счастья в жизни полезно научиться использовать психологическую процедуру под именем «катарсис». Катарсис − это очищение души и ума от скверны: дурных замыслов, эйфории, перерастающей в злодеяние, желаний совершать необдуманные поступки.

Рассмотренными учениями о стратегии индивидуальной жизни человека мыслители заложили основы для формирования в будущем философии жизни.

Постановка скептиками основной гносеологической проблемы в контексте агностицизма и субъективного идеализма

Познаваем ли мир адекватно, объективно истинно? Не являются ли чувственные образы и знания субъективными? В контексте этих вопросов мыслители школы скептиков (Пиррон, Аркесилай, Секст Эмпирик и др.) поставили на обсуждение гносеологическую проблему (проблему познаваемости мира). Они продолжили развертывать философскую мысль софистов на счет субъективной относительности знаний. Скептики сформулировали основную гносеологическую проблему с позиций агностицизма и субъективного идеализма.

Мыслители этой школы впервые в истории философской и психологической мысли стали рассуждать следующим образом − если ощущения, восприятия, представления не являются копиями действительности, то понятийные знания, опираясь на чувственный опыт, тоже обладают субъективной природой. Сомневающиеся мыслители оставили после себя два проблемных вопроса, названные формами сомнения.

Первая форма сомнения касается предположения о том, что органы чувств нас, наверное, обманывают. Чувственные образы не дают нам достоверных, объективных знаний действительности. В них образная информация перестраивается на субъективный лад. Чувственная форма отражения, вероятнее всего, не является адекватной формой познания действительности. В этом аспекте мир непознаваем (в контексте объективной истинности ощущений). Такая позиция, изложенная скептиками в первой форме сомнения, впоследствии получила название «Гносеологического агностицизма».

Агностические идеи, зародившиеся в античной философской мысли, были развиты в трудах Джорджа Беркли, Дэвида Юма, Иммануила Канта, экзистенциалистов, позитивистов, неопозитивистов, постпозитивистов.

Вторая форма сомнения античных скептиков явилась источником зарождения субъективно идеалистического мировоззрения. Понять эту идею студентам, изучающим философию, наиболее трудно. На это следует обратить внимание. Рассмотрим ее философский смысл в кратком изложении.

Философская логика рассуждения скептиков такова, что если ощущения являются не проводником нас в достоверный, объективный мир, а перегородкой, то для нас, для людей все предметы являются, по-видимому, такими, какими позволяют нам их воспринимать наши субъективные ощущения и логические идеи. Объективный мир в его натуральном виде нам недоступен. Исходя из нашего, субъективного мира, об объективном, материальном мире можно сказать только то, что он устроен так, как воспринимается нашими органами чувств. В этом смысле его (подлинно объективного мира) для человека не существует. Эта форма сомнения явилась источником зарождения основ субъективного идеализма в дальнейшей истории философской мысли.

Генезис основ диалектики в античной философской мысли

Какие ростки диалектической логики присутствуют в учениях натурфилософов и последующих мыслителей Античности? Классики марксизма античных мыслителей называли стихийными диалектиками. Такой их характеристике имеются основания.

Древние материалисты предприняли попытку объяснить эволюцию природы как саморазвертывающийся процесс, то есть в соответствии с принципом саморазвития материи. Принцип материального единства мира (в форме целостности природы) также входил в состав их методологии философствования. При этом, они понимали единство в трех аспектах, с одной стороны, как наличие в действительности только материальных образований и отсутствие духовных, идеальных сущностей, с другой стороны, как универсальную связь материальных объектов, с третьей стороны, как всеобщую предопределенность природных событий материальными свойствами первовещественной основы мироздания.

Аристотель впервые обратил внимание на наличие в материальном мире «непрерывной лестницы объектов». Над миром минералов возвышается мир растений. Над миром растений возвышается мир животных. Над ним – мир организмов людей.

В качестве движущей силы всех природных процессов многие античные мыслители признавали действие закона единства и борьбы противоположностей.

Пифагор впервые в истории диалектической мысли обнаружил наличие связи между количеством и качеством в объективной действительности. Он был убежден в предопределяющей роли количественных параметров по отношению к качественному многообразию веществ и закономерностям их изменений. Он приступил к объяснению закона взаимосвязи количественных предпосылок и качественных изменений.

Понятие меры, которая в контексте действия этого диалектического закона имеет важное значение, разрабатывали Аристотель, Эпикур, стоики.

Сократ под диалектикой понимал логическое искусство ведения спора, то есть диалектическую логику. Он разработал и апробировал в многочисленных дискуссиях правило сведения тезиса (утверждения) оппонента в противоположность и к абсурду. Целью было принуждение оппонента отказаться от догматического понимания тезиса, как абсолютно истинного, и поискать иное, обновленное истолкование, не отрицая полностью любое другое альтернативное положение.

Ему принадлежит заслуга в открытии диалектической тенденции в познавательной деятельности. Основной смысл этой идеи заключается в том, что проблемное поле гипотез и незнания разрастается значительно превосходящими темпами, чем объемы истинных знаний.

Элеаты разрабатывали диалектические идеи о соотношении единого и многого, прерывного и непрерывного (смотри в справочной литературе материал об апориях Зенона). Эпикур исследовал проблему соотношения свободы и неизбежности в природе.