ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ часть 1

I. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

1.1. Типы мировоззрения

Мировоззрение – это система взглядов на мир и место человека в этом мире. В истории человечества можно выделить три основные типа мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Мифологическое мировоззрение возникло в условиях первобытно-общинного строя, это самая древняя форма общественного сознания, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое отражение действительности. Характерными особенностями мифологического мировоззрения являются очеловечивание окружающей природы; наличие богов (политеизм), постоянно взаимодействующих с человеком; обращение к чувствам, а не к разуму; отсутствие абстрактных размышлений; направленность на решение конкретных жизненных проблем.

Религиозное мировоззрение – это форма общественного сознания, основанная на вере в Бога, в сверхъестественные силы, которые определяют жизнь человека и окружающего мира. Религия, как и миф, характеризуется образно-эмоциональной формой отражения действительности, т.е. она обращена к чувствам, а не к разуму человека. Однако религиозное мировоззрение в отличие от мифологического разделило мир на две части (земную и сакральную), поставило проблему высших духовных ценностей. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смысла жизни объединяет религиозное и философское мировоззрения. Однако философское мировоззрение – это теоретическая форма сознания.

Философия – это научно-теоретический тип мировоззрения, основанный на знании, логике, системности, опирающийся на четкие понятия и категории. Это высший уровень мировоззрения.

Философия как мировоззрение прошла три этапа своей эволюции: космоцентризм, теоцентризм и антропоцентризм.

Космоцентризм – философское мировоззрение, объясняющее все явления природы через могущественное влияние Космоса (такой подход имел место в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции).

Теоцентризм – философское мировоззрение, утверждающее господство над всем существующим Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм – в центре философского мировоззрения стоит проблема человека (эпоха Возрождения, Нового и Новейшего времени, современные философские школы).

Философия противоречива в своей сущности: она и наука, и не наука. Философия включает в себя два элемента: научно-теоретический и духовно-практический. С одной стороны, философия обладает всеми признаками науки (у нее есть свой предмет исследования, объект исследования, методы, свой понятийный аппарат). Так, объектом ее изучения является бытие в целом, т.е. все, что существует. Предметом ее исследования выступают наиболее общие законы, принципы, формы бытия, отношение человека к окружающему миру и самому себе. Философия – это тип научного мышления о соотношении материального и духовного, души и тела, физического и психического, объекта и субъекта. Философия – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Философия опирается на достижения различных наук, она обобщает, интегрирует научные знания и делает из этого свои выводы.

С другой стороны, философское знание не является научным в чистом виде, так как оно в определенном смысле субъективно (каждый философ предлагает свою систему ценностей, свои представления о смысле жизни и назначении человека). В этой связи философия не наука, а мудрость (термин «философия» в переводе с греческого означает любовь к мудрости). Философия как мудрость служит руководством человеческого поведения и образа жизни, позволяет выносить практические решения (духовно-практический элемент).

1.2. Структура и функции философского знания

На современном этапе структура философского знания включает в себя следующие разделы: онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), методология (учение о методах), история философии, философская антропология (философское учение о человеке), социальная философия (философское учение об обществе), аксиология (теория ценностей), праксиология (теория деятельности).

К философским наукам относятся этика (наука о нравственности), логика (наука о формах человеческого мышления), эстетика (наука о прекрасном).

Основными функциями философии являются:

       мировоззренческая (способствует формированию целостной картины мира, представлений об его устройстве и месте человека в этом мире);

       методологическая (вырабатывает основные методы познания мира и человека);

       логическая (учит мыслить);

       гносеологическая (раскрывает механизм познания);

       критическая (расширяет границы познания, увеличивает степень достоверности знания);

       аксиологическая (выражается в оценке явлений окружающего мира с точки зрения нравственных, эстетических, идеологических и др. ценностей);

       социальная (позволяет понять причины возникновения общества, его структуру, движущие силы, пути его совершенствования);

       воспитательная (способствует распространению гуманистических ценностей и идеалов);

       прогностическая (дает возможность предвидеть тенденции развития природы, общества, человеческого познания).

1.3. Основной вопрос философии и типы философского мировоззрения

Основным вопросом философии считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия – к мышлению (сознанию). Основной вопрос философии имеет две стороны: онтологическую и гносеологическую.

Онтологическая сторона заключается в решении проблемы: что первично – материя или сознание; дух или природа? От того, как философы решают данный вопрос, возникли различные типы философского мировоззрения.

Материализм – материя, природа первична, материя реально существует независимо от сознания (духа), развивается по своим законам, сознание есть свойство высокоорганизованной материи, оно определяется материей. Материалистами были Демокрит, Эпикур, Ф. Бэкон, Дидро, Чернышевский, Маркс, Энгельс, Ленин и др.

Идеализм – первично идеальное (сознание, идея, дух). В идеализме выделяются два направления: объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.) и субъективный идеализм (Беркли, Юм). Объективный идеализм – внешнее идеальное начало (Бог, абсолютная идея, мировой разум и т.д.) управляет миром. Субъективный идеализм – внутреннее, субъективное идеальное начало управляет миром. Деление на материализм и идеализм в философии не означает абсолютного противоречия между ними. Наоборот, материализм и идеализм – это взаимосвязанные стороны единого процесса развития философского знания. Идеализм и материализм – разновидности философского монизма (от греческого «монос» – один), кладущего в основу какое-то одно начало бытия. Наряду с монизмом существует философия дуализма (от лат. «дуа» – два), утверждающая равнозначность двух начал – духа и материи. Дух и материя – две независимые субстанции, не сводимые друг к другу. Представителем дуализма был Р. Декарт.

Плюрализм (от лат. «плюралис» - множественный) – представление о множестве начал бытия. Подобный подход был свойственен древнейшей философии (земля, вода, огонь, воздух и т.д. – основа многообразия мира), а также нашел отражение в Новейшее время в тех направлениях субъективного идеализма, которые утверждали уникальность каждой личности (персонализм, экзистенциализм и др.).

Вторая сторона основного вопроса философии (гносеологическая) решает проблему познаваемости мира человеком. При этом можно выделить следующие философские направления: гностицизм, скептизм и агностицизм, эмпиризм, рационализм и иррационализм. Представители гностицизма (от греч. «гносис» – знание) считают, что мир познаваем, истина достижима, возможности познания бесконечны. К гностикам относятся материалисты и некоторые идеалисты. Представители скептизма (древний скептизм – Пиррон, Тимон, Протагор; крайний скептизм – Юм (Новое время)) сомневаются в возможности познания мира человеком, не доверяют органам чувств человека, считают, что ощущения, мысли человека не содержат ничего объективного, они только субъективны, т.к. каждый воспринимает все по-своему. Агностики (в основном идеалисты) утверждают, что мир непознаваем, познавательные возможности человеческого разума весьма ограничены. К агностикам относится И. Кант (XVIII–XIX вв.).

Вопрос в том, какую роль играют чувства и разум в человеческом познании, решается философами по-разному. Основателем эмпиризма был    Ф. Бэкон. Представители эмпиризма считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения. Основоположником рационализма (от лат. «ратио» – разум) был Р. Декарт (XVI–XVII вв.). Рационализм утверждает, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. Особую позицию занимает иррационализм (Шопенгауэр, Ницше). Иррационалисты считают, что мир хаотичен, не имеет внутренней логики, следовательно, никогда не будет познан разумом.

1.4. Методы философии

Отношение материального и духовного, объекта и субъекта, внутреннего и внешнего мира человека – исходная, но не единственная позиция, разделяющая философов. Весьма дискуссионным в философии является вопрос об источнике движения, изменения бытия. С решением этого вопроса в философии связаны такие понятия, как диалектика и метафизика. Диалектика – теория развития всего существующего и основанный на этой теории философский метод. Главная проблема диалектики – это проблема развития. Развитие понимается при этом как общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации. Развитие – высшая форма движения, а движение – основа развития. Основными принципами диалектики являются принцип всеобщей взаимной связи и принцип развития через противоречия, принцип системности, принцип причинности, принцип историзма. Основные законы диалектики:

        закон перехода количественных изменений в качественные и обратно (при определенных количественных изменениях, выходящих за границы меры, осуществляется переход к новому качеству, которое характеризуется новыми количественными показателями);

        закон единства и борьбы противоположностей (все сущее состоит из противоположностей, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в противоречии друг с другом; единство и борьба противоположностей – внутренний источник движения и развития всего сущего);

        закон отрицания отрицания (новое всегда отрицает старое, а затем и само превращается в старое; развитие идет по спирали, оно есть единство повторяемости и поступательности, некоторые особенности прежнего этапа развития повторяются, но в других условиях и на более высоком уровне). Закон единства и борьбы противоположностей вскрывает причину развития, закон перехода количественных изменений в качественные и обратно объясняет механизм возникновения нового, а закон отрицания отрицания отвечает на вопрос: в каком направлении идет развитие.

Диалектика – такой метод философского исследования, при котором вещи и явления рассматриваются во всем многообразии, системно, во взаимодействии друг с другом, с учетом внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

Метафизика, как и диалектика, является теорией и методом философского исследования. На многие общие вопросы метафизика смотрит с противоположных позиций. Сторонники метафизики рассматривают объекты обособленно друг от друга, признают значимость внешних связей, а не внутренних, утверждают, что движение не может исходить из самой материи, его причиной является внешний толчок, считают, что развитие идет или эволюционно, или катастрофически, а не в единстве постепенного, количественного и качественного развития, как в диалектике. Метафизика отрицает развитие по «спирали» и утверждает, что развитие идет или по бесконечно восходящей прямой, или по нисходящей прямой, или по «кругу». Метафизика шарахается из одной крайности в другую по принципу «черное-белое». Она ориентируется на изучение отдельных предметов, а не систем, при этом игнорируется факт постоянных изменений, саморазвития системы, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство. Таким образом, диалектика и метафизика – две противоположные теоретические системы осмысления действительности и развития. Конечно, диалектика представляет более богатое по содержанию учение о развитии.

Основными методами философии (средствами философского исследования) являются диалектика, метафизика (о чем шла речь выше), герменевтика.

Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Широко распространен в современной западной философии.

В качестве основных методов философского исследования некоторые авторы называют догматизм, эклектику, софистику. Однако существует и иная точка зрения, согласно которой догматизм, эклектика и софистика есть определенные формы выражения метафизического метода мышления.

Догматизм – восприятие окружающего мира через призму непреложных истин, недоказуемых и носящих абсолютный характер (свойственен средневековой теологической философии).

Эклектика – соединение несоединимого, произвольное соединение фактов, понятий, в результате чего делаются поверхностные, но кажущиеся достоверными выводы. Широко применялась в средние века в религии, в настоящее время используется в рекламе в целях манипулирования сознанием людей.

Софистика – рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов и принципов формальной логики, на употреблении ложных доводов и аргументов, выдаваемых за правильные. Софистика была распространена в Древней Греции, имела своей целью не постижение истины, а достижение победы в споре.

2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ

Философские представления о мире обнаруживаются в VI–V вв. до н.э. в Китае, Индии, развитых странах Средиземноморья, особенно в древней Греции.

2.1. Философия Древнего мира

Философия Древней Индии

В первых священных книгах Индии (XII–VII вв. до н. э.) – Ведах – наряду с религиозными идеями излагались представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуруши), целостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертие), согласно закону воздаяния (Карма). В Ведах утверждалось, что всеобщему развитию от низшего к высшему предшествовала инволюция – программа развития, что носителем этой программы является Мировая Душа, что человеческие души вышли из Мировой Души (Атмана, Брахмана) и вернутся в нее, что путь их пролегает через множество жизней – сансару, что переход от жизни к жизни не случаен, а происходит согласно прожитому – по закону воздаяния в соответствии с кармой, что, пройдя все испытания и поднявшись к совершенствованию, индивидуальная душа возвращается в Мировую Душу, к высшей гармонии бытия.

Веды представлены шестью школами (вайшешика, миманса, ньяя, санкхья, веданта, йога). Различные стадии йоги, ведущие к совершенству, реально демонстрируют удивительные способности человека, кажущиеся чудом простым «непосвященным». Религиозно-философские учения Древней Индии имели этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм. Основная идея буддизма – освобождение от страданий путем достижения нирваны – состояния угашенности, исключающего всякие желания и жажду жизни. В противоположность буддизму школа Чарвака утверждала, что единственной реальностью является материя. Все существующее состоит из четырех элементов (воды, воздуха, земли, огня). Человек должен наслаждаться, а не отказываться от своих желаний.

Философия Древнего Китая

Проблема человека занимает центральное место в китайской философии. В отличие от европейской китайская философия утверждает, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия и человек продолжает свою жизнь в обществе и после смерти, что духовным центром человека является сердце, что человек воспринимается как часть природы и космоса. Не приветствуется индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества, утверждается ценность земной жизни, большое внимание уделяется проблеме долголетия.

Основные философские школы Китая: даосизм, конфуцианство, легизм. Основателем даосизма является Лао-Цзы (VI–V вв. до н.э.). Все вещи, согласно этому учению, взаимосвязаны друг с другом, материя едина, существует кругооборот материи в природе, мировой порядок, универсальный мировой закон (Дао) незыблем и не зависит от воли человека. Человек должен следовать естественным законам. Высшая добродетель человека – недеяние и молчание. Лао-Цзы призывал к смирению (послушанию императору, который имеет контакт с богами и высшими силами), состраданию и незнанию.

Наибольшее распространение получила философия конфуцианства, основоположником которой был Конфуций (VI–V вв. до н.э.). Основными принципами конфуцианства считаются взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе); человеколюбие (почитание родителей и предков); сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства). Конфуций разработал правила управления государством: император правит, чиновники – это вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – бич, народ – это лошади. Он выступает против чрезмерного насилия: «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами». Начальник должен подчиняться императору, управлять на основе добродетели, обладать необходимыми знаниями, быть патриотом, ставить высокие цели, быть благородным, делать добро государству и окружающим, предпочитать убеждение и личный пример принуждению, заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. Подчиненный должен проявлять старание в работе, постоянно самосовершенствоваться, быть лояльным по отношению к начальнику. Мысли Конфуция актуальны и сейчас.

Легизм – философия сильной государственной власти. Так как люди эгоистичны и интересы их противоположны, нужно сильное государство, опирающееся на законы. Законы должны быть одинаковы для всех. Государственный аппарат должен формироваться из профессионалов. Государство имеет право вмешиваться в экономику, личную жизнь граждан, регулировать общественные отношения.

Античная философия (Древняя Греция и Древний Рим – VII в. до н.э. – V в. н.э.)

Античная философия прошла в своем развитии четыре этапа.

1. К досократическому периоду (VII–V вв. до н.э.) относится деятельность философов – «досократиков»: милетской школы (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена); школы пифагорейцев; Гераклита Эфесского; элейской школы (Парменид, Зенон); атомистов (Левкипп, Демокрит). «Досократики» стремились понять сущность мира, природы, космоса, пытались найти первоначало всего существующего. Так, Фалес, основоположник первой милетской философской школы (VI в. до н.э.), считал, что таким первоначалом является вода, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – апейрон («беспредельное и вечное вещество»). Представители пифагорейской школы (VI–V вв. до н.э.) утверждали, что «число правит миром». По мнению Гераклита Эфесского (VI–V вв. до н.э.), мир не создан никем из богов и ни- кем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Таким образом, первоначалом сущего Гераклит считал огонь. Весьма значимой была мысль Гераклита о том, что мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»). Все в мире состоит из противоположностей, все происходит через борьбу («война (борьба) есть отец всему и мать всему»). В этом вечном движении все происходит из единого и из всего образуется единое. Всеобъемлющим божеством Гераклит считал Логос – Мировой разум. Он выступал за материальность человеческой и мировой души. Гераклит был крупным древнегреческим философом-материалистом, он пришел к диалектике как видению мира и способу его осмысления. Основоположником противоположного подхода – метафизики – во времена античности был Парменид.

Движение и развитие – душа диалектики. Но, оказывается, так считали представители школы элеатов (Парменид, Зенон – VI–V вв. до н.э.), движение «невозможно». Ибо, чтобы пройти какой-то путь, надо сначала пройти его половину, а для этого – четверть пути, но прежде – его восьмую часть и так далее до бесконечности. С именами Парменида и Зенона связан переход от наглядно-образного к понятийно-аналитическому стилю мышления, а тем самым к выработке собственно философского подхода (т.е. от конкретных поисков первоначала (вода, воздух, огонь) к бытию как таковому). Элеаты – основоположники сугубо рационалистического метода познания. Парадоксы, апории (трудноразрешимые задачи) – вот те формы мысли, которыми они прославились. Представители элейской школы противопоставляют бытие, или сущность, как нечто сверхприродное, вечное, единое, неподвижное чувственно воспринимаемой объективной реальности – природе. Бытие раскрывается только при помощи мышления, а чувственное восприятие порождает лишь мнение. Чувственные восприятия, свидетельствующие о всеобщем движении и изменении, обманывают нас. Чувственное отражение внешнего мира рассматривается как «неистинное», оно знакомит с внешней стороной вещи, тогда как знание истинной сущности вещи дает философское учение о бытии. Элеаты четко разграничили истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях.

Понятие бытия как вечного и неделимого (понятие бытия как основного понятия философии ввели представители элейской школы – Парменид и Зенон) получает дальнейшее развитие в философии Демокрита (V–IV вв. до н.э.). Заслугой Демокрита является разработка атомистической теории, согласно которой все в мире состоит из атомов и пустоты. Атомы различаются по форме, расположению, весу. Они движутся в пустоте и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Атомы неделимы, атомы – это бытие, это «первокирпичик» всего существующего, а пустота – небытие. Все происходит по необходимости, случайность отсутствует. Как и в учении элеатов Демокрит различал знания (истину, основанную на рациональном познании) и мнения, основанные на чувственных восприятиях. У Демокрита чувственные данные вскрывают только внешние особенности вещей.

2. Классический (сократический) период (V-IV вв. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философии. Представителями этого периода были софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Эти философы меньше внимания уделяли поиску первоначала всего существующего, допускали участие богов и идей в создании природы и космоса, выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон), положили начало спору между материализмом и идеализмом, проявили интерес к проблеме человека, общества, государства, от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательному, внесли вклад в развитие логики, вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ).

Софисты, учителя мудрости, выступали не столько как философы-теоретики, сколько как философы-педагоги, обучающие граждан Греции философии, ораторскому искусству и другим знаниям. Софистами были Горгий, Протагор. Свою правоту в диспутах они доказывали с помощью «софизмов» – логических приемов, уловок. Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике и логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли, отрицали старые нормы, законы, традиции, основанные на недоказанном знании, стремились доказать несовершенство государства, права, морали, проявляли субъективизм в оценках и суждениях, отрицали объективность бытия. Софисты первые обратились к проблеме человека. Их мнение, что человек только в себе самом может найти истину, четко сформулировал Протагор: «Человек есть мера всех вещей». Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, т.к. человек изменчив. В философии софистов человек становится единственным бытием в отличие от предыдущих времен, когда бытие искалось вне человека. Поэтому на первый план у софистов выходит проблема отношения человека к миру. В решении этого вопроса они не избежали крайностей: релятивизма (все знания только относительны), субъективизма (каждый воспринимает все по-своему), скептизма (абсолютное сомнение в возможности познания мира человеком), нравственного релятивизма (нравственно то, что мне нравится).

Сократ (V–IV вв. до н.э.) – ученик софистов. Сократ в отличие от софистов считал, что в сознании человека есть не только субъективное, но и объективное содержание (истина достижима). Основой получения объективного знания выступает разум человека. Основной метод, выработанный Сократом, получил название «майевтика», суть которой не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести человека к самостоятельному нахождению истины. Этот метод применяется и сейчас. Сократ вошел в историю как полемист, просветитель, оратор, философ, мудрец. Сократ совершил переворот в философии, вместо натурфилософии (философии природы, космоса) он на первое место ставит этику, учение о нравственности человека. Именно философия человека, его души должна стать ключом к философии природы, а не наоборот (на смену космоцентризму у Сократа приходит антропоцентризм).

Сократ был сторонником этического рационализма: в основе нравственности человека лежит истинное знание, любое знание есть добро, любое зло совершается от незнания; постигая нравственное, становясь добродетельным, человек обретает счастье. Главными добродетелями Сократ называет мудрость, справедливость, умеренность. Заслугой Сократа является введение им диалогического метода нахождения истины – путем ее доказательства в свободной дискуссии, а не декларирования, как это делали прежние философы. Сократ ввел понятие «диалектика» как способ достижения истины путем противопоставления различных мнений. Диалектика Сократа состоит из иронии (спор, диалог) и майевтики (рождение мысли).

«Сократические школы» – философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа: Академия Платона, школа киников (идея асоциальной свободы, свободы вне общества – паразитический образ жизни, презрение к культуре, морали, богатству), киренская школа (высшее благо – наслаждение, счастье – в наслаждении, богатство – средство его достижения), мегарская школа (представители этой школы – Евбулид и др. – занимались софистикой и получили название «спорщики»).

Учеником Сократа был Платон (V–IV вв. до н.э.). Платон – выдающийся философ Древней Греции, основатель собственной философской школы – Академии (IV в. до н.э. – VI в. н.э.), основоположник идеалистического направления в философии. Он первый, кто оставил после себя ряд серьезных произведений: «Апология Сократа», «Государство», «Кратил», «Законы» и др.

Бытие для Платона – идеальное, бестелесное образование. Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи, они истинны, вечны, постоянны. Любая существующая вещь является лишь материальным отражением идеи данной вещи. Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование. «Мир вещей» не существует как самостоятельная субстанция, он лишь отображение «мира идей». «Идея первична, вещь вторична». Из смеси идей и материи божественный разум (Творец, Демиург) создал мировую душу и мировое тело (Космос).

Согласно Платону, душа может быть мировой и душой отдельного человека. Душа человека есть часть мировой души, она бессмертна. При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Бессмертие души и смена телесных форм – естественный закон Космоса. В учении о познании Платон утверждал, что предметом познания должны быть «чистые идеи», которые постигаются только разумом.

Особую роль Платон отвел проблеме государства. Он считал, что наиболее удачным вариантом государства является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, материальные блага создают крестьяне и ремесленники, они одни имеют право на владение собственностью, т.к. им необходим стимул к труду. По мнению Платона, в идеальном государстве не существует брака, все жены и дети общие, допускается труд рабов, большое внимание уделяется общественному воспитанию детей. Государство – это высшая ценность, человек существует для государства, а не государство для человека.

Аристотель (IV в до н.э.) – великий древнегреческий философ, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель научной философии, в которой отдельные науки получили философское осмысление. Наиболее известные произведения: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Поэтика». Аристотель основал свою философскую школу – Ликей. Он оказал сильное влияние на развитие человеческой мысли благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин, выделив для каждой из них специальные области исследования.

Аристотель разделил науки на теоретические (математика, физика, психология), практические (этика) и творческие (техника, эстетика). Основу этой системы составляют логика как учение о законах мышления и метафизика («первая философия», исследующая высшие, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук). Аристотель впервые представил логику как самостоятельную науку. Философию он разделил на три части: теоретическую, изучающую проблемы бытия, его различных сфер, происхождения всего сущего – «первичная философия»; практическую (проблемы деятельности человека, устройства государства); поэтическую. Считается, что четвертой частью у Аристотеля была логика (аналитика).

Аристотель выступил с критикой философии Платона по проблеме бытия. Он считал, что его учитель оторвал «мир идей» от «мира вещей», т.е. реального мира. По мнению Аристотеля, не существует «чистых идей», существуют только конкретные вещи (конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади»). Они являются первичной сущностью, а виды и роды вещей – вторичной (лошади вообще), т.е. сначала конкретные лошади, а потом уже понятие лошади. Поэтому понятие бытия трактуется Аристотелем по-другому: бытие – это сущность (субстанция или основа), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек воспринимает лишь свойства бытия, а не его сущность.

Важное место в философии Аристотеля занимает проблема материи. Материя  – это потенция, ограниченная формой, например медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д. Материя пассивна, форма активна. Бог – высшая форма, форма форм. Природа – переход от материи к форме и обратно. В активной форме заключены источник и цель всеобщего движения. Именно форма «формирует» косную материю. Форма – та же идея. Поэтому форма форм – Перводвигатель, Бог. Но Бог у Аристотеля не персонифицирован.

Философ дал материалистическую трактовку происхождения человека. Человек является одним из видов высокоорганизованных животных, но отличается от них наличием разума и мышления, имеет врожденную склонность жить в коллективе, что приводит к возникновению общества. Регулирующим механизмом общества является государство. Носителем сознания у человека является душа. Существует три уровня души: растительная (выполняет функции питания, роста, размножения), животная (выполняет, кроме вышеназванных, функции ощущения и желания), разумная душа (выполняет еще функции рассуждения и мышления). Разумная душа присуща только человеку.

Говоря о своих политических взглядах, Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия, тирания, аристократия, крайняя олигархия, охлократия (власть толпы), полития. Наилучшей формой он считает политию как совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии. Идеалом Аристотеля является государство среднего класса, где нет сильной поляризации. Государственный деятель должен заботиться о физическом и нравственном воспитании молодежи.

3. Эллинистический период (конец IV – II вв. до н.э.) древнегреческой философии.  В это время распространяется антиобщественная философия киников (Антисфен, Диоген Синопский), зарождается стоическая философия (Зенон Китийский), активно функционируют «сократические» философские школы (Академия Платона, Ликей Аристотеля, школа киренаиков и др.), формируются философские взгляды Эпикура (IV–III вв. до н.э.).

Характерные черты эллинистической философии: снижение страха перед богами, кризис античных моральных и философских ценностей, отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству, стремление к отрешению от действительности, поиск физической и духовной опоры в самом себе, распространение материалистического взгляда на мир (Эпикур), признание высшим благом счастье и удовольствия отдельного человека (физическое удовольствие – киренаики, моральное – Эпикур).

4. Римский период (I в. до н.э. – V в. н.э.). Наиболее известными представителями являлись Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.). В это время происходит слияние древнегреческой и древнеримской философии в античную философию. Проблемам природы философы уделяют мало внимания, они обращаются к проблемам человека, общества и государства. Активно разрабатываются и проблемы эстетики. Идеализм занимает ведущие позиции. Расцветает философия стоиков, в которой смыслом жизни является духовное развитие личности, обретение полной невозмутимости. Большой интерес вызывает проблема смерти и загробной жизни. Растет влияние на философию идей христианства, происходит постепенное слияние античной и христианской философии, формируется средневековая теологическая философия.

Итак, многообразие философских идей эпохи античности позволило сделать вывод, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше почти все позднейшие типы философских мировоззрений.

2.2. Философия Средневековья (V-XV вв.)

Для философии данной эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения. Ее основные направления: апологетика (защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму), патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией), софистика (рациональное обоснование и систематизация христианского учения с использованием идей античной философии).

Специфические особенности философии Средневековья: теоцентризм (главной причиной всего сущего, основным предметом философских исследований является Бог); монотеизм (одинобожие); замкнутость на религиозной проблематике, оторванность от реального мира; догматизм (господство догматов-истин, не требующих доказательств, о сотворении мира Богом и откровении Бога о самом себе в Библии); воинственность; назидательность. В средневековой философии человек как творение Бога выделяется из природы и возвышается над ней. Человек понимается как личность, обладающая свободой воли, разумом и совестью. Носителем человеческой личности является душа. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как «образа и подобия» Бога способствовало продвижению вперед в философском осмыслении человека. Именно в эпоху средневековья ставится проблема внутреннего мира человека, человеческого «Я», его самосознания. Главное достижение средневековой философии – это новый образ человека, превосходивший античные представления о человеческой сущности. Впервые была выдвинута идея оптимизма, выразившегося в вере в победу над злом и в воскрешение.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии (учение о Боге) были догмат творения и догмат откровения. Догмат творения подразумевал, что Бог как единственное творческое начало создал мир из ничего, природа же не может создавать саму себя. Бог всемогущ, вечен, постоянен, всепроникающ, он есть подлинное бытие, а созданный им мир не есть подлинное бытие, этот мир изменчив и временен.

Согласно догмату откровения утверждалось, что мир можно познать, только познав Бога, единственный способ познания Бога и мира с помощью Библии через веру сверхъестественным путем.

Теологическая философия в отличие от древнегреческой разделяла бытие (существование) – экзистенцию и сущность – эссенцию (Фома Аквинский). Экзистенция показывает: существует или не существует вещь. Эссенция (сущность) характеризует вещь: что она такое, для чего существует и т. д. Античные философы рассматривали сущность (признаки вещи) и существование (факт бытия) в единстве. Теологическая философия утверждала, что для обретения бытия (существования) сущность должна быть создана Богом (т.е. чтобы существовать, вещь должна быть создана Творцом). Существование (бытие) может быть познано ощущениями человека, а сущность (признаки бытия) – только разумом. В Боге сущность и существование совпадают.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии. Понятие «схоластика» произошло от латинского слова «схола» – (школа), т.к. данный тип философии преподавался несколько столетий в школах и университетах Европы. Представители схоластики стремились рационально обосновать, систематизировать  и философски осмыслить христианское учение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого приспосабливали к своим целям). Для схоластики характерно восприятие Библии как абсолютной истины, жестокого нормативного текста.

Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное, даваемое Богом в Библии, и естественное (как человек понял идеи Бога). Они старались правильно понять библейское учение, верно расшифровать идеи Библии. По этому поводу велись бесконечные дискуссии, но предметом споров становились не сами идеи Бога, а правильность и четкость понятий, определений, иначе – внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения. Схоластам было присуще догматическое мышление, основанное на знании формальной логики. Методами этого мышления были – суммарный обзор, комментарии, цитирование. Споры, которые вели схоласты, касались вопросов, весьма далеких от реальной жизни, часто они приобретали значение пустого умствования, бессодержательной словесной игры. Однако схоластика внесла серьезный вклад в развитие европейской интеллектуальной традиции как в области логики (становление европейского стиля мышления), так и содержательно: вплоть до эпохи Просвещения и немецкой классики философия пользовалась категориальным аппаратом, во многом разработанным именно схоластикой.

В средневековой теологической философии (схоластике) существуют два противоположных направления – номинализм и реализм. Реализм признает подлинно существующими не сами вещи, а их общие понятия – универсалии (реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых выступают реальные вещи). Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Номинализм (от лат. «номен» – имена) признает реально существующими лишь конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) – это имена вещей (такая точка зрения близка к взглядам Аристотеля, который отрицал существование «чистых идей» и признавал реальное существование вещей материальных).

Яркими представителями средневековой философии были Августин Блаженный и Фома Аквинский. Аврелий Августин Блаженный (IV–V вв.) – христианский богослов, философ-мистик, представитель патристики. Произведения Августина: «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «О порядке», «Против академиков». В сочинении «О граде Божьем» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории. История есть борьба двух враждебных царств – земного и Божественного. «Земному граду», «греховному» светскому государству, где процветает любовь к себе, он противопоставляет «град Божий», всемирное господство римской католической церкви (здесь будет процветать любовь к Богу). Августин признает прогрессивное развитие человеческой истории – «от града земного» к «граду Божьему». Христианская церковь – единственная сила, способная победить грех и объединить мир. Светская власть в лице императоров и королей должна быть подчинена воле церкви. Большое место в своей философии Августин отводит проблеме человека, роли разума, воли и прежде всего веры в человеческой жизни. Христос – носитель истины, вера в Бога открывает человеку эту истину. Разум необходим человеку для изучения природы, общества, для понимания нравственных норм, но разум делает много ошибок. Поэтому истина веры выше истины разума. Августин говорит о красоте человека, его силе, совершенстве, богоподобии. Счастье человека – это углубление в себя, ученость, постижение истины. Человек должен умерщвлять плоть и развивать в себе духовное начало, тогда он получит награду – загробную жизнь.

Главное место в философии Августина занимают его представления о Боге. Бог сотворил мир – материю, душу, движение, пространство, время, порядок. Он продолжает его творить и сейчас, и будет творить и в дальнейшем. Всемогущество и совершенство Бога – главные доказательства его существования.

Фома Аквинский (XIII в.) – средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, систематизатор схоластики, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви). В 1323 году был причислен к лику святых. Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии и к произведениям Аристотеля. Объективно-идеалистическая философия Фомы сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к христианскому вероучению. Основной принцип философии Фомы Аквинского  – гармония веры и разума; он считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Философ дает пять доказательств существования Бога: доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог); доказательство от производной причины (все, что существует, имеет причину, первопричина всего – Бог); доказательство от необходимости и случайности (случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог); доказательство от совершенства (все существующее совершенно, Бог совершенен, следовательно, Бог существует); доказательство от целесообразности (все в мире упорядоченно, разумно, гармонично, значит, есть разумное существо, которое направляет все к цели – Бог).

Важнейшей идеей католицизма является идея разделения сущности (эссенции) и существования (экзистенции). Фома Аквинский считал, что любая вещь (сущность – эссенция) обретает свое существование (бытие) по воле Бога (т.е. «чистая идея» - Божественный замысел – приобретает материальную форму в силу акта Божественной воли). Используя идеи Аристотеля, Аквинский утверждал, что суть любой вещи – это единство формы (идеи) и материи, материя – это возможность, а форма – действительность, т.к. материя пассивна, а форма активна. Форма (идея) есть цель возникновения вещи (материи нужно придать форму). Форма зависит от высшей формы – Бога. Идея (форма) любой вещи существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Говоря о процессе познания, Аквинский рассматривал соотношение веры и разума, религии и науки, теологии и философии. И вера, и разум постигают истину. Но не все можно познать разумом. Так, разумом можно познать факт существования Бога, бессмертия души и др., но разум не может решить проблемы сотворения мира, троичности Бога и др. Эти проблемы могут быть познаны только через веру. Вера и разум, религия и наука дополняют друг друга. Философия должна быть автономной, не зависимой от религии, но главной является теология (учение о Боге).

В настоящее время официальной философией Ватикана является неотомизм, основанный на идеях Фомы Аквинского.

Представители Средневековья внесли вклад в развитие логики, гносеологии, отделили знание от веры, способствовали разделению идеализма на объективный и субъективный.

2.3. Философия эпохи Возрождения

(XIV – XVI вв. – в Италии,    XV–XVI вв. – Северное Возрождение)

С XV века в Западной Европе начинается эпоха Возрождения. Идет процесс разрушения феодальных отношений, возникают монархии на национальной основе, осуществляется переход от ремесла к мануфактуре, растет производительность труда, развиваются города-республики Италии, делаются открытия в науке и географии (великие географические открытия Колумба, Васко да Гамы, Магеллана), печатаются новые книги, появляются новые научные дисциплины, повышается уровень образованности в Европе. Возникают первые парламенты. Главным фактором расцвета культуры и науки в эпоху Ренессанса является духовное поражение церкви. Идет процесс секуляризации  – освобождения искусства, науки и философии от диктата со стороны религии. Философия становится автономной. На первый план в духовной культуре выходит искусство (прежде всего живопись). Великие творения мастеров эпохи Возрождения (Петрарка, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти) воспевают идеи гуманизма. Гуманизм этой эпохи выступал как светское свободомыслие, противоречащее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и Средневековье, но как широкое общественное движение он складывается именно в эпоху Возрождения. На смену теоцентризму приходит антропоцентризм, центром мира становится человек (антропос). Человек прекрасен и душой, и телом, идет процесс реабилитации человеческой телесности. Человек становится творцом самого себя, хозяином своей судьбы. Возникает новая система ценностей: основу человеческих отношений составляют взаимоуважение и любовь, земная жизнь приобретает самостоятельную ценность, восхваляется разум человека, который без Божественного откровения может познать истину. На первое место выдвигается человек и природа, а затем идет религия и ее проблемы. Появляется целая плеяда разносторонне одаренных индивидуальностей. Индивидуализм торжествует. Происходит возврат к наследию античности, но на более высоком уровне, с учетом достижений эпохи Средневековья.

Основными философскими направлениями эпохи Возрождения являются: гуманистическое направление (XIV–XV вв.) – в нем решались проблемы человека, утверждались его достоинство и величие, отрицались догматы церкви (Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла); неоплатоническое (XV–XVI вв.)  – развивалось учение Платона, делалась попытка познать природу, Космос и человека с позиции идеализма                  (Н. Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс); натурфилософское направление (XVI – нач. XVII в.) – зарождалось новое представление об устройстве Вселенной, Космоса и основ мироздания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей); реформационное направление (XVI–XVII вв.) – выражалось стремление коренным образом пересмотреть церковную идеологию и систему отношений между людьми и церковью (Эразм Роттердамский, Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер и др.); политическое направление (XV–XVI вв.) – исследовались проблемы управления государством и поведения правителей (Николо Макиавелли); утопическо-социалистическое направление (осуществлялись поиски идеального общества на основе регулирования всей системы отношений государством при отсутствии частной собственности (Томас Мор, Т.Кампанелла и др.).

2.3.1. Гуманистическое направление

Алигьери Данте (XIII–XIV вв.) – автор «Божественной комедии», итальянский поэт и философ. По мнению Данте, человек противоречив, в нем есть и божественное, и природное начало, он существует в двух мирах: земном и неземном. Человек имеет изначально добрую природу, он обладает разумом, свободой воли, склонен к творчеству, его будущее прекрасно.

Петрарка (XIV в.) разделял взгляды Данте, активно выступал против схоластической философии, считал, что необходимо овладевать наследием античности. По его мнению, человеческая жизнь дается один раз, человек должен жить не для Бога, а для себя. Человеческая личность должна быть свободной, нужно наслаждаться жизнью и любить. Лорецо Валла (XVI в.) критиковал схоластику, верил в разум человека, призывал к активной борьбе за изменение мира, высшим благом считал наслаждение, был сторонником равенства мужчин и женщин.

2.3.2. Неоплатоническое направление

Николай Кузанский (XV в.) и Пико делла Мирандола (XV в.).

Н. Кузанский – священнослужитель, богослов, носитель новаторских философских идей. Кузанский утверждал, что Бог (единое)  - это все: и бытие, и возможность становления бытия. Не существует разницы между Богом и его творением, т.е. мир един. Едины форма (идея) и материя, сущность (эссенция) и существование (экзистенция). Позиция Кузанского принципиально отличалась от античного дуализма (у Платона единое характеризуется через противоположность не-единое, беспредельное) и от христианского учения, отличающего Бога (единое) от его творения («всё»). Если единое (Бог) не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное он называет «максимумом», единое же – «минимумом». Н. Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума. Для наглядности этого принципа он пользуется математическими аргументами (точка и бесконечная прямая тождественны). Принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики. В актуальной бесконечности (Боге) совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного и т.д. Вселенная (это Бог, все сущее заключено в Боге) бесконечна, не имеет ни начала, ни конца, ни центра. Земля не является центром Вселенной. Бесконечность Вселенной приводит к бесконечности познания.

Диалектика Кузанского своеобразно идет к интегральному и дифференциальному исчислению: Бог – тот предел, который невозможно достичь, поэтому он не может быть постигнут рассудочно. Постижимым образом он может проявиться в единичном. Индивидуальное, единичное не противоположно общему, а есть его особое осуществление. Кузанский использует метод, аналогичный математическому, который соответствует состоянию ученого незнания. Ученое незнание – это осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, к которой он стремится и в которую он включен. Конечный человеческий разум стремится к бесконечности, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи связаны с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, содержит в свернутом виде весь мир, как микрокосм. Возможности человека в области познания безграничны. Таким образом, Н. Кузанский, будучи философом – идеалистом и богословом, тем не менее очень близко подошел к материалистическому объяснению мира и подготовил почву для натурфилософских учений – Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и др.

Пико делла Мирандола (XV в.) пытался объединить все известные ему религиозные и философские учения в произведении «900 тезисов», где утверждал, что человек – это отдельная реальность, «четвертый мир» космоса наряду с элементарным, небесным и ангельским, что человек – творец самого себя, он имеет полную свободу выбора.

2.3.3. Натурфилософское направление (XVI–XVII вв.)

Представители этого направления развивали материалистические взгляды на мир, стремились отделить науку и философию от теологии, выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа, Космос едины, а Земля не является центром Вселенной), считали, что мир познаваем через чувства и разум, а не через Божественное откровение.

Представитель этого направления Н. Коперник (XV–XVI вв.) создал новую концепцию бытия, согласно которой Земля не является центром Вселенной, земля вращается вокруг Солнца (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Космос бесконечен, все космические тела движутся по собственной траектории, процессы, идущие в Космосе, лишены священного смысла.

Дж. Бруно (XVI в.) – философ, борец против схоластики и римско-католической церкви, страстный пропагандист материализма, принявшего у него форму пантеизма. Пантеизм  – философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа» с тенденцией к ее обожествлению. Пантеизм существовал в двух формах: натуралистический пантеизм (Дж. Бруно) одухотворяет природу, растворяет в ней Бога, мистический же пантеизм (Н. Кузанский), наоборот, растворяет природу в Боге.

Дж. Бруно, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, доказывал существование множества миров. Число миров бесконечно, все они находятся в движении, Вселенная не имеет центра, Солнце является центром только по отношению к Земле. Бруно много писал о Боге, но под Богом понимал Вселенную (пантеизм). Человек обладает смертной душой. Только разумная часть души может быть бессмертна. Человек предназначен для творческого созидания на основе познания. Высшая степень познания и человеческого совершенствования – самоотверженность и подвижничество – есть состояние героического энтузиазма, к которому и надо стремиться. Любовь к познанию и сила разума возвышают человека над миром.

Галилео Галилей (XVI–XVII вв.) подтвердил на практике идеи Коперника и Бруно. Он призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Метод научного исследования, сформулированный Галилеем, включал в себя: наблюдение, выдвижение гипотезы, расчеты воплощения гипотезы на практике, экспериментальную проверку на практике выдвинутой гипотезы. Его философское мировоззрение можно представить как механистический материализм. Бог у Галилея – это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше природа стала развиваться самостоятельно по своим законам, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.

Социально-политическая философия эпохи Возрождения включает в себя философию Реформации, политическую философию, философию социалистов-утопистов.

2.3.4. Реформационное направление (XVI–XVII вв.)

Имело своей целью реформу католицизма, демократизацию церкви, установление более справедливых отношений между Богом, церковью и верующими. Представителем этого направления был Эразм Роттердамский (XV–XVI вв.) – философ, богослов, гуманист, представитель Северного Возрождения. Он критиковал церковь и схоластическую философию, призывал возродить первоначальное христианство, истолкованное как философия земной жизни, имеющей самостоятельную ценность и не сводящейся только к подготовке к жизни загробной. Самое знаменитое произведение Эразма – «Похвала глупости», где он обосновывает необходимость морального поведения, соблюдение «философии Христа». К положительным качествам человека он относил свободолюбие, воздержанность (необходимо избегать эксцессов, экзальтации, всегда соблюдать спокойствие и трезвость мышления), здравый смысл, образованность, миролюбие, простоту. К отрицательным – фанатизм, невежество, насилие, лицемерие, интеллектуальную усложненность. Идеалом государства Эразм считал сильную и гуманную монархию.

2.3.5. Политическое направление (XV–XVI вв.)

 Исследовало проблемы управления государством, методы воздействия на людей, приемы политической борьбы.

Николо Макиавелли (XV–XVI вв.) – итальянский политический деятель, философ, писатель. Философия Макиавелли стала руководством к действию для многих политиков средневековой, так и последующих эпох. Основные положения: для обуздания злой, низменной, эгоистичной натуры человека необходима особая организация – государство; правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таким на самом деле, потому что при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (такого правителя свергнут); правитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей; в борьбе за освобождение родины от врагов и ее независимость допустимы все средства, даже коварные и аморальные.

2.3.6. Утопическо-социалистическое направление (XV–XVII вв.)

Томас Мор (XV–XVI вв.)  – основоположник утопического социализма, автор «Утопии». Утопия – остров, на котором находится несуществующее идеальное государство. В идеальном государстве Т. Мора нет частной собственности, существует всеобщая трудовая повинность, все трудятся по шесть часов, освобождение от трудовой деятельности получают лишь люди, способные к наукам, грязные работы выполняют военнопленные и преступники, результаты труда равномерно распределяются между всеми жителями, мужчины и женщины имеют равные права и обязанности, жители верят в Бога, все должностные лица избираются, первичной ячейкой общества является «трудовая семья», трудовой коллектив.

Томмазо Кампанелла (XVI–XVII вв.). Его произведение «Город Солнца». В городе Солнца также отсутствует частная собственность, все трудятся, действует принцип социальной справедливости, продукты труда равномерно распределяются между членами общества. Труд совмещается с обучением. Солярии (жители) все делают вместе: трудятся, питаются, веселятся. Большое внимание уделяется воспитанию детей в школах, где их обучают наукам, правилам поведения, прививают навыки коллективной жизни. Во главе города Солнца стоит правитель, владеющий всеми знаниями своей эпохи.

2.4. Философия Нового времени (XVII -XIX вв.)

2.4.1. Философия XVII в.

Процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке. Начинается эра буржуазных революций (Нидерланды, Англия).  XVII век – век научной революции. Благодаря открытиям Н. Коперника,          Г. Галилея, И. Кеплера возникает экспериментальное естествознание. Наука превращается в непосредственную производительную силу. Возникает необходимость осмысления достижений науки, разработки общей методологии познания. В философии на первый план выходят проблемы теории познания. В связи с решением этих проблем в философии образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Основной тезис эмпиризма: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт – источники знаний, разум – лишь систематизатор чувственных данных.

Сенсуализм – философское гносеологическое учение, в котором главная роль в процессе познания отводится чувствам человека.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. Бэкон. Его идеи нашли развитие в философских учениях Дж. Локка, Д. Беркли, Д. Юма. Ф. Бэкон (XVI–XVII вв.) подчеркивал, что наука должна служить жизни и практике. Задача всех наук – увеличение власти человека над природой. «Знание – сила», под знанием Бэкон понимал практические знания. Знания, не приносящие практических результатов, – ненужная роскошь. Главная идея Бэкона как эмпирика заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Основным методом познания является индукция, она включает в себя наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Индукция – это обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов, при индукции мысль идет от частного к общему. Однако индукция дает вероятностное знание. Чтобы сделать этот метод более строгим и надежным, Бэкон считал необходимым искать и положительные, и отрицательные факты. Философ выделил три пути, по которым может осуществляться познание: «путь паука» (получение знания из чистого разума, как это делают рационалисты, они «ткут паутину мыслей из своего ума»); «путь муравья» (во внимание принимается только опыт, разрозненные факты, это свойственно «чистым эмпирикам», которые видят проблему «снаружи», но не изнутри); «путь пчелы» (по Бэкону, идеальный путь познания, синтезирующий достоинства «пути паука» и «пути муравья»: сначала сбор и обобщение фактов (взгляд на проблему «снаружи»), потом рационалистическое осмысление (взгляд «вовнутрь» проблемы).

Постижению истины мешают заблуждения, «призраки», «идолы»: призраки рода, призраки пещеры, рынка, театра. Призраки рода и пещеры – врожденные заблуждения людей. Призраки пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, призраки рода – с самой человеческой природой. Идолы рынка и театра – приобретенные заблуждения. Идолы рынка – неточное употребление слов, выражений. Призраки театра – вера в авторитеты, мешающая людям видеть новое.

Ф. Бэкон делал попытку классифицировать науки на основе свойств человеческого разума: память (исторические науки), воображение (поэзия) рассудок (философия). Философия – это наука о Боге, природе и человеке, Природу человек познает с помощью чувств и опыта, Бога – через природу, себя – через рефлексию (рефлексия – это изучение мысли мыслью).

Томас Гоббс (XVI–XVII вв.) – продолжатель идей Ф. Бэкона, представитель механистического материализма, номиналист (реально существуют только единичные вещи). Мир, по Гоббсу, – совокупность тел, подчиненных законам механики. Он отрицал существование душ как особых субстанций. Веру в Бога он рассматривал как плод воображения людей.

Гоббс решительно отвергал схоластику, цель философии он видел в достижении практических результатов, способствующих прогрессу. Основной предмет философских исследований Гоббса – теория познания и проблема государства. По его мнению, человек познает мир прежде всего благодаря чувственному восприятию, дающему первичное знание. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов («знаков») из внешней среды и их переработка. Гоббс – сторонник эмпиризма (всякое знание имеет своим источником опыт). Он выделяет два рода опыта: чувственное восприятие и другой род опыта – знание об именах вещей. Источником второго опыта является ум, который сводится к способности именования вещей, то есть правильного употребления слов. Гоббс критиковал рационализм Декарта, его учение о врожденных идеях и даже отвергал понятие субстанции. Гоббс, в отличие от Бэкона, выступал за использование как индукции, так и дедукции (мысль идет от общего к частному).

Гоббс написал книгу «Левиафан» («Чудовище»), где обосновал теорию общества и государства. Он утверждал, что человек зол от природы, эгоистичен, стремится только к личной выгоде и пренебрегает интересами других людей. «Человек человеку волк». В обществе идет «война всех против всех».

Только государство (всесильное чудовище Левиафан, которое «пожирает и сметает все на своем пути») сможет навести порядок в обществе и обеспечить нормальную жизнь. Государство возникло в результате общественного договора людей, в котором они ограничили свои притязания и «право всех на все».

 Джон Локк (XVII–XVIII вв.) развил философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд своих теорий, продолжил материалистическую и эмпирическую традицию английской философии Нового времени. Локк утверждал, что мир материален, источником человеческого опыта выступает внешний мир, опыт – источник познания (сторонник эмпиризма). Сознание человека он сравнивает с «чистой доской», которая в течение жизни заполняется опытом. Философия должна помогать человеку добиваться успехов в своей деятельности.

Локк разработал принципы естественного права. Человек имеет право на жизнь, свободу и собственность, приобретенную посредством труда. Все индивиды равны перед законом. Цель государства – сохранение свободы  и собственности. Поэтому государственная власть не может быть произвольной. Она делится на законодательную, исполнительную (в том числе судебную), федеративную (внешнеполитическую). Историческое влияние философии Локка велико. Мысль, согласно которой сами люди должны изменить существующий общественный порядок, если при нем личность не может получить надлежащего воспитания и развития, имела большое значение для оправдания буржуазной революции. От Локка берет свое начало одно из направлений французского материализма. В отличие от эмпиризма рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) главным источником знания считают мысли и понятия, присущие уму от рождения (врожденные идеи) или в виде задатков, предрасположений ума. Основоположником рационализма был Р. Декарт (XVI–XVII вв.), французский философ и ученый-математик. Он считал, что ведущую роль в познании играет разум, мышление – это работа разума. По мнению Декарта, Я – это субстанция, вся сущность и природа которой состоит в мышлении. «Я мыслю, следовательно, существую». Так как всеобщий и необходимый характер математического знания казался Декарту вытекающим из природы самого ума, он отвел в процессе познания главенствующую роль дедукции, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы. Только дедукция (мысль идет от общего к частному) может дать достоверное знание. Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:

       считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывающим сомнения;

       каждую сложную проблему необходимо расчленять на отдельные более простые задачи;

       начинать движение от простого к сложному, от известного к неизвестному;

       строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена, учитывать все имеющиеся факты, гипотезы, открытия.

Активно применив научный метод в познании, можно ускорить этот процесс, «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство».

Однако исследователь должен подвергать сомнению имеющиеся в его распоряжении знания. Сомнение, по Декарту, это не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания. Он выдвигает учение о врожденных идеях (идея Бога, числа, тела, души и др.). Эти идем существуют в разуме Бога и разуме человека и передаются по наследству. Иначе говоря, разум имеет природные способности к созданию идей. Интуиция проясняет врожденные идеи, живущие в сознании человека, и способствует возникновению более общих суждений. Чувственный опыт является вторым источником идей. В философии Декарта на смену Абсолютной личности (Бога) Средневековья, конкретной, чувственной личности Возрождения приходит личность разумеющая. Декарт выявил роль субъекта в отношении с объектом: субъект (человек) возвышается над объектом (природой), человек, обладающий разумом, может управлять природными и социальными процессами. Декарт был создателем новой рациональной культуры, основоположником европейского рационализма и активизма («Разум человека может все»).

Однако, выделив разум человека, Декарт так и не нашел его убедительной связи с телом. Не случайно он остался представителем дуализма, признающего независимость и равнозначность двух субстанций (основ), материи и духа, с соответствующими атрибутами (неотъемлемыми свойствами) у каждой – протяженностью и мышлением. Их согласие друг с другом возлагалось на Бога. Дуализм Декарта символичен. От него идут материалистическая и идеалистическая линии возрожденного философского мышления.

Бенедикт (Барух) Спиноза (XVII в.) – нидерландский философ-материалист, последователь Декарта, рационалист, создатель геометрического метода в философии. Целью знания Спиноза, как и Бэкон, и Декарт, считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учение своих предшественников он дополнил учением о свободе: он показал, как возможна в рамках необходимости человеческая свобода. При решении этого вопроса  Спиноза опирался на свое учение о природе. Заслугой Спинозы является разработка теории единой субстанции. В противоположность дуализму Декарта Спиноза считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в ком. Как «природа творящая», она есть единая субстанция, или Бог. Бог и природа едины, Бог внутри природы. Субстанция (Природа-Бог) создает единичные вещи (модусы). Субстанция едина, вечна, неподвижна, бесконечна в пространстве и времени, основные ее атрибуты – мышление и протяжение. Модусы (единичные вещи) в отличие от субстанции подвержены изменениям. Человек – часть природы. В человеке модусу протяженности (телу) соответствует модус мышления (душа). Психическую жизнь человека Спиноза сводит к разуму (воля тоже разум) и страстям (радости, печали, вожделению). Человек стремится к самосохранению и собственной выгоде. Спиноза отверг идеалистическое учение о свободе воли, считая волю зависимой от мотивов. Однако он считал возможной свободу как поведение, основанное на познании необходимости. Свобода – это познанная необходимость. Чтобы достичь большей свободы, человек должен изучать необходимость в виде Природы-Бога, находить условия, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю, освободиться от аффектов (влечений, печали и т.д.), так как они мешают свободе. Спиноза создал сложную систему познавательных способностей человека, включающую в себя:

       «познание в чистом виде» – высший вид познания (интуицию);

       познание с помощью разума (логические операции) – менее точное знание;

       чувственное отражение – неполное, поверхностное знание. В учении об обществе, говоря о государстве, Спиноза ратовал за демократию и гражданские свободы (в отличие от Гоббса).

Готфрид Лейбниц (XVII–XVIII вв.) – немецкий ученый-математик, философ, рационалист, предшественник немецкой классической философии. В противовес Декарту и Спинозе Лейбниц выдвинул теорию о монадах, или о множественности субстанций (монадологию). Монады представляют собой простые, неделимые, духовные субстанции, не обладающие протяженностью, независимые друг от друга. Число их бесконечно. Они деятельны, непрерывно меняются, обладают четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Монады осознают себя. Существуют четыре вида монад:

       «голые монады» – монады неорганической природы;

       монады животных – обладают ощущениями, но не развитым самосознанием;

       монады человека – обладают сознанием, памятью, мышлением;

       высшая монада – Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы. В итоге весь мир оказывается живым и одушевленным. Хотя монады физически не взаимодействуют друг с другом, они образуют единый развивающийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады – Бога.

Теория познания Лейбница (рационализм) направлена против эмпиризма и сенсуализма Локка. К положению Локка: «нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах», Лейбниц добавил: «кроме самого интеллекта». Идеи содержатся в разуме, подобно прожилкам камня в глыбе мрамора.

Все знания Лейбниц разделил на два вида: «истины разума» (выводятся из него и могут быть доказаны логически, носят всеобщий характер) и «истины факта» (знания, полученные эмпирическим путем, носят вероятностный характер). Однако «знания факта» не надо игнорировать. Для проверки знаний необходимо применять законы логики Аристотеля. Лейбниц явился родоначальником современной математической логики, мечтал о формализации всего мышления, изобрел дифференциальное и интегральное исчисления.

2.4.2. Философия XVIII века (философия Просвещения)

XVIII век не случайно в истории называют эпохой Просвещения. Научные и философские идеи в доходчивой форме публиковались в энциклопедиях и периодических изданиях, получали распространение в обществе. Уверенность в мощи человеческого разума и безграничных возможностях науки характерна для данной эпохи. Свет науки и культуры должен приблизить новый государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Родиной Просвещения в середине XVIII века стала Франция. Французские просветители разрушали устоявшиеся представления о Боге, мире и человеке, пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789–1794 гг.

В философии французского Просвещения выделяются три направления:

       деистическое;

       атеистическо-материалистическое;

       утопическо-социалистическое.

Деизм

  Деизм  – учение, которое признает существование Бога в виде безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк).

Жан Жак Руссо (XVIII век) – философ, социолог, эстетик, теоретик-педагог, представитель революционной демократии. В вопросах мировоззрения Руссо придерживался деизма. Наряду с существованием Бога признавал и бессмертную душу. Он рассматривал материю и дух как два извечно существующих начала (дуализм). В теории познания придерживался сенсуализма, хотя и признавал врожденность нравственных идей. Философ был убежден, что человек не может до конца познать мир (сущность вещей).

Руссо резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность, высказывался за буржуазную демократию и гражданские свободы, за равенство людей независимо от рождения, обосновал право народа на восстание. В идеальном обществе все должны обладать равными правами, власть будет осуществляться непосредственно через собрания и сходы граждан.

Как сторонник теории общественного договора, Руссо считал, что в естественном состоянии не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовали дружба и гармония.

Франсуа Вольтер (XVII–XVIII вв.) – философ, писатель, публицист. Вольтер подверг критике феодальные отношения, деспотическую форму правления, феодально-клерикальное мировоззрение. Но его позиция часто не была последовательной. Вольтер признавал существование Бога-творца, «первого двигателя». Движение природы происходит по вечным законам, но Бог не отделим от природы. Он видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетических позиций – для поддержания порядка в обществе. Вольтер выдвигал требования научного изучения природы, считал источником знаний наблюдение и опыт, пропагандировал сенсуализм Локка. Вольтер ввел понятие «философия истории», признавал прогрессивное развитие общества независимо от воли Бога, требовал введения пропорциональных имуществу налогов, свободы слова, равенства людей перед законом. Однако он отвергал мысль об уничтожении частной собственности, полагая неизбежным деление на богатых и бедных. Разумным государственным устройством считал конституционную монархию во главе с просвещенным монархом.

Атеистическо-материалистическое направление

Атеистическо-материалистическое направление – отвергалось сущест- вование Бога в любых формах, давалось объяснение происхождения мира и человека с материалистических позиций, в теории познания отдавалось предпочтение эмпиризму (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах).

Дени Дидро (XVIII век) – философ-просветитель, руководитель Энциклопедии. От деизма и этического идеализма он пришел к материализму и атеизму. Дидро признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой выступают все вещи. В механистическое материалистическое понимание природы, общее с Ламетри и Гольбахом, Дидро внес некоторые элементы диалектики – идеи связи материи и движения. Движение он объяснял как взаимодействие разнородных частей материи. Сознание человека – особое свойство материи, а ее всеобщим свойством является чувствительность, способность иметь ощущения.

Дидро развил взгляд Бэкона, согласно которому опытное знание имеет своей целью достижение могущества человека над природой. Методами познания являются наблюдения и эксперимент. На их основе мышление может достичь высоковероятного знания. В учении об обществе Дидро занимал идеалистическую позицию: движущей силой истории выступает человеческий разум, прогресс просвещения. Борясь против феодального деспотизма, он защищал идею «просвещенной монархии». В основе общества и государства Дидро видел «общественный договор», при этом отрицал божественность власти короля и феодалов.

Позиция Дидро имела много общего со взглядами Гольбаха (XVIII век) и Гельвеция (XVIII век).

Поль Гольбах – философ-материалист и атеист. В идеализме он видел химеру, противоречащую здравому смыслу. Религия – это «священная зараза», вызванная страхом одних и обманом других. Материя, по Гольбаху, – это «все, что действует на наши чувства». Она состоит из неделимых атомов. Движение – атрибут материи. Движение философ рассматривал как механическое перемещение. Человек – часть природы, подчиненная ее законам. В теории познания Гольбах придерживался сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения), выступал против агностицизма. Во взглядах на общество Гольбах – идеалист, так как «идеи правят миром». Решающую роль в истории он придавал деятельности законодателей. Освобождение людей возможно с помощью просвещения. Развивающееся буржуазное общество Гольбах воспринимал как царство разума. Он был сторонником конституционной монархии.

Клод Гельвеций (XVIII в.) – философ-материалист. Основу философии Гельвеция составил сенсуализм Локка, из которого были исключены элементы идеализма. Объективно существующая материя познается при помощи ощущений. Другим орудием познания он считал память. Мышление, по Гельвецию, – это комбинированное ощущение. Он подчеркивал роль социальной среды в воспитании человека и этим обосновывал необходимость перехода к буржуазному обществу. Но определяющую роль в обществе играют человеческое сознание и страсть. Основная задача этики у Гельвеция состоит в определении условий, при которых личный интерес как основа человеческого поведения может сочетаться с интересом общественным. Признание Гельвецием роли среды в формировании человека, идея гармоничного сочетания личных и общественных интересов, идея равенства умственных способностей людей сыграли большую роль в подготовке утопического социализма.  

Французские философы-материалисты обосновали идею социальной справедливости и идеологически подготовили Великую французскую буржуазную революцию.

Утопическо-социалистическое направление

 Начало формироваться в середине XVIII в., получило распространение во время революции 1789–1794 гг. и после (Бабеф, Оуэн, Сен-Симон). Здесь ставилась проблема идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

К. Сен-Симон (XVIII–XIX вв.) разделял материалистические взгляды французских просветителей, близко подошел к диалектическому пониманию мира. Большое внимание он уделял идее исторической закономерности. История должна стать такой же наукой, как и естествознание.

Общество будущего – «промышленное общество» – основано на планомерно развивающейся крупной промышленности. Господствующая роль в нем принадлежит ученым и промышленникам. У всех есть право на труд, каждый работает по способностям. Новое общество возникает эволюционным путем благодаря неуклонно развивающейся экономике. Человечество обречено на построение идеального общества. На смену религии придет новая, сущность которой будет лозунг: «Человек человеку – брат».

2.4.3. Философия XIX века

В немецкой философии XIX века выделяются следующие направления: немецкая классическая философия; материализм; иррационализм; «философия жизни».

1. Немецкая классическая философия (конец XVIII – первая половина XIX века): И. Кант (XVIII–XIX вв.), И. Фихте (XVIII–XIX вв.), Ф. Шел-             линг (XVIII– XIX вв.), Г.Гегель (XVIII–XIX вв.), Л. Фейербах (XIX в.).  В ней представлены ведущие философские направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах).

2. Материализм XIX века: философия Л. Фейербаха, марксистская философия, вульгарный материализм (Бюхнер, Фогт, Молешотт).

3. Иррационализм – направление, отрицающее объективные законы бытия, диалектику, воспринимающее окружающий мир и историю как хаос (А. Шопенгауэр (XVIII–XIX вв)., Ф. Ницше (XIX в.).

2.4.3.1. Немецкая классическая философия

Основоположником немецкого классического идеализма был И. Кант (1724–1804). Его творчество делится на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (от 1770 г. до 1804 г.).

В докритический период Кант занимался проблемами бытия, природы, естествознания. При этом большое внимание он уделил проблеме развития. Кант создал гипотезу, в которой дал объяснение возникновению Солнечной системы на основе законов Ньютона из первоначальной туманности. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя. В биологии выдвинул идею естественной истории развития всего живого, в том числе и человека. Однако он полагал, что первоначалом всего является Бог. Несмотря на это, его открытия сравнивались с открытием Коперника.

В критический период были написаны работы «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждений». В них излагались «критическая» теория познания, этика, эстетика, учение о целесообразности природы. Основу всех трех «критик» составляет учение Канта о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует независимый от нашего сознания мир вещей, или «вещей в себе». Он выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей («вещей в себе»), познаваемы только явления (внешние особенности вещей). Здесь проявляется агностицизм Канта. В процессе познания разум встречается с неразрешимыми противоречиями – антиномиями (мир имеет начало во времени и не имеет и т.д.), что свидельствует об ограниченности возможностей разума. «Вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, причинность, количество, качество и другие объективно существующие связи рассматриваются им как субъективные, существующие благодаря сознанию человека. В учении о знании Кант рассматривал апостериорное знание, которое человек получает в результате опыта, и априорное знание (доопытное, существующее в разуме изначально, не требующее опытного доказательства). Только априорное знание достоверно.

Канта интересует вопрос о возможности априорного (достоверного) знания в математике, теоретическом естествознании. Решение этого вопроса он связывает с исследованием трех основных способностей познания: чувственности, рассудка и разума. Чувственность – первый уровень сознания, благодаря ей сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени. Пространство и время, у Канта, – это априорные формы чувственного созерцания. Благодаря им возможно достижение достоверных математических знаний. Рассудок – следующий уровень познания. Формы рассудка (категории) – предельно общие понятия, с помощью которых происходит осмысление ощущений, размещенных в пространстве и времени (категории: количество, качество, возможность, необходимость и т.д.). Априорные (врожденные) формы рассудка или категории являются условием возможности достижения достоверного знания в теоретическом естествознании. Разум – высший уровень сознания, формами его выступают высшие идеи – идея Бога, души, сущности мира. Идея – это понятие о безусловном, разум человека стремится к безусловному знанию, но оно недостижимо. Поэтому Кант отрицает «теоретические» философские науки о душе, о мире как безусловно целом, о Боге как безусловной причине существующего. Новая философия возможна как «критика»  разума, установление его границ и необходимости перехода «теоретического» разума к «практическому». Заслугой Канта является учение о категориях, которыми оперирует философия. Однако достоверное теоретическое знание в математике, естествознании, постигаемое с помощью априорных форм чувственности и рассудка, не раскрывает «вещи в себе», не выходит за рамки внутреннего мира человека, его сознания.

В «Критике практического разума» Кант называет нравственное сознание практическим разумом. Он считает его сильнее теоретического разума. Человек в важнейших жизненных ситуациях должен доверяться не рассудку, а нравственному чувству – долгу. Как нравственное существо человек принадлежит к миру умопостигаемых «вещей в себе». В этом качестве он свободен, так как подчиняет себя закону разума или нравственному закону (человек определяет свои действия). Нравственный закон, по Канту, – это безусловное предписание или «категорический императив». Поведение человека должно основываться на трех максимах:

       поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом;

       в своих поступках исходи из того, что человек – наивысшая ценность;

       все поступки должны делаться на благо общества.

Спасение человека Кант видел в моральном воспитании и жестком следовании категорическому императиву.

Кант был сторонником демократии и правового порядка как в отдельном обществе, так и в мире. Он осуждал войны, выдвинул идею о «вечном мире», основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войн.

И. Фихте (XVIII–XIX вв.) видел основную задачу своей философии в обосновании свободы и активности человека с позиций субъективного идеализма. Единственной реальностью он провозглашает человеческое «Я», оторванное от человека и превращенное в абсолют. «Я» производит «не-Я» (внешний мир). «Я» – это высшая субстанция, чистая деятельность.

Человеческая история – процесс распространения свободы, путь к ее торжеству. Фихте создал классическую форму волюнтаризма, философию воли.

В отличие от Фихте Шеллинг развивает систему объективного идеализма. Природа порождена мировым духом, она есть единство объективного и субъективного. На низших ступенях своего развития природа выступает бессознательным проявлением единого первоначала. Она проходит ряд этапов: от неорганической к органической, а затем – к возникновению сознания.  Это развитие происходит на основе диалектических законов, противоречий. На первых ступенях преобладает объективная сторона, на стадии человеческой истории – субъективная. Познать мировой процесс можно лишь посредством интеллектуальной интуиции как единства сознательной и бессознательной деятельности. В связи с этим Шеллинг усматривал высшую форму познания не в науке, а в искусстве. В практической философии главной проблемой Шеллинг считал проблему свободы. Стремление к свободе заложено в природе человека и является целью исторического процесса. Реализуя идею свободы, люди создают правовой строй. В итоге человечество должно прийти к всемирному правовому строю. Другой важной проблемой у Шеллинга является проблема отчуждения. Отчуждение – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальностью. В истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости. Шеллинг приходит к выводу, что теория (замыслы человека) и история (реальная действительность) часто противоположны. В конце жизни философ пришел к иррационализму – отрицанию какой-либо логики и закономерностей в истории и к восприятию окружающего мира как необъяснимого хаоса.

Г. Гегель (1770–1831). Заслугой Гегеля является разработка теории объективного идеализма (стержневое понятие – абсолютная идея – Мировой дух) и диалектики как всеобщего философского метода. Абсолютная идея – это первопричина всего существующего, Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Философская система Гегеля состоит из трех частей: логика, философия природы  и философия духа.

Логика – важнейшая часть системы, это царство «чистой мысли». В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

       развитие идеи в стихии «чистого мышления» – логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;

       развитие идеи в форме «инобытия», то есть в форме природы – философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность;

       развитие в мышлении и истории – философия духа. На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает саму себя в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Человек у Гегеля играет особую роль, он носитель абсолютной идеи. Человек есть «конечный дух» Мирового духа. Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления, он направлен против кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. Историческая заслуга Гегеля заключается в разработке диалектики. Диалектика – основополагающий закон развития Мирового духа и сотворенного им мира. Все в мире содержит в себе противоположности, которые находятся в состоянии единства и борьбы. Единство и борьба противоположностей – основа существования и развития мира. Развитие идет от абстрактного к конкретному следующим образом: существует тезис (утверждение), ему всегда находится антитезис (его противоположность), в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое становится тезисом, но на более высоком уровне. Данный процесс идет снова и снова. Противоречия – не зло, а благо. Противоречия – движущая сила прогресса. Гегель создал систему категорий диалектики, открыл ее основные законы (закон противоречия, отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и обратно).

Гегель исследовал философию природы, философию духа, философию истории. Дух имеет три разновидности:

       субъективный дух (сознание отдельного человека – «дух для себя»);

       объективный дух (дух общества в целом, выражением которого является право – данный свыше порядок взаимоотношения между людьми, реализованная идея свободы, нравственность, гражданское общество, государство);

       абсолютный дух (высшее проявление духа, выражением которого являются искусство, религия, философия).

Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи, свойственное гениальным людям.

Религия – антитезис искусства. Религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития в понимании абсолютной идеи, познание абсолютным духом самого себя, высшее знание. Большой вклад внес Гегель в развитие философии и истории государства. Мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и как «прогресс в сознании свободы». Свобода состоит в том, что человек познает свое тождество с Абсолютом и отождествляет себя с объективным духом (государством и правом). При этом государство рассматривается как форма существования Бога в мире, а право – как воплощение свободы. Общие интересы, по Гегелю, выше частных; богатство и бедность естественны и неизбежны; конфликты в обществе – двигатель прогресса, «вечный мир» ведет к загниванию, регулярные войны очищают дух нации.

Людвиг Фейербах (1804–1872) завершает немецкую классическую философию. С него начинается материалистическая эпоха в немецкой и мировой философии. Фейербах критиковал религию и философский идеализм Гегеля (в сущности, идеализм Гегеля – это та же религия христианства, изложенная философским языком). Фейербах подверг критике гегелевскую постановку проблемы отношения бытия и мышления, считая, что Гегель выводит природу из логики, нарушая тем самым все логические правила. Фейербах не признавал единства философии и религии, как изложено это у Гегеля. Ошибкой Фейербаха было то, что он, отвергая систему Гегеля, отрицал и его диалектический метод. Фейербах назвал свою философию антропологией, так как основой ее является человек как часть природы. Человек – это единство материального и духовного, высшее проявление природы. Идея есть продукт сознания человека. Природа никем не сотворена, существует в пространстве и времени, движение – форма существования материи.

Фейербах – материалист и атеист. Исходя из антропологического материализма, он пытался доказать, что не Бог создал человека, а человек силой свой фантазии и абстрактного мышления сотворил Бога, передав ему свои лучшие черты. Бог – это идеальный образ человека. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству людей, тяжелым условиям их жизни, бессилию людей перед внешним миром.

Фейербах разработал теорию познания на основе материализма. Исходным пунктом познания являются ощущения, с помощью которых человек отра­жает окружающий мир. В противовес Канту, Фейербах считал, что мир позна­ваем, возможности разума безграничны. Разум развивается постепенно по мере эволюции человека. «То, что не позна­ем мы, познают наши потомки». Человек у Фейербаха – создатель и мысли­тель. Человек верит в победу над неразумными силами. Человек – уни­кальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями. Полнокровная реализация человеком своего Я возможна толь­ко во взаимодействии с Ты, т.е. с другими людьми. Основой связей меж­ду людьми в обществе, стержнем общества должна стать новая религия, которая вместо любви к Богу будет проповедовать любовь к человеку и веру человека в самого себя. Смыслом жизни станет стремление к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. В понимании общества Фейербах  остал­ся на идеалистических позициях.

2.4.3.2. Философия марксизма

Марксистская философия была создана К. Марксом (1818–1883) и              Ф. Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX века и является составной частью марксизма, который наряду с философией включает в себя политэкономию и научный коммунизм. Предпосылками возникновения марксистской философии были бурный рост открытий в науке и технике, появление пролетариата, идеи немецкой классической философии («диалек­тики Гегеля и антропологического материализма Фейербаха»), нарастание социально-классовых противоречий и революций. Главные произведения: «Капитал» Маркса, «Манифест Коммунистической партии» Маркса и Энгельса, «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» Энгельса.

Характерные черты марксистской философии:

       диалектический метод рассматривался в неразрывной связи с материалистическим принципом;

       исторический процесс истолковывался с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс;

       философы не только объясняли мир, но и разрабатывали основы его преобразования;

       связывались диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата.

Философским новаторством Маркса и Энгельса стало материалистическое понимание ис­тории. Марксистская философия состоит из двух разделов –диалектического и исторического материализма. Исторический материализм – это распространение материализма на общественную жизнь. Суть своих взглядов Маркс из­ложил в предисловии «К критике политической экономии» (1859г.).

На каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в не зависящие от их воли производственные отношения. Производственные отношения, уровень развития производительных сил об­разуют экономическую систему, базис общества. Государственные, общественные институты и общественные отношения (политические, нравственные и т.д.) являются надстройкой по отношению к экономическому базису. Базис и надстройка взаимодействуют друг с другом. В зависимости от уровня раз­вития производительных сил и производственных отношений, типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации (перво­бытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, комму­нистическая). Рост производительных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и к смене формации.

Уровень развития экономики, материального производства, производственных отношений определяют судьбу государства и ход истории. При этом не отри­цается роль духовного производства, общественного сознания, оказывающего обратное влияние на общественное бытие (т.е. на материальную жизнь людей).

Маркс и Энгельс разработали такие понятия, как средства производства (предмет труда и орудия труда, которые обслуживаются людьми – «рабо­чей силой»), отчуждение, прибавочная стоимость, эксплуатация человека человеком. В ходе развития капитализма происходит процесс отчуждения основных производителей от средств производства и результатов труда. Основной товар – средства производства – находится в руках немногих соб­ственников, а основная масса трудящихся в целях обеспечения своих на­сущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств про­изводства. Она выступает в качестве наемной рабочей силы за заработную плату. Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения еще большей прибыли. Выход из тяжелого положения трудящихся философы виде­ли в установлении социалистических (коммунистических) отношений через социалистическую революцию, в процессе которой будет ликвидирована частная собственность на средства производства, эксплуатация человека человеком, присвоение результатов чужого труда узкой группой лиц. Част­ная собственность будет заменена общественной, государственной. Резуль­таты труда должны делиться между всеми членами общества (от каждого по способностям, каждому – по количеству и качеству труда при социализме, каждому  – по потребностям при коммунизме).

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была поло­жена диалектика Гегеля, переработанная на материалистических принципах. Бытие (объективный мир) определяет сознание. Сознание понимается как свойство высокоорганизованной материи (мозга человека) отражать мир. Материя находится в постоянном движении и развитии. Бога не существует. Он является плодом фантазии человека. Материя вечна и бесконечна. Важным фактором развития общества является практика, деятельность по преобразованию окружающей действительности и самого человека. Развитие всего существующего происходит по законам диалектики (закон единства и борьбы противоположностей, перехода количества и качество и обратно, отрицания отрицания). Философию Маркс и Энгельс рассматривали как «руководство к действию», имея в виду революционное преобразование общества, начало новой истории человечества.

Во второй половине XIX в. выделились два главных направления, по кото­рым осуществлялась критика немецкой классической философии, особенно учения Гегеля: критика «слева», представленная материализмом Фейербаха, Маркса  и Энгельса; критика «справа», представленная неклассической идеалистической философией.

2.4.3.3. Неклассическая идеалистическая философии XIX века

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. были иррационализм и «философия жизни» (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей).

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой в мире является воля. Воля абсолютное начало, идеальная сила, сущность бытия, и эта сущность не есть мысль. Эти идеи он изложил в книге «Мир как воля и представление». В этом труде он вывел логический закон достаточного основания, согласно которому философия должна исхо­дить не из объекта (как у материалистов) и не из субъекта (как у субъек­тивных идеалистов), а из представления, которое является фактом сознания. Взяв у Канта идею о «вещи в себе» и мире явлений, Шопенгауэр отождествляет «вещь в себе» (мир сущности) с мировой волей, а мир явлений – с представле­ниями человека. Он понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Она слепа, неразумна, иррациональна. Разум, по его мнению, подчинен воле, телесность – объективизация воли. Царящая в мире воля исключает закономер­ность природы, прогресс в обществе, возможность научного познания. Тем самым классической философии с культом разума 6ыл противопоставлен волюнтаризм (форма иррационализма).

Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовью) и преобладающими над ним силами эгоизма и зло­бы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму. Общество не может разрешить это противоречие. Философия Шопенгауэра наполнена пессимизмом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь. Поэтому человек должен умертвить волю к жизни, обрести нирвану, абсолютную безмятежность. Идеал «нирваны» заимствован Шопенгауэром из буд­дизма.

Оптимистический вариант той же иррациональной воли, которой «все позволено», был сформулирован учеником Шопенгауэра Ф. Ницше (1844 - 1900) – основоположником родственной иррационализму «философии  жизни». Основное понятие – жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, – помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. В основе всего лежит воля. Он выделяет следующие виды воли:

       «воля к жизни»;

       воля внутри самого че­ловека («внутренний стержень»);

       неуправляемая, бессознательная воля (страсти, влечения, аффекты);

       «воля к власти».

 «Воля к власти» близка к инстинкту самосохранения. Каждый человек, как и государство, стремится к расширению своего Я во внешнем мире. Под философией Ницше понимает личное творчество мыслителя, выражающее его субъектив­ность. Ницше присущ крайний субъективизм и нигилизм. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных «аристократов духа». Простые люди никчемны, не способны созидать и властвовать. Они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Человеку массы» противостоит сверхчеловек – существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе, взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает ложь земного мира. Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов моралью господ. Мораль рабов исповедует смирение, сострадание, терпение, ненасилие. Мораль господ несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к трусости и малодушию. Ценности жизни – это сила и воля к жизни, а не «малокровные» мораль, наука, религия. «Бог умер: и мы хотим – пусть живет сверхчеловек» (книга «Антихристианин»). Рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие волю к власти. Разум ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Главной целью познания он считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуж­дению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться. Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о «вечном возвращении». Космические силы способны на многие комбинации, но в конечном счете происходит повторение того, что уже было, иначе прогресса не существует.

2.5. Русская философия

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Она развивалась независимо от мировой философии. Ее отличает глубина, всесторонность и специфичность изучаемых проблем, порой непонятных для Запада. Характерные черты русской философии: сильное влияние со стороны православия и язычества; специфическая форма выражения философских идей (литературная критика, публицистика, искусство – результат политической несвободы и цензуры); целостность, комплексность рассматриваемых проб­лем; большое внимание к проблемам нравственности; конкретность и практическая направленность. Основные проблемы русской философии: проблема человека, морали и нравственности; проблема Космоса как единого организма; проб­лемы государства, власти, выбора пути развития, социальной справедливости; проблема будущего идеального общества. Можно выделить основные периоды развития русской философии.

Первый период соответствует эпохе  от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига (IX–XIII вв.). Под влиянием византийской культуры и религиозно-философских трактатах Иллариона (XI в.), В. Мономаха (XII в.) анализировались нравственные проблемы, проблемы государства и права, соотношения души и тела, материального и духовного, давалось объяснение идей христианства, делались попытки их соединения с язычеством.

Второй период приходится на XIII – XVII вв. Видными философами этого периода были Сергий Радонежский, Филофей, М. Грек, А. Курбский, Нил Сорский и В. Патрикеев, Ю. Крижанич. В религиозно-философских трактатах значительное место заняли морально-назидательная тематика (житейский добродетели, мудрость, правда, и др.), проблемы политической философии (соотношение религиозной и светской власти, царя и народа). Начался процесс изучения духовного мира человека. По мнению М. Грека, «человек не должен уподобляться бессловесной скотине», он призван к возвышенной духовной деятельности.

Третий период. Русская философия как наука и философское творчество начинается после и на основе петровских реформ с середины XVIII в. тру­дами       М. Ломоносова  (1711–1765). Ломоносов – русский ученый-энциклопедист, основоположник материалистической философии в России. Он экспериментально доказал, что материя имеет атомно-молекулярное строение и корпускулы находятся в беспрерывном дви­жении. Он не мыслил материю без движения. Ломоносов рассматривал «первотолчок» как одну из причин развития природы, следуя трактовке механистического материализма. В теории познания, считая источником познания воздействие внешнего мира на органы чувств, он выступал против теории врожденных идей. Отводя большое место опыту, Ломоносов в то же время полагал, что лишь соединение эмпирических методов с теоретическими обобщениями может привести к истине. В понимании общества он разделял просветительскую точку зрения, считая, что улучшить жизнь людей можно с помощью просвещения. Ломоносов склонялся к деизму. С одной стороны, допускал наличие Бога-Творца, с дру­гой, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями. Ломоносов высказал мысль о примирении научного и религиозного знания.

А. Радищев (1749–1802) – материалист, родоначальник русской революционной мысли. В концепции Радищева процесс освобождения философии от религии приобрел иную форму. Радищев видел в Боге творческую силу бесконечного мира. Природу он сравнивал с лестницей веществ, где вершиной является мыслящий человек, мозг и нервная система которого составляют материальную основу сознания. Радищев большое внимание уделил социально-политической философии. Решающее влияние на историю общества оказывают природный, политико-юридический и человеческий факторы. Он рез­ко критиковал крепостное право и абсолютизм, выход из существующей ситуации видел в народной революции.

Четвертый период – русская философия  XIX – начала XX вв.

В русской философии этого времени получили известность следующие направле­ния:

1. Декабристская философия (П. Пестель,  Н. Муравьев,  В. Кюхельбекер и др.) – идеи приоритета, естественного права, отмены  крепостного права, личной свободы человека, ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.

2. Историческая философия (П. Чаадаев (1794–1856) - изучение философии  человека и истории общества;  в основе исторического процесса  лежит Божественное Провидение, христианство – двигатель истории; Россия «выпала» из мирового исторического процесса, она должна освоить ценности Запада и выполнить свою историческую миссию; причинами, вызвавшими  деспотическое самодержавие,  крепостное право,   Чаадаев считал необъятные просторы России.

3. Проблемами выбора исторического пути для России занимались западники и славянофилы.  Славянофильство представлено А. Хомяковым,    И. Киреевским, К. Аксаковым, Ю. Самариным,  западничество –                   Т. Грановским,  К. Кавелиным,  А. Герценом, В. Белинским. Славянофилы ратовали за  самобытный путь развития России без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом и рационализмом.

Они критиковали Петра 1 за политику европеизации России. Принципами общественного развития считали православие, народность, самодержавие. Русский народ имеет свой менталитет, который характеризуется святостью, соборностью,  набожностью,  коллективизмом,  взаимовыручкой. Так,               И. Киреевский противопоставлял Западу, отделяющему «веру ума» от «веры сердца», русскую цельность. Он первый выделил соборность как свободное подчинение личности абсолютным ценностям. Западники связывали развитие России с усвоением достижений Запада, недооценивали ее историческое и национальное своеобразие.  В философию они вносили идеи материализма и эмпиризма.

4. Ортодоксально-монархическая философия отстаивала интересы самодержавия, его общественно-политический и нравственный порядок (Н.В. Федоров (1828 – 1903), К.Н. Леонтьев (1831 – 1891). Федоров утверждал, что мир – единый мировой разум (идея всеобщего синтеза). Природа, Бог, человек связаны между собой через волю и разум и обмениваются энергией. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Человечество должно объединиться для решения главной задачи – победы над смертью. Это будет возможно благодаря развитию науки и техники путем нахождения способов воспроизводства жизни. Он призывает к отказу от конфронтации между людьми. Моральная жизнь людей – путь к разрешению всех проблем и всемирному счастью. Недопустимы как крайний эгоизм, так и крайний альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого». Его философия «общего дела» предусматривала «регуляцию» природы, внесение в нее воли и разума, обретение человеком бессмертия. Она является предтечей философских концепций XX века.

5. Религиозное реформаторство, представленное в двух взаимосвязанных формах: почвенничество (Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) и толстовство (Л.Н. Толстой (1828 – 1910).

Ф.М. Достоевский видел будущее России не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» – обычаи, традиции.

Ключевую роль в обществе должна играть религия,  на ней держится духовность человека, она «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Необходимо вернуться к идеям первоначального христианства: к проповеди всеобщей любви,  очищению человека через страдание, покорности перед внеземными силами. Достоевский выделил два варианта жизненного пути человека: путь человекобожества – путь абсолютной свободы (человек ставит себя на место Бога и терпит крах) и путь богочеловека (путь следования Богу –  путь спасения).

Л.Н. Толстой призывал подвергнуть критике религиозные догмы. Религия должна стать доступной для народа. Он создал свою религию, включающую в себя элементы различных верований. Она основывалась на принципах «любви» и «непротивления злу». Любовь предполагает нравственное совершенствование, и, когда она распространится на всех людей, новые условия жизни возникнут сами собой. Отсюда его проповедь покорности и пассивности. Главным злом на Земле Толстой считал смерть и насилие. Государство он рассматривал как отживающий институт насилия. Необходимо всячески подрывать государство. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от церкви (1901 г.).

6. Революционно-демократическое направление (Н.Г. Чернышевский (1828–1889); народники: Н. К. Михайловский, П.Л. Лавров, П.Н.Ткачев; анархисты: П. Кропоткин, М. Бакунин). Представители этого направления отвергали существующий строй, но будущее видели по-разному. Чернышевский говорил о «возвращении к земле», личной свободе и общинном укладе жизни. Народники ратовали за социализм, минуя капитализм. Наиболее эффективным средством перехода к социализму считали террор. Анархисты вообще отвергали государство. Самым ярким представителем революционно-демократической философии был Чернышевский – сторонник антропологи-ческого материализма.

Он считал, что природа развивается от низшего к высшему, а человек - биологическое существо, часть природы. Познание истины осуществляется в чувственных и логических формах. Практика – это деятельность людей по преобразованию природы. Большое внимание Чернышевский уделял проблеме личности. Разум, просвещение первенствуют в его концепции над волей и нравственным совершенствованием. В теории «разумного эгоизма»  он рассматривал эгоизм как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно большинству людей. Его социальные взгляды   радикальны и утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а крестьян считал главной революционной силой.

7. Новое религиозное сознание (В.С. Соловьев (1853–1900). Именно с Соловьева начинается русское богоискательство,  или «духовный ренессанс», конца XIX – начала XX вв. Одной из главных идей является идея о «богочеловеке» как высшем выражении единства материального, идеального и божественного. Эта идея, по мнению Соловьева, осуществилась в образе Иисуса Христа, а в дальнейшем – в образе человека в процессе его совершенствования и нравственного обновления. История общества – это процесс движения от язычества к христианству. Человеческое начало западной церкви должно соединиться с божественным началом восточной церкви, и это приведет к богочеловеческому состоянию в обществе, где гармонично соединятся материя и дух, добро, истина и красота. Его учение представляет не столько теоретическую систему, сколько философию жизни. Основная идея – идея «всеединства», утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства в Боге. Идеал всего – Царство Божие. Природа состоит из трех начал: природного (энергия растений и животных), человеческого (энергия разума), божественного (гармония духа). Только богочеловек наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет всеединство на основе своей синтезирующей любви. Всеединство понимается как единство трех видов знания: науки, философии, религии. Соловьев говорил о единстве государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, православия и протестантизма. В книге «Оправдание добра» он утверждает нерасторжимую связь поколений как главную опору нравственности. Связь поколений – прогрессивное исполнение общего дела, приготовление к Царству Божию и воскрешение всех. Идея воскрешения всех делает реальной взаимную ответственность живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. Она является основой нравственности прогресса человека, его воспитания.

Пятый период – русская философия XX века.

Основными направлениями русской философии конца XIX – начала XX вв. были: философия «золотого века» (религиозная философия, космизм); естественно-научная философия; советская философия; философия зарубежья.

Конец XIX – начало XX вв. («золотой век» духовной жизни России) ознаменовался расцветом русской литературы, искусства, философии. Видными представителями религиозного направления этого периода были С.Н. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др. Основные идеи: соборность, всеединство, абсолютная ценность человека. Соборность – единство людей на основе любви к Богу и друг другу.

П.А. Флоренский (1882–1937) – философ и священник. Он рассматривал мир как единое целое, мир соткан из противоречий (хаотичность и логичность и т.д.). Бог – основа всего. В будущем, по мнению Флоренского, d связи с достижениями науки и техники будет найдено новое понимание соотношения материи и духа, времени и пространства, что в дальнейшем и подтвердилось. Творчество Флоренского многогранно.

Философия русского космизма. Космизм разделился на два направления: религиозно-философский (Н. Федоров, В. Соловьев, П. Флоренский) и естественно-научный (К. Циолковский, В. Вернадский, А.Чижевский).

Вернадский В.И. (1863–1945) – крупный ученый и философ-космист. Обосновал теорию ноосферы. Развитие человеческого общества приводит к развитию ноосферы – сферы разума, материальной и духовной культуры. Ноосфера расширяется, человек становится космической силой.

К.Э. Циолковский (1857–1935) – ученый и мыслитель. Он утверждал, что материя вечна, несотворима, в основе ее лежат атомы. Во вселенной существует круговорот атомов. Космос по своей сути живой. Во вселенной есть и иные разумные миры. Циолковский верил в безграничные возможности человека, связанные с ростом его нравственного совершенствования и научных знаний. Человек покорит космос и будет общаться с другими цивилизациями.

А.Л. Чижевский (1897–1964) создал оригинальную философскую систему космической биологии, согласно которой определяющую роль в жизни биосферы на земле играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции.

Естественно-научная философия представлена учеными-естествоиспытателями И.М. Сеченовым, Д.И. Менделеевым, М.М. Ковалевским, К.А. Тимирязевым. Они доказали атомарное строение мира, различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома, изучали механизм познания, рассматривали сознание с материалистических позиций.

Российский марксизм отразил всю сложность процесса развития России на рубеже веков. Его особенность проявилась в практической направленности на решение задач, связанных с изменением общественного строя. Первым теоретиком марксизма в России был Г.В. Плеханов (1856–1918). Он уделил внимание вопросам материалистического понимания истории, исторической необходимости, свободы, теории классовой борьбы, соотношения общественного бытия и сознания. Творцом истории он считал народ, а всеобщей причиной изменения общества – развитие производительных сил. Его взгляды разделял В.И. Ленин (1870–1924) – основатель большевизма. Ленин оказал большое влияние на советскую философию, пытаясь развить марксистское материалистическое учение применительно к условиям России. Он занимался разработкой проблем социального развития, связав их с практикой революционной деятельности, разработкой теории государства, исследовал сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата. Решая философские проблемы, Ленин обращался к проблемам диалектики природы, исследовал причины кризиса в естествознании в начале XX в., дал определение материи, исследовал процесс познания.

Начиная с 20-х г.г. и до начала 90-х годов XX века легальная русская философия развивалась как советская философия. Она имела ярко выраженный материалистический характер и была, по сути, марксистской. Яркими мыслителями советской философии были Н.И. Бухарин, А. Богданов, А.Ф. Лосев, А.М. Деборин, Л. Гумилев, М. Мамардашвили, В. Асмус, Ю. Лотман.

Философия русского зарубежья (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и др.).

Философия Н.А. Бердяева (1874–1948). В ней преобладает религиозная и экзистенциональная направленность. В книге «Философия свободы» Бердяев утверждал, что свобода существует изначально, даже бог не властен над ней. Свобода, «соборность» (единство воли и духа) составляют основу существования человека. Это его внутренняя творческая энергия. Один из видов свободы – рациональная свобода, которая подчиняет человека моральным законам. Высшим проявлением свободы является свобода как божественная любовь. Свободе человека угрожает общество и государство, которые стремятся подавить его индивидуальность. Задача человека – сохранить свою самобытность.

Огромную роль в жизни человека играет религия. Вера в Бога возвышает человека, если Бог не превращается в господина и человек не пытается заменить Бога самим собой. Творчество рассматривается как своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся вместе с Богом. Творчество ведет к свободе человека. Большое внимание Бердяев уделяет проблеме исторической судьбы русского народа. Россия должна стать посредником между Востоком и Западом, построить «царство Божие»  на Земле.

Итак, русская философия и русская духовность всегда находились в оппозиции к одностороннему рационализму и прагматизму, рассматривая их как измену гуманизму.

2.6. Современная западная философия (XX в.)

В первой половине XX века в западной философии произошел поворот к проблеме человека. Основными тенденциями современного философского мышления являются сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии. Выдвигается целый ряд новых идей:

       идея изучения жизни отдельного человека, а не больших общностей (классов, народов и т.д.);

       идея двух не зависящих друг от друга линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину» и «философскую правду»;

       идеи техногенного общества, антигуманной сущности науки, деятельность которой может привести к гибели человечества или к его полной деградации.

Происходит переход от идеи свободного и разумного человека, способного изменить природу, общество, самого себя, к идее человека, который жестко детермирован экономикой, политикой, религией и т.д.

Вопрос о роли подсознания и интуиции в жизни человека становится центром современной антропологии.

Период с 20-х по 90-е годы XX века ознаменовался возникновением ряда крупных философских направлений: позитивизм, прагматизм, экзистенционализм, неотомизм, психоанализ и др.

2.6.1. Прагматизм

Крупнейшими представителями прагматизма являются – У. Джемс,           Ч. Пирс, Дж. Дьюн.

Прагматизм – направление идеализма, которое имеет своей целью не нахождение абстрактной истины, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решить их жизненные задачи на практике (разрешать «проблемные ситуации»).

Прагматизм получил распространение в США, поскольку его принципы выражали «дух» среднего американца (ценностями которого являются предприимчивость, успех), указывали путь для достижения «американской мечты».

Джон Дьюи (1859–1952) основное внимание уделял опыту. Носителем опыта является человеческое сознание, которое он подразделял на чувственное, сверхчувственное, религиозное, моральное, социальное и т.д., утверждая тем самым, что опыт охватывает все сферы жизни. Основная задача философии – совершенствование опыта человека. Значительная часть опыта накапливается при взаимодействии индивида с обществом. Условием совершенствования опыта является совершенствование общества – социальная реконструкция, включающая в себя справедливое распределение собственности, материальных благ, развитие демократии и улучшение аппарата управления, сокращение паразитирующей прослойки.

Другим средством совершенствования опыта Дьюи считал применение к опыту научных методов «высоких технологий».

Наибольших результатов можно достичь, применяя эти технологии в образовании и морали. Третий путь совершенствования опыта – совершенствование мышления.

Основная задача науки – достижение цели. Для этого необходим научный метод. Научным методом являются конкретные шаги по превращению нерешенной задачи в разрешенную. Истинным считается метод, позволивший достичь цели. Значительной считается разработка Дьюи теории научного метода и учения о проблематических ситуациях. Интересны труды в области морали и социальной философии.

При определении истины прагматики делают акцент на ценностные характеристики. Истина – то, что выгодно, полезно. Критерием истины является успех. У каждого свой критерий оценки. Отсюда плюрализм истин.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от конкретной ситуации.

Прагматизм проявляет повышенный интерес к поведению человека. Поведение детерминировано верой (готовность действовать определенным образом), привычкой и убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек. Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения проблем, возникающих у конкретных людей в жизненных ситуациях. Но прогматизм ограничивает кругозор человека нуждами текущего момента и не заглядывает в будущее.

2.6.2. Позитивизм

Это наиболее распространенное течение западной философии XIX–XX веков. Основателем считается О.Конт (1798–1857). Он ввел термин позитивизм.

Позитивисты выступали за то, чтобы философия опиралась только на достоверное, проверенное научное знание, исследовала факты, а не их внутреннюю сущность, руководствовалась научными методами, отказалась от оценочной роли. Философия О.Конта, Ф. Миля, Г. Спенсера – первая форма позитивизма.

Вторая форма – махизм (Э.Мах (1836–1916), Р. Авенариус,                           Ж. Пуанкаре). Махисты заявляли, что позитивизм не является ни материализмом, ни идеализмом, а представляет собой философию реализма, в основе которой лежит критический опыт (отсюда название эмпириокритицизм – критика опыта). Все предметы окружающего мира рассматривались как  «комплексы ощущений». Изучение мира поэтому возможно как опытное исследование ощущений человека. Они пытались перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений.

Третья форма – неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн) – логический позитивизм.

Главной задачей является анализ языка науки, поскольку именно через него человек воспринимает мир. Основной принцип – принцип верификации – сравнение всех положений науки с фактами опыта. Большинство проблем философии не могут быть верифицированы, следовательно, их надо исключить.

Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм (К. Поппер 1902–1994), Т.Кун). Главная цель постпозитивизма – исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. Наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция – рост и совершенствование научного знания. Основные проблемы – выработка новых теорий, пути их признания и критерии сравнения, проблема конкуренции между альтернативными теориями. Последователи Поппера (И. Лакатос, Т.Кун) исследовали структуру научных революций, разработали методологию программ научных исследований, изучили роль традиции в развитии науки, объяснили критерии социального прогресса.

2.6.3. Психоанализ

З. Фрейд (1856–1939) – австрийский ученый-психиатор, основатель психоанализа. Психика человека представлялась расщепленной на две противостоящие друг другу сферы: бессознательную и сознательную, разделенные особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи, отрицательные эмоции, которые дают о себе знать в виде «случайных» поступков и оговорок. К бессознательному относятся и сны – реализация скрытых стремлений человека. Бессознательное – особая психологическая реальность, в значительной степени контролирующая сознание человека. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное, которое сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их в бессознательное. Не прошедшие «цензуру» желания подвергаются сублимации – преобразованию в разрешенные типы деятельности и творчества.

Фрейд выделил две схемы психики: топографическую (о чем шла речь выше) и динамическую. При динамической схеме психика состоит из трех слоев: «оно» (бессознательное), «я» (сознание человека), «сверх-я» («внешняя цензура» – законы, запреты, мораль, культурные традиции).

«Я» старается подчинить себе «оно», но чаще «оно» подчиняет «я». «Сверх-я» часто подчиняет «я». Таким образом, «Я» испытывает давление с трех сторон: «оно», внешнего мира, «сверх-я» (нормы, запреты). Главными факторами психики человека являются удовольствие и вытеснение, когда психика вытесняет неприемлемое.

Фрейд старался выяснить происхождение энергии бессознательного. В 1920 году он выдвигает «первую психоаналитическую систему», согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – «либидо». Психика человека есть процесс превращений сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе. В 20-е годы он разрабатывает вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляет «Эрос» – инстинкт жизни и «Танатос» – инстинкт смерти. Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. В итоге Фрейд свел социальные и психические явления человека к элементарным физиологическим процессам.

Одна из важнейших категорий психоанализа – «эдипов» комплекс. Это бессознательное влечение к родителям противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Фрейд применил психоанализ к проблемам межличностных отношений, к объяснению психологии масс, культуры. Главная проблема, которую он пытался решить, - проблема конфликта человека и общества. Каждый человек стремится к удовлетворению своих  инстинктов, а общество подавляет его, создавая ритуалы (религию, мораль, искусство и т.д.), что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизм (А. Адлер, В. Райх, К. Юнг, Э. Фромм).

А. Адлер (1870 – 1937) утверждал, что в основе великих действий человека, гиперактивности, психических болезней лежит вытесненный комплекс неполноценности.

В. Райх (1897 – 1957) считал, что жизнь человека определяет сексуальная энергия, общество подавляет ее с помощью культуры. Это ведет к «невротизации»  человека, гибели «Я». Способ спасения человека – ниспровержение культуры, сексуальная революция.

Э. Фромм (1900 – 1980) подверг критике ортодоксальный фрейдизм (учение о либидо, сублимации) и построил свою теорию на социальных понятиях. Потребности человека он разделил на потребности, схожие с потребностями животных, и собственно человеческие. Фромм поставил проблему человеческого существования и выявил основные противоречия: матриархат и патриархат, власть и подчинение, гуманистическое и авторитарное сознание, личное и историческое бытие, «свобода от» и «свобода для» и т.д. Цель его философии: помочь человеку разрешить эти проблемы с помощью культивирования всеобщей любви. Смысл жизни человека он видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни, а не в потреблении. Главное в жизни «не иметь, а быть». Основным мотивом поведения Фромм считал страсти. Их может укротить только разум. Нужны новые формы психодуховной ориентации человека на гуманистических началах.

Г. Маркузе (1898 – 1979) в своей книге «Одномерное общество» писал о человеке-потребителе, «одномерном человеке», «винтике». Выход из данного положения он видел в сексуальной свободе и раскрепощенности.

2.6.4. Религиозная философия

В теологической философии существуют такие школы, как неотомизм, персонализм, христианский эволюционизм и др. Путь обновления религиозной философии состоит в уходе от абстрактных учений о Боге и человеке и обращении к изучению динамики реальной жизни. Неотомизм (Э. Жильсон, Ж. Маритэн, Ю. Бохеньский), направление, в основе которого лежит учение Ф. Аквинского. Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуализм и соборность, религию и науку, здравый смысл и священные догмы, веру в сверхъестественное и признание факта существования объективной реальности, гностицизм и агностицизм, материализм и идеализм.

Содержание неотомизма – развитие положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни.

Важнейший тезис – гармония разума и веры, религии и науки, возвышение Бога и отдельного человека. Неотомизм представляет собой антропологически ориентированную философию. В связи с этим большое внимание уделяется понятию «человеческое существование» («экзистенции»). Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир под Божьим началом.

Персонализм (Э. Мунье и др.) признает высшей духовной ценностью личность, а творцом мира – Бога. На человека накладывается отпечаток Бога. Основным объектом изучения является творческая субъективность человека – суть человеческой личности – душа, концентрирующая в себе космическую энергию. Происходит своеобразное соединение теоцентризма с антропоцентризмом. Персоналисты призывают выявить истинную сущность человека как уникальной субъективности. Основной проблемой является вопрос свободы и нравственного воспитания человека. Высокая мораль, нравственное и религиозное воспитание – залог построения общества гармоничных личностей. Личность становится главной персоной в процессе коммуникаций, активного диалога с другими людьми. Коммуникация – один из способов преобразования мира, в котором человек играет главную роль.

2.6.5. Герменевтика

Герменевтика исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Ее название происходит от имени древнегреческого бога – Гермеса – посредника между богами и людьми. Он истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования обычно является текст. Фундаментальные понятия: «герменевтический треугольник» (взаимоотношения между автором текста, текстом и читателем); «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания. Проблемы герменевтики были поставлены и разработаны немецкими философами Ф. Шлегелем (1772–1829) и Ф. Шлейермахом (1768–1834). Современные герменевты: М. Хайдеггер (1889–1976), Г. Гадамер (р.1900),               П. Рикер (р. 1913).

Ф.Шлейермахер выделил два метода при толковании текста: грамматический (выявляется «дух языка») и психологический (выявляется «дух автора»). Толковать текст имеет смысл при условии родства душ автора и читателя, при полном сходстве текст не нуждается в толковании.

Немецкий философ В. Дильтей (1833–1911) исследовал историю возникновения герменевтики, которую он понимал как метод интерпретации культур прошлого на основе воспроизведения духовной жизни исследуемой эпохи. Исследователь должен вжиться в эпоху и поставить себя на место автора. Понимание осуществляется не только путем «вживания» в душу автора, но и путем сравнения (сопоставления фактов, других данных). Когда читатель поймет и логику языка, и душу автора, текст будет понят.

Г. Гадамер рассматривал герменевтику как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. По Гадамеру, вещи не существуют, пока не получат названия с помощью языка. Следовательно, философия имеет лингвистическую природу, которая обнаруживается в ее диалогическом характере. Толкование текстов совершается в контексте  определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к тексту с предубеждением (предпониманием), из границ которого  выйти невозможно. Гадамер считал, что философия с позиций познания (гносеологии) должна перейти на позиции понимания (герменевтики). Герменевтика как философское знание,  – это анализ процесса понимания движения к истине, это сама практика получения истины.

Таким образом, герменевтика признала единственно ценным мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, основу которого составляет язык. С помощью языка могут быть поняты и истолкованы все элементы культуры.

2.6.6. Экзистенциализм

Большое влияние на экзистенциализм оказали работы датского философа С. Кьеркегора (1813 – 1855) и немецкого философа Э. Гуссерля (1859–1938).  Представители экзистенциализма: немецкие философы М. Хайдеггер (1889– 1976), К. Ясперс (1883–1969), французские философы – Ж. Сартр (1905– 1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960).

Экзистенциализм был философской реакцией на позитивизм. Эта философия рассматривает проблему человека и его отчуждения от общества. Отчуждение понимается как превращение деятельности человека, ее продуктов в довлеющую над ним, враждебную силу и как противостояние человеку государства, его институтов и других членов общества. Экзистенциализм отразил трагизм жизни людей, вызванный ужасами двух мировых войн и глубоких потрясений XX в. Эта философия сосредоточила свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного мира. Причины возникновения экзистенциализма – нравственный, экономический и политический кризисы, открытия науки, поставившие человечество на грань самоуничтожения, приближение экологической катастрофы, усиление жестокости, возникновения тоталитарных режимов, издержки техногенного общества.

С. Кьеркегор считал, что философия забывает о самом человеке, а она должна помочь человеку в решении его проблем (в постижении истины, в осознании самого себя). Кьеркегор выделил понятия: неподлинное существование  (полное подчинение человека обществу, отрицание своего «Я») и подлинное существование (нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы). Подлинное существование и есть экзистенция. Человек, идя к этому, проходит три стадии: эстетическую (стремится к удовольствию), этическую (осознанно выбирает себя, руководствуется долгом), религиозную (человек «несет свой крест», преодолевая всякие невзгоды).

К. Ясперс в книге «Психология мировоззрения» писал, что, живя обычной жизнью, человек не знает своего подлинного «Я». Однако в пограничных ситуациях между жизнью и смертью истинная натура человека проявляет себя, тогда человек осознает себя и становится самим собой. При этом он соприкасается с трансцендентальностью – высшим бытием. Человек приближается к абсолюту, осознает себя через «шифры» трансцендентального: эротику, свободу, согласие с самим собой, смерть (конечность бытия).

Основная проблема философии Сартра – проблема выбора. Центральным понятием является «для – себя – бытие». Это высшая реальность для человека (внутренний мир). Но полностью осознать себя человек может через «для – другого – бытие», через отношения с другими людьми. Важнейшим условием жизни человека является свобода, которую он проявляет в выборе, не второстепенном, а в судьбоносном (выбор профессии, супруга и т.д.). По Сартру, свобода человека абсолютна. Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя, кроме собственного рождения.

А. Камю считал главной проблемой своей философии – проблему смысла жизни. Раз все смертны – жизнь человека, в сущности, бессмысленна. В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах и т.д.), а в самом существовании человека.

М. Хайдеггер считал, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» он вводит понятия «экзистенциал», обозначающее различные выражения состояния бытия. Бытие человека происходит в окружающем мире (это «бытие в мире»). «Бытие в мире» состоит из «бытия с другими» (оно обезличивает человека, превращает его в «такого, как все») и «бытия самого себя». Человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим». Только тогда он будет свободен. Отстоять свою идентичность – главная проблема и забота человека.

2.6.7. Философия постмодернизма

Возникла во второй половине XX века. Для постмодернистов главное восприятие жизни – «свобода во всем». Человек должен жить «без границ», без всякой оглядки на правила, не оценивая свои поступки через призму разума. Разум привел человека в тупик. Поэтому человеку следует руководствоваться чувствами и интуицией. Представители: Ж. Деррида, П. Рикер, Ю. Хабермас, русские философы: Г.Г. Шпет, В. Подорога. Основные положения постмодернизма – критика монизма, особенно деспотизма и тоталитаризма; провозглашение философского плюрализма; обоснование идеи множественности в качестве исходных характеристик природы и общества. Эти положения конкретизируются тезисами: признание многомерности объективной реальности (она может быть и идеальной, и материальной, и мистической; мир не только упорядочен, но и хаотичен); в теории познания признается неустранимость множественности описаний, точек зрения, обосновывается необходимость отношений дополнительности между ними (это присуще  философии, религии, культуре).

Постмодернисты утверждают свободу личности и творчества. В культуре важно обеспечить свободу интерпретации, в науке – свободу вымысла.

Достоинством постмодернизма является стремление преодолеть конфронтационность материализма и идеализма, рационалистов и иррационалистов, теистов и атеистов, коммунистов и антикоммунистов. Политическим идеалом является демократия с многопартийностью, свободой веры, плюрализмом ценностей. Нужно уничтожить единую систему ценностей общества, стереть грань скрытого и открытого, дозволенного и недозволенного.

Литература

1.     Антология мировой философии : В 3 т. – М. , 1990. – Т. 1 – 3.

2.     Введение в философию : Учеб. для вузов : В 2 ч. / Под ред. И. Т. Фролова. – М. : Политиздат, 1989. – Ч. 1- 2.

3.     Горбачев, В. Г. Основы философии : Учеб. / В. Г. Горбачев. – М. , 1998.

4.     История современной зарубежной философии : Компаративист. подход : Учеб. пособие : В 2 т. / Отв. ред. М. Я. Корнеев. – СПб. : Лань, 1998. – Т. 1 - 2. – (Мир философии).

5.     История философии : Учеб. пособие для вузов / Моск. гос. ин-т стали и сплавов (Техн. ун-т); Под ред. В. М. Мапельман, Е. М. Пенькова. – М. : Изд-во ПРИОР, 1997. – 458 с.

6.     История философии в кратком изложении : Пер. с чеш. / П. Вошагликова, В. Соучек, П. Ваврушек и др. – М. : Мысль, 1991. – 591 с. – (Библ. серия).

7.     Канке, В. А. Философия : Истор. и системат. курс : Учеб. для студентов вузов / В. А. Канке. – 4-е изд., перераб. и доп. – М. : Логос, 2002. – 344 с. – (Учеб. для XXI в.).

8.     Миронов, В. В. Философия : Учеб. / В. В. Миронов. – М. , 1998.

9.     Основы современной философии : Учеб. для студентов вузов / Под ред. М. Н. Росенко. – 3-е изд., доп. – СПб. : 2001. – 382 с. – (Мир философии).

10.  Радугин, А. А. Философия : Курс лекций : Учеб. пособие для студентов вузов / А. А. Радугин. – 2-е изд. , перераб. и доп. -  М. : Изд-во ЦЕНТР, 2001. – 269 с. – (alma mater).

11.  Философия 20 века. – М. : Знание, 1997.

12.  Философия : Конспект лекций : Пособие для подгот. к экзаменам / Авт.-сост. А. В. Якушев. – М. : ПРИОР, 2002. - 241 с. – (В помощь студенту).

13.  Философская энциклопедия : В 5 т. / Науч. совет изд-ва «Сов. энцикл.» ;  Ин-т философии АН СССР ; Гл. ред. Ф. В. Константинов. – М. : Сов. энцикл. , 1960 – 1970. – Т. 1 - 5.

14.  Философский энциклопедический словарь / Подгот. А. Л. Грекулова ; Ред. С. С. Аверинцев. – 2- изд. – М. : Сов. энцикл. , 1989. – 814 с.

15.  Хрестоматия по философии: Учеб. пособие / Под ред. А. А. Радугина. – М. : Центр, 1998. – 429 с. – (alma mater).

Содержание

I. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ. 3

1.1. Типы мировоззрения. 3

1.2. Структура и функции философского знания. 4

1.3. Основной вопрос философии и типы философского мировоззрения. 5

1.4. Методы философии. 6

2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ.. 8

2.1. Философия Древнего мира. 8

2.2. Философия Средневековья (V-XV вв.) 14

2.3. Философия эпохи Возрождения. 18

   2.3.1. Гуманистическое направление. 19

   2.3.2. Неоплатоническое направление. 19

   2.3.3. Натурфилософское направление (XVI–XVII вв.) 20

   2.3.4. Реформационное направление (XVI–XVII вв.) 21

   2.3.5. Политическое направление (XV–XVI вв.) 22

   2.3.6. Утопическо-социалистическое направление (XV–XVII вв.) 22

2.4. Философия Нового времени (XVII -XIX вв.) 23

   2.4.1. Философия XVII в. 23

   2.4.2. Философия XVIII века (философия Просвещения) 27

   2.4.3. Философия XIX века. 30

      2.4.3.1. Немецкая классическая философия. 31

      2.4.3.2. Философия марксизма. 35

      2.4.3.3. Неклассическая идеалистическая философии XIX века. 37

2.5. Русская философия. 39

2.6. Современная западная философия (XX в.) 44

   2.6.1. Прагматизм. 45

   2.6.2. Позитивизм. 46

   2.6.3. Психоанализ. 47

   2.6.4. Религиозная философия. 48

   2.6.5. Герменевтика. 49

   2.6.6. Экзистенциализм. 50

   2.6.7. Философия постмодернизма. 51

Литература. 53