БИЛЕТ 1

Предмет философии. Роль философии в жизни общества и человека.

Философия — это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение — это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика — в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями.

Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, — отмечает Гегель, — каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».

Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.  При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день. Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.

Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?

Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т. д.

Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.

Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры — длительный процесс, и чудес здесь не бывает.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.

Билет 2 Философия и мировоззрение.

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

Билет 3

Специфика философии. Основные компоненты и категории философского знания. Основные функции философии.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Функции:  1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение.  2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания.  3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них.  4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира.  5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)  6)Прогностическая - философия анализирует соц. происш. и предсказывает всякую  7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности.  8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания.

Структура философии:  1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия  2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.  3)логика- учение о законах и принципах мышления  4)Этика – учение о нравственности, морали  5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.  7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности)  8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники;  10) аксиология – учение о ценностях;

Специфика философии:  • Взгляды философов не подвергаются экспериментальной проверке( из-за этических соображений)  • В философии нет прогресса  • В философии существуют вечные вопросы пока существует мыслящий человек, а наука не возвращается к старому я; Любой философ отражает свое мировоззрение;  • Философия плюорестична (Плюрализм— философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания либо форм бытия (онтологический плюрализм). 

Билет 4

Основной вопрос философии, его мировоззренческое и методологическое значение.

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия – к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии. Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая. ^ Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание? При решении первой стороны выделилось 2 основных направления: материализм и идеализм  М. считает, что материя первична (основа сознания), сознание вторично (производно от материи)  Идеалисты считают наоборот.  Разновидности идеализма:  объективный идеализм считает, что сознание, дух существовали до, вне, независимо от человека: Платон, Гегель  субъективный идеализм – направление в философ. которое за основу принимает индивидуальное сознание человека: Беркли, Мах, Авинариус  Общее между объект. и субъект. идеализмом в решении первой стороны О.в.фс. заключается в том, что они за основу принимают идею.  Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания? К решению второй стороны философы относились по разному.  субъектив. идеализм исходил из основного положения: мир познаваем не полностью, ощущение - единственный источник познания  Гегель считал, что познаваемы мысль, мышлен. чел-ка, абсолютная идея и дух.  Фейербах - процесс познания начинается при помощи ощущений, но ощущения дают не полное представление об окружающей действительности и дальнейший процесс познания происходит при помощи восприятий (материалист)  Франц. материалисты 18 в.:Толон, Гельвеций, Гольбах - процесс познания происходит при помощи органов чувств, а разум человека не в состоянии познать то, что находится за пределом органов чувств (позиция суб. идиализма)  Кант – агностик .  Агностицизм - направление, сомневающееся в возможности познания мира  Кант считал, что мир познаваем как явление, но не как сущность.  Явление – познание предмета с внешней стороны, т.е. Кант стоял на позиции субъект. В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является известной (неразрешенной) философской проблемой. В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность. Яспер, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии – проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Билет 5

Древнегреческая философия. Натурфилософия.

НАТУРФИЛОСОФИЯ

НАТУРФИЛОСОФИЯ  (лат. natura — природа) — философская концепция природы, основанная на той презумпции, что последняя должна быть истолкована в своей автохтонности, — в отличие от метафизики как концепции бытия, предполагающей наличие сверхчувственных его оснований (см. МЕТАФИЗИКА). Исторически Н. может быть рассмотрена как одна из ранних форм философского знания (см.АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ}; в древнегреческой философии Н. именовалась ‘физиологией’ (от греч. Fusis — природа) или ‘физикой’ (ср. с ‘мета-физикой’); лат. калька ‘Н.’ была введена в философский оборот Сенекой. В своих мировоззренческих основаниях Н. как таковая во многом является порождением культуры западного типа, основанной на фундаментальных презумпциях логоцентризма, с одной стороны (см.ЛОГОЦЕНТРИЗМ), и гносеологического оптимизма — с другой, что в своей совокупности задает идею возможности выражения результатов когнитивных человеческих усилий в универсально общем, доступном для рационального осмысления и репрезентативно объективируемом в человеческом знании законе (см. Логос). Собственно, как Н., так и европейское естествознание постулируют в качестве своей цели именно постижение ‘законов природы’ (демонстрируя при этом очевидную тенденцию экстраполировать последние на универсум в целом). Классическим примером подобной ориентации могут служить ‘Математические начала натуральной философии’ Ньютона, воспринятые западной культурой как выражение универсального закона не только природы, но и общества: по свидетельству Дж.Т.Дезагулье, попытки моделирования ‘лучшей системы правления’ в ньютонианскую эпоху ‘как в сфере этики, так и в сфере политики черпали в теории Ньютона... свои аргументы’. В посвященном Ньютону панегирике, написанном сыном Ампера, эксплицитно фиксируются указанные мировоззренческие презумпции западной культуры: ‘...И нарекли человека Ньютоном. // Он пришел и открыл высший закон — // Вечный, универсальный, единый и неповторимый, как сам Бог’. В целом, по оценке И.Пригожина, ‘в глазах Англии XVII в. Ньютон был ‘новым Моисеем’, которому Бог явил свои законы, начертанные на скрижалях’. Таким образом, в ментальном пространстве классической культуры западного образца, по формулировке Лиотара, ‘общепринято считать, что... ‘природа’ является референтом... предсказуемым, как кость, брошенная большое количество раз’. В противоположность этому, философские модели природы в культуре восточного типа фундированы презумпцией, существенно отличающейся от обрисованной: так, например, по оценке Дж.Нидама, ‘идея о том, что природа подчиняется простым познаваемым законам, была воспринята в Китае как непревзойденный пример антропоцентрической глупости’, — даже если бы и можно было в контексте восточной философии природы вести речь ‘о каком-то законе природы’, то ‘это был бы закон, не достижимый ни для Бога, ни для человека; такой закон выражался бы на языке, разгадать который человек не в силах, но не был бы законом, предустановленным создателем, постигаемым человеком в собственном образе’. Таким образом, содержание понятия ‘Н.’ выходит далеко за рамки этимологии: под Н. понимается не просто ‘философия природы’, но философская концепция природы как объясненной ‘из самой себя’. Отсюда — характерные для Н.: 1) холизм трактовки природного мира, порождающий как предельную генерализацию его натурфилософских моделей, так и жестко номотетические когнитивные установки Н., частным проявлением которых является характерный для нее (в равной мере — в конститутивной и в регулятивной своих версиях) принцип единства микро- и макрокосма, позволяющий непротиворечиво вписать человека в природное целое (если для классического естествознания характерно моделирование отношений человека и мира посредством оппозиционной формулы Я — Оно, а для теологии — посредством формулы Я — Ты, то для Н., в противоположность этому, характерен синкретизм в истолковании соотношения человека и мира); 2) естественно вытекающий из холизма и номотетизма Н. дедуктивизм натурфилософских концепций природного целого, в контексте которого любые отклонения от унифицированной нормы рассматривались как нарушения природного закона и преступление перед универсальной гармонией (открыто негативная аксиология понятия ‘аномалия’ во всех европейских языках); не случайно в средневековой Европе устраивались открытые суды над животными с физиологическими отклонениями и их показательные казни; 3) умозрительный объективизм в истолковании Н. природы, вытекающий из презумпции самодостаточности природного мира, органично обнимающего практически все сферы бытия, включая и человека как часть природного целого; 4) гилозоизм, предполагающий рассмотрение природы в качестве живого саморазвивающегося организма (см. Гилозоизм), и отказ от каких бы то ни было форм гилеморфизма (см.ГИЛЕМОРФИЗМ}; 5) своего рода романтизм натурфилософской трактовки природы, основанный на ее аксиологической идеализации, т.е. фундированное холистскими и гилозоистическими установками видение Н. природы как не просто упорядоченного целого, но как воплощения всеохватной гармонии (‘гармония, безраздельно царящая’, по Ньютону): природа видится Н. как одухотворенный и прекрасныймир, гармоничный в самих своих основаниях; отсюда, например, артикуляция авторами 17 в. натурфилософских моделей в качестве так называемых ‘romans de la matière’ — ‘романов о материи’; 6) как правило, пантеистическая либо материалистическая (за отдельными яркими исключениями: например, элементы Н. в теологии Фомы Аквинского, натурфилософские модели в немецком трансцендентализме и др.) интерпретация природы, равно позволяющие видеть в ней целостное единство, развивающееся по имманентным законам (см.МАТЕРИАЛИЗМ,ФОМА АКВИНСКИЙ,ШЕЛЛИНГ). Данная амбивалентность трактовки природного целого в Н. задает в эволюции последней два семантически альтернативных вектора, позволяя выделить как а) направление, характеризующееся ориентацией на магию: феномены числовой магии в пифагореизме, алхимия и т.п., так и б) доминирующее в европейской традиции Н. направление характеризующееся ориентацией на естественно-научные данные и опорой на понятийный аппарат естествознания: от синкретизма древнегреческой физики (см.ФАЛЕС,АНАКСИМАНДР,АНАКСИМЕН, ЭМПЕДОКЛ,АНАКСАГОР, ДЕМОКРИТ), из которой впоследствии и выделились дисциплинарно дифференцированные ветви математического и опытного естествознания, и гармоничного взаимодействия естественно-научного и натурфилософского подходов к природе в культуре Ренессанса (см.ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ) — до попыток натурфилософского синтеза открытия в сфере электрохимии (Гальвани, Дэви), химии (Лавуазье), биологии (Броун, Кильмайер) у Шеллинга и натурфилософских реминисценций в контексте философии Уайтхеда. В эволюции Н. два указанных ее направления, развиваясь параллельно, задают и аксиологичес-ки не пересекающиеся парадигмы отношения человека к природе (субъекта к объекту): а) парадигму монолога, т.е. парадигму построения умозрительных моделей одухотворенного и гармоничного мира (в пределе своей реализации стыкующуюся с традицией теологии), и б) парадигму диалога, т.е. парадигму разработки операциональных моделей природной среды (в пределе стыкующуюся с традицией естествознания); могут быть отмечены также и попытки программного синтеза указанных парадигм (Х.Дриш, Уайтхед и др.). Таким образом, вопрос соотношения Н. с естествознанием является одним из важнейших вопросов в осмыслении ее внешней структуры (статуса в культурном контексте). Объективно традиция Н. исторически оказала существенное влияние не только на развитие, но и на само формирование и естествознания как такового (см.НАУКА), и естественно-научного стиля мышления (объективизм, дедуктивизм, номотетизм, генерализация концептуальных построений и т.п.). Однако в сфере метаосмысления соотношения Н. и естествознания могут быть зафиксированы как сугубо позитивные, так и сугубо негативные позиции естествоиспытателей в отношении Н.: от пафосной солидаризации естествоиспытателей с тем или иным направлением Н. (например, Н. Шеллинга была адаптирована физикой (Эрстед), геологией (Стеффенс), биологией (Карус), психологией (Шуберт) и т.д.) до программного неприятия Н. как таковой (например, в мыслительном пространстве марксистски ориентированного естествознания, опиравшегося на ленинский тезис о том, что философское определение материи в принципе не может быть тождественно естественно-научному ее определению). Специфична в данном контексте позиция позитивизма: противостоя Н. как умозрительной концепции природного универсума, в своем отношении к метафизике позитивизм, тем не менее сближается с Н. в программном неприятии любых попыток объяснения природных явлений, исходя из трансцендентально артикулированных объяснительных принципов. Статус Н. в историко-философской традиции претерпевал в ходе ее эволюции существенные трансформации: являя собой мощную ветвь традиционной европейской философии, Н., начиная с Нового времени, во многом теряет свои позиции в сфере историко-философских приоритетов, что связано с 1) ориентацией классической западной культуры на метафизическую традицию; 2) ориентацией западноевропейского естествознания на аналитизм и эмпиризм; 3) дисциплинарным оформлением гуманитарной сферы, перенесшим акцент в осмыслении предмета познания с природных на социальные явления, что, с одной стороны, вызвало критику Н. как сосредоточившей свое внимание на природной сфере (по словам Вико, ‘невозможно не удивляться, зачем... философам понадобилось затратить столько энергии на изучение мира природы, известного лишь одному Господу с тех пор, как он сотворил этотмир, и почему они пренебрегли изучением мира наций, или цивилизованного мира, созданного людьми и познаваемого ими’), с другой — обнаружило содержательную и методологическую несостоятельность принципа единства микро- и макрокосма для истолкования человеческих экзистенции и социальности (согласно оценке, данной Ж.Моно картине мира классического естествознания, опирающегося на натурфилософские презумпции, в ее рамках ‘человек... оказался в полном одиночестве, в абсолютной изоляции... он, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира, — мира, глухого к его музыке, безразличного к его надеждам, равно как и к его страданиям или преступлениям’). Несмотря на спорадические всплески интереса к натурфилософским построениям (В.Оствальд, Х.Дриш и др.), в культуре 20 в. Н. практически полностью утрачивает свои позиции, что во многом связано с адаптацией в культурном пространстве идей Копенгагенской школы, разрушивших презумпцию тотального объективизма в исследовании природных явлений. Что же касается культуры рубежа 20 — 21 вв., то современная ситуация в философии (см. ПОСТМОДЕРНИЗМ), задающая невозможность построения универсальных онтологии (см.ОНТОЛОГИЯ, ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ), делает невозможным и конституирование Н. как таковой, поскольку натурфилософские модели природы, несмотря на свою методологическую альтернативность метафизике, подобно ей, характеризуются атрибутивной логоцентричностью, ибо содержательно предполагают, видение своего предмета в качестве целостного и фундированного в своем развитии глубинными имманентными закономерностями (см.ЛОГОТОМИЯ,ЛОГОМАХИЯ,КОРЕНЬ). В свою очередь, современная ситуация в естествознании, задаваемая синергетическим отказом от идеи всеобщей необходимости и универсальной ориентацией современной науки на идиографические методы познания, делает невозможным построение теоретических систем, характеризующихся, подобно Н., тотальным дедуктивизмом.

Билет 6

Классический период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель)

 В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э.слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно продвигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой», что означает «искусство разделять», то есть проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала, как правило, два этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, то есть требовал отказа от следования расхожим мнениям и предрассудкам, и этап «майевтики» (от греческого термина, обозначавшего искусство повивальной бабки) или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Последователями Сократа стали Платон и представители Сократических школ - кинической, киренской и мегарской.

В сократических школах, получивших распространение в IV III вв. до н.э., исчезает различие между философскими взглядами софистов и Сократа. Для представителей Киренской школы, основателем которой был Аристипп, как и для Сократа, цель жизни - благо или счастье, однако, в отличие от Сократа, счастье понимается ими как удовольствие и наслаждение. Подлинно счастливым может стать только человек мудрый, который на основе знания способен сделать выбор между ощущениями, ведущими к страданию, и ощущениями, приносящими наслаждение, между злом и добром. Представители Кинической школы, основанной Антисфеном, также считают целью жизни счастье, по понимают его как свободу, выражающуюся в независимости от собственных желаний. Киник стремится быть подобным богам, которые счастливы, ни в чем не нуждаются и ни от кого не зависят. Кинический мудрец - это аскет, который отказался от имущества, богатства, социальной и политической деятельности. Ярким представителем кинизма был Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Для Диогена такая жизнь была еще и способом возвращения к природе, к состоянию догосударственной жизни, которое киники рассматривали как «золотой век». Мегарская школа считает, что подлинное благо представляет собой единое и неизменное бытие, а все остальное, что не обладает единством, - зло. Мир единичных вещей - это противоположность блага, зло и небытие. Для обоснования этого тезиса мегарцы создавали остроумные логические аргументы.

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до VI века нашей эры.

Критически переосмысливая опыт предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея - это общее понятие, напоминающее общие понятия в философии Сократа, которое у Платона становится активно действующей духовной субстанцией. Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Рассмотрение взаимодействия идеи и вещи осуществляется у Платона на основе диалектики, соединяющей в единое целое диалектику элеатов, Гераклита и Сократа.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеящей. Как и в космосе, в душе человека разум вместе с волей должен подчинять себе вожделения. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания, который возможен лишь, на основе рассмотрения противоречий.

По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический Образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, Которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства - справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость - это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются: - тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага; - олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств; - демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов; - тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения.

Развивая платоновское учение об идеях, Аристотель стремится подчеркнуть их активные формообразующие функции. Идея или форма - общее понятие, сущность вещи, познаваемое разумом с помощью логического определения. В форме сосредоточены три причины бытия вещи: ее форма или структура, производящая причина и цель движения. Четвертая причина бытия вещи заключается в материи, в которой форма воплощается. Осуществление четырех причин бытия представляет собой переход от южности к действительности, в процессе которого раскрывается смысл и предназначение вещи.

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских Концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.

Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее низких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука - первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.

Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции. Сущность - конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального. Сущность познается логическим определением через род и ни твое отличие, где род - это материя, а видовое отличие - форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение.

Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы Движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера - небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента - эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением - круговым. В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они описываюся противоположными характеристиками. Надлунный мир - это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел. Подлунный мир - это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходящее, который не допускает математически точного познания.

Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующиедействия (практика).

Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Изучив на обширном материале формы государственного устройства и конституции греческих полисов, Аристотель приходит к выводу, что существует три правильных формы государственного устройства: монархия - власть царя, аристократия - власть группы лучших, и политика - власть среднего военного сословия. Все три формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, анархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего государства.

Билет 7

Средневековая философия. Особенности развития. Патристика, схоластика, номинализм и реализм.

Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть "святыми отцами (и учителями) церкви".

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)

Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философия на ряд веков стала "служанкой богословия". Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении "отцов церкви". Крупнейший из них на западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Другим - для Запада - источником влияни неоплатонизма стали восточные неоплатоники (Лже-Дионисий Ареопагит).

С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии.

Идеализм - одно из главных направлений философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Представляет собой теоретически развитую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями - гносеологическими и классовыми корнями. Основной познавательный исток - одушевление первобытным человеком объективного мира. Наиболее влиятельные современные формы - феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология и т.д.

Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:

1. ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),

2. классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),

3. поздняя - 13-14 вв. (против томизма).

В последующие века схоластика теряет былое влияние. В настоящее время объединяет различные школы католической философии.

Патристика - имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

• 1-й период - апологетика: оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическа защита от его многочисленных врагов.

• 2-й период - классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли.

Номинализм - понятия считались лишь именами. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Фома Аквинский (1225-1274) - средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 был причислен к лику святых. Объективно-идеалитстическа философия сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к философскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквиантом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усилени идеалистических моментов.

Значительное влияние на философию Аквианта оказало и учение неоплатонизма. Он признавал универсалии трех видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном), и после вещей (в познающем их человеческом разуме).

Основной принцип философии Аквинского - гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Все существующее укладывается в созданный богом иерархический порядок. Его учение об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи.

Основные сочинения: "Сумма против язычников" (1261-1264) , "Сумма теологии" (1265-1273).

Томизм - ведущее направление в католической церкви, основанное Фомой Аквинским. Основная тенденция современного томизма - теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки "синтезировать" систему Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля и таких западных философов, как Гуссерель, Хайдеггер и др.

Билет 8

Философия эпохи Возрождения: персоналии, базисные категории, важнейшие идеи.

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывает период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. XIV-XVII вв. - переходная эпоха от феодализма к капитализму, это время географических открытий, торговли, личной предприимчивости, высвобождения человека от сословных ограничений. Всё это рождает новое качество культуры, известное под названием гуманизма, возрождения. Понятие «гуманизм» появляется в середине XV в. И означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas»-человеческий, человечный, образованный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цеховокорпоративной структуры способствовало возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию-«аристократию духа»; их этикофилософской доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношению к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия. Важнейшая особенность философии Возрождения-антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта-создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения-антропоцентризм. Человек-не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия.  

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот этап величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Особое историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация-это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии, и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой-через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.

Эпоха Возрождения и Реформации определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Страны Западной и Центральной Европы достигли такого идейного и политического развития, когда передовые мыслители того времени стали задумываться о справедливом устройстве общества. Они сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Деятели Возрождения попытались изобразить нужное человеку общество без всяких упоминаний Библии или учения святых отцов. Для них, деятелей Возрождения, общество- это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле и результат человеческих усилий. По их мнению, общество, во-первых, должно строится с учетом природы человека; во-вторых - для всех людей; в-третьих-это общество далекого будущего.

К вопросам устройства государства обращались многие философы эпохи Возрождения. Возникают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Николо Макиавелли и Франческо Гвиччардини и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Глава I. Утопические идеи Томаса Мора

Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд-обязанность всех, а разделение происходит по потребности.

Утопия: от греч. u-нет и typos-место, т.е. место, которого нет; по другой версии, от йu-благо и typos-место, т.е. благословенная страна. Термин «Утопия» ведет происхождение от названия книги Т. Мора. Понятие «Утопии» стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также в расширенном смысле всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований.

В истории человечества Утопия как одна из своеобразных форм общественного сознания воплощала в себе такие черты, как создание социального идеала, критику существующего строя, стремление бежать от мрачной действительности, а также попытки представить будущее общества. Первоначально Утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения Утопия приобрела преимущественно форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле, либо существовавших в прошлом; в XVII-XVIII вв. получили распространения различные утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ.

Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина, воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала Нортона. Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца-видного королевского судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах английских легистов. Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.  

В 1504г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха VII выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. Вначале 20-х годов поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в 1529г. принимает высшую должность-лорда-канцлера. Однако, когда, убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим убеждениям, в 1532г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.

6 июля 1535г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.

Книга «Остров Утопия» вышла в свет в 1516г. Книга написана в популярном в то время жанре «рассказа путешественника». Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нем другим.

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне «жалкая бедность», на другой «дерзкая роскошь».  

Томас Мор разоблачает паразитизм аристократии, духовенства, армии слуг, наемного войска и безудержное стремление высших классов к роскоши при полном отсутствии заботы о тружениках. 

Что предлагается взамен? Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, введено равенство потребления, обобществлено производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределения происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее тяжелые работы выполняют рабы. Отсутствие частной собственности позволяет Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации. Однако, проектируя справедливое общество, Мор оказался недостаточно последовательным, допустив в Утопии существование рабов. Рабы на острове-бесправная категория населения, обремененного тяжелой трудовой повинностью. Они «закованы» в цепи и «постоянно» заняты работой. Наличие рабов в Утопии в значительной мере, по- видимому, было обусловлено низким уровнем современной Мору техники производства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы. Всеобщее равенство может быть и у рабов: равенство между собой. Одинаково одеты, одинаково стрижены, одинаково бесправны. Не индивиды, а масса типичностей. О масштабах свободы даже для честных утопийцев можно судить по следующему пассажу: «Каждая область метит своих рабов собственным знаком, уничтожить который-уголовное преступление, равно как появиться за границей или же разговаривать о чем-либо с рабом из другой области». Причем для раба нет никакой возможности бежать (либо донесут, либо внешний вид выдаст). Причем доносы всячески поощряются, а молчание о побеге жестоко наказывается. «У рабов же не только нет возможности сговориться, но и им нельзя даже собраться поговорить или обменяться приветствиями». Правда, остается надежда на освобождение в случае прилежного труда. Наличие рабов, несомненно, слабая сторона утопической концепции Томаса Мора.

Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Ежегодно проходят выборы. Верховный орган государства-сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек-князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично.

Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что семья у утопийцев необычная и формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные, «во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети-родителям и вообще младшие старшим». Кроме того, в Утопии распространено почитание предков. Т. Мор перечисляет ремесла, которыми занимаются в отдельных семействах: это обычно «прядение шерсти или обработка льна, ремесло каменщиков, жестянщиков или плотников».

Главной производительной ячейкой в сельском хозяйстве Утопии является большая община, насчитывающая не менее 40 человек-мужчин и женщин и еще двух приписанных рабов. Во главе такого сельского «семейства» стоят «почтенные в летах» распорядитель и распорядительница.

Обращаясь к анализу этического аспекта «Утопии», нетрудно заметить, что главное в утопической этике-это проблема счастья. Утопийцы полагали, что «для людей все счастье или же его важнейшая доля» заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но «только в честном и благородном», основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к «высшему благу», к которому «влечет нашу природу добродетель». Ставя и решая эти «вечные» проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Утопийцы считали свою этику наиболее разумной прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявлявшемуся в стремлении человека к счастью.

Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т.е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом, а также недопущение религиозных междоусобиц. Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего, по мнению Мора, обеспечивалось верой в бессмертие души. В остальном граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания. Каждый мог пропагандировать свою религию «только спокойно и рассудительно, с помощью доводов», не прибегая к насилию и воздерживаясь от оскорблений других религий.

В отличие от философов античности и средневековья Мор исследует и решает этические проблемы на стыке философии, политики и социологии. Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения-в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства. Все, что противоречит благу большинства, объявляется аморальным. Автор «Утопии» не мыслит другого пути к решению морально-этических поблеем нежели через уничтожение частной собственности и переустройство всего общества на коммунистических началах. Именно это подразумевается Мором, когда он говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, Утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: «обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления».

Всей своей книгой Томас Мор утверждает ту истину, что переустройству подлежит прежде всего порочная общественная система, поскольку источников нравственной испорченности людей (в том числе и самой гордыне, осуждаемой христианской моралью) является неравенство, вытекающее из частной собственности, без упразднения которой невозможна и справедливая социальная этика, достойная человека. Лишь государство, где уничтожена частная собственность, следует признать не только наилучшим, но и «единственным, какое по праву может притязать называться государством».