1. Основной вопрос философии.

В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии в самом высоком "всемирно-гражданском" ее смысле: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?

Основной вопрос философии в его традиционном истолковании, предложенном Ф. Энгельсом, это вопрос об отношении мышления к бытию. Он имеет две стороны.

Первая: что первично, изначально — природа или дух, матери­альное или идеальное? Иногда он формулируется несколько иначе: дух, сознание порождает материю, бытие или наоборот природа, материя, бытие порождает дух, сознание? Философы по-разному отвечают на этот вопрос.

Материалисты считают, что материя первична, она лежит в основе всего существующего. Материализм считает, что вне нас существует мир, который мы можем познавать и познаем, даже преобразуем, но именно он — объективная реальность. Идеалисты считают, что сознание, дух первичны, а материя и природа вторичны, производны от сознания, мысль в основе всего. Различают объективный ( начало положил Платон, представитель нового времени - Гегель) и субъективный идеализм (основатель священник Дж. Берклини).

Объективный идеа­лизм утверждает, что до нас и независимо от нас существует идея (мировой дух, разум как таковой), а мир представляет собой порождение этой идеи. Объект вообще — это то, что существует вне челове­ка, независимо от его сознания, то, на что направлена его деятельность.

Субъективный идеализм. Сами ощущения и есть свойства вещей. Субъективное — это то, что свойственно человеку (субъекту). Беркли считал, что реален только субъект, его сознание. Мир вне человека существует лишь постольку, поскольку конкретный человек непосред­ственно ощущает, воспринимает — видит, слышит, осязает. Субъект, человек, порождает мир. Но такая точка зрения настолько противоречит здравому смыслу, что Берклини делал оговорку ,что всемогущий Господь Бог не позволил бы ему так заблуждаться.

Вторая: как относятся наши знания об окружающем мире к са­мому этому миру или проще: познаваем ли мир? В зависимости от ответа философы тоже разделились.

Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. Но есть философы, стоящие на позициях агностицизма , они не знают существует ли реально объективный мир, но если он существует, то он не познаваем.

Существует иная классификация основных вопросов философии,в которой все они разделены на три большие группы: что есть мир? (онтологический вопрос); что есть «Я» (антропологический вопрос); каковы отношения между «Я» и «не-Я»? (гносеологический, аксиологический, праксеологический и т.п. вопросы). Именно на них или часть из них и отвечает каждая философская система. Онтологический вопрос в наше время сразу же распадается на два вопроса: «Что есть физический мир (природа)?» и «Что есть социальный мир (общество)?». Антропологический вопрос включает в себя проблемы, связанные с пониманием человеческой личности, творчества, свободы, прекрасного, нравственных ценностей и т.п. Важнейшей проблемой, относящейся к взаимоотношениям «Я» и «не-Я», является гносеологическая: что и как я могу знать? Она расщепляется на вопросы о познавательных способностях человека, их взаимоотношении в процессах познания, о природе знания и истины, о взаимоотношении знания и веры, о предпосылках и методах познания и т.п.

1. Особенности материалистической философии Милетской школы

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

2. Роль Гераклита в развитии античного материализма

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Гераклит принадлежит ко второму поколению греческих философов.

Он утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. Он говорит:

1. все находится в состоянии непрерывного изменения, однако

2. изменение происходит согласно неизменному закону ( логосу) и

3. этот закон включает взаимодействие противоположностей,

4. причем это взаимодействие противоположностей как целое порождает гармонию.

Все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляется благодаря взаимодействию противоположных сил.

Иначе говоря, Гераклит не отрицает,что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисными принципами всех переходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а логос!

Для Гераклита логос является скрытым, общим единством в разнообразии. Тождество-вот что логически предполагается во всех различиях.

Гераклит – «все начинается из огня и в огонь превращается».

Все древнегреческие философы были умозрительны – то, что видят, то и пишут. Впервые появляются догадки о противоречивости бытия. Гераклит делает вывод, что бытие и небытие едины. Из небытия рождается бытие, и небытие превращается в бытие.

Противоречие – основа гармонии. В космосе господствует логос – мировой порядок, закономерность, необходимость. Логос – мировой разум, которому подчиняются Боги.

Гераклит – родоначальник диалектики в истории философии.

3. Сущность и своеобразие философии Древнего Востока ( на примере Индии и Китая)

Древне Индийская философия направлена на поиски истины в себе (пассивность).

Древний Китай – служение человека своей семье, своему государю.

Древне Восточная философия – философия человеческой старости (нет детства и юности, есть старость)

Древне Греческая философия одновременно формируется в VIII-VI в до н.э. в Индии, Китае, Иране, но в наиболее яркой форме проявилось в древней Греции, т.к. здесь формируется демократический образ жизни и правления, выделяется индивидуальность личности. В полисах господствует равенство. Письменность становится всеобщей, необходимой для образованности (в восточных государствах была закрытая каста писарей). Не было возможности образования крупных государств, это способствовало формированию миропонимания (физическая картина мира).

Как в индийской, так и в китайской философиивозникли претендовавшие на обоснованоость и заслуживающие нашего внимания проблемы. Вместе с тем, следует отметить, что индийская философияобнаруживает многие особенности, не имеющие аналогов в западной философии. Одна из них состоит в том, что для индийской философии не стольль характерна, как для западной, четкая грань между филофией и религией. По иному, чем в Европе, в Индии устанавливалось и различие между мифом и логосом, словом и делом.

Между 14-12 вв до н. э. На территории долины Инда стали проникать этнические группы, которые называли себя ариями(благородные). Религия была сплачивавшей ариев силой. Она зафиксирована в древнейших санкристских текстах, которые называются Веды. Веды выражали древнейшее арийское мировоззрение. Как в греческой, скандинавской и славянской мифологиях, в нем боги часто ассоциировались с природными силами. Это мировоззрение характеризовалось извечной борьбой Космоса и Хаоса. В борьбе против Хаоса боги нуждались в человеческой поддержке. Жертвы и правильно выполняемые ритуалы вносят существенный вклад в поддержание космического порядка.

Переход от мифа к логосу в индийской духовной жизни лучше отнести к Упанишадам, новой и гораздо более понятной группе текстов. Одной из центральных тем Упанишад является идея вечного «хоровода» рождения и смерти. Эта идея положена в основу учения о переселении душ живых существ, предполагающего их возрождение после смерти.

Карма часто рассматривается как ключевое понятие, вокруг которого вращается вся индийская философия. Карма означает деяние, поступок. Так называемый кармический стиль мышления раскрывает одновременно как моральные, так и метафизические измерения философии, которые в современной западной философии обычно отделены друг от друга. Происходит это благодаря тому, что карма тесно связана как с верой в переселение душ, так и с идеей моральной причинности. Под моральной причинностью понимается то, что космос пронизан справедливостью. Итак, учение о карме, идея переселения душ образовали центральное основание для значительной части индийской философии. В ее рамках мораль и социальная система взаимно поддерживают друг друга.

Лао-Цзы рассматривается как крупнейший представитель даосистских тенденций в культурной жизни Китая. Другим влиятельным мыслителем был был Джуан-Цзы. Лао-Цзы старший современник Конфуция, жил в одиночестве и избегал известности.

Центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность достижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное. Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит — вернуться прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний.

Основатель конфуцианства Кун-Цзы (551-479 до н. э.), известный как Конфуций, также был недоволен существующим порядком вещей. Он призывал к «исправлению перемен». Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). В отличии от Лао-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ.

4. Особенности постановки и решения онтологических и гносеологических проблем в философии Элейской школы

Школа Элеада (элеатов) - родоначальник Ксенофан.

Впервые он заговорил о бытие – оно единое, круглое, бесконечное, и Бог тоже. Он не имеет облика.

Парменид – бытие едино, оно бесконечно, неделимо, неподвижно. Истиное бытие можно познать с помощью мышления, ощущения нам дают ложные знания. Истина – единое, бесконечное, одно. Он заметил противоречие между сущностью и явлением. Общее – это бытие, а единое – мнимое.

Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н.э.), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Посмотрим теперь, каковы гносеологические основания этого раскола между физической и философической картиной мира в мировоззрении Ксенофана. Мы видим, что то обесценивание физической картины мира, которое столь характерно для элеатов и которое начинается уже у Ксенофана, гносеологически обосновывается обесцениванием чувственной системы познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает на достоверности нарисованной им картины мироздания как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда, разум нас тоже обманывает. Но у Ксенофана этот обман - все же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот несомненный факт, что истина все еще случайна. Она - результат не столько систематического мышления, сколько случая. Ксенофан, собственно говоря, не отрицает возможности познания мира. Он отрицает возможность знания о таком познании. И это именно в силу случайности истины. Он говорит: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказывал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы [об этом]. Ибо только мнение - удел всех». Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе. Эта догадка выражена, конечно, наивно. Ксенофан говорит так: «Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, [люди] находят лучшее». Гносеологический аспект здесь еще не отделен от практического и нравственного. Но чрезвычайно важна совершенно определенно выраженная мысль о том, что истина - не результат божественного откровения. Истина - исторический продукт человеческих ее исканий.

5. Древнегреческий атомизм. Демокрит и Эпикур.

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до н.э.): Атомизм – мир состоит из атомов ("атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое", т.е. неделимое) – это и есть бытие – они бесконечны по числу и по форме. Это отвергает утверждение, что бытие - одно . Между ними — пустое пространство (небытие, непознаваемое). Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый только разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Атомы всегда находятся в движении,их бесчисленное множество. Двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой Из остроугольных атомов формируется камень, твердое. Из атомов помягче – воздух, из легчайших – дух. Основание природы и всего сущего является единство бытия и небытия (атомов и пустоты). Движение атомов по строгой траектории – детерминистская философия (все определяемо и причинно).

Эпикур (341-270 до н.э.)в отличие от Демокрита допустил возможность атомов, находящихся в постоянном движении, отклоняться от предначертанных им путей. Это позволяет Эпикуру избежать фатализма.Считал, что реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов. Добавил к форме и величине атома еще и вес. Цвет, вкус, запах – не субъективное, а объективное. Благодаря различному весу, атомы сталкиваются друг с другом и отклоняются от траектории => случайность объективна. В главном же взгляды философов совпадают. Как и Демокрит, Эпикур считает, что душа материальна, что боги, если они есть, не утруждают себя делами земного, человеческого мира. Самое интересное и оригинальное в учении Эпикура — этика, Человек живет для счастья, залогом которого становится разумное наслаждение (радостное состояние духа, рациональное удовлетворение знанием). А это возможно лишь при уходе от земных проблем.

Атомистическая философия – вершина натурфилософии.

6. Социокультурный смысл учения софистов, его значение в развитии античной философии

Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них — Протагором Абдерским (ок. 480 — 410 гг. до н. э.), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих насколько они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Они требуют проверки на прочность всякого утверждения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Право на существование получало только такое содержание сознания, которое было доказано этим сознанием.

Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. У "младших" софистов (Фразимах, Критий, Алкидам) С. вырождается в "жонглирование" словами, в фальшивые приемы "доказательства" истины и лжи одновременно. Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех.

Софисты возводят риторику в логос, оформляют ее как теорию, как науку, в основе которой лежат принципы логики. Логика в их руках превращается в орудие убеждения. Софисты - представители греческого Просвещения - взимают плату за образование, что возмущает древних. По мнению Сократа, это означает потерю свободы и торговлю собой в интеллектуальном плане. Изначально считалось, что знание – продукт бескорыстного духовного общения. Поиск истины должен быть свободен от насущных потребностей. У софистов же знание – это ремесло, за которое можно получать деньги, чтобы жить, путешествовать, распространять свои идеи. Софистика представляет собой особое явление в истории философии. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Однако истина софистов интересовала в последнюю очередь, они учили побеждать противников в спорах и тяжбах. Поэтому слово «софистика» приобрело предосудительный смысл, под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое - черным. Изменением семантики слова история обязана противникам софистов, среди которых наиболее известными являются Сократ, его ученики Ксенофонт и Платон, а также Аристофан, высмеивавший это идейное течение в своих комедиях.

7. Сущность и содержание философии Сократа и сократического метода постижения истины.

«Не надо в природе искать истину, потому что она создана Богами и там невозможно найти истину, единое мнение».

Самое ценное в жизни – человек, любимое существо Богов, надо его изучать, но в человеке есть 2 начала: телесное и духовное.

Философия Сократа – рационалистическая этика, это начало идеалистической философии.

2ой тезис «Познай самого себя».

“Я знаю, что ничего не знаю” - стремление знать больше и гуще. Метод познания – никогда нельзя ограничиваться тем, что ты знаешь (это самокритичность, форма иронии один из методов, который направлен на самого себя и на собеседника). Важно познание “самого себя”.
В отличие от материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали “прислушиваться к природе”, Сократ подчеркивал значение совести, “внутреннего голоса”, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истин. Даймонион имеет божественное происхождение. Именно посредством этот “даймониона” боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире является человек.


“Одно только благо – знание, и одно только зло – невежество”. На первом плане у философа – стремление к добродетельной жизни, а наиважнейшее условие реализации такого стремления – ясное мышление. “познай самого себя” - именно такое знание должно сделать людей добродетельными. “Как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель?” Познание сути добродетели является предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели.
Для Сократа мораль сливается с знанием. Истинная нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.
Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Основные добродетели: Сдержанность (как укрощать страсти), Мужество (как преодолеть опасность), Справедливость (как соблюдать бож. и чел. законы). Добродетели считал вечными и неизменными.


Сократ – выраженный диалектик. Он выявляет суть предметов посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе, предлагающей сталкновение мыслей и т.д. Суть его – в стремлении достичь правильного знания, обнаруживая противоречия в утверждениях собеседника.

Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

8. Специфика решения проблем бытия, познания и нравственности в философии Платона

У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство

Платон – основоположник объективного идеализм, т.е. мир идей первичен, мир вещей произведен от мира идей и им порождается. Есть мир понятий. Истина в понятиях. Понятия не субъективны, не те что в человеческом разуме. Они являются прообразом, моделями предметов материального мира. Идеальные сущности – прообразы материальных моделей (наивный идеализм). Философия, по Платону, - это постижение мира идей, «созерцание истины». Платон не может объяснить нам появление материального. Объекты природы получили качества в результате причастности к идеальной сущности. Идеальные сущности бросают тени на материальное. Но тут же появляется вопрос: как идеальное может иметь тень?

Вокруг идеальных сущностей вращаются Боги, души будущих философов, души воинов, души мелких людей. Те, что ближе всего к идеальному созерцают истинную мудрость. Души от впитанного им знания подают вниз и ударяются, однако при рождении душа забывает, что видела. Познание – это припоминание того, что душа видела до своего рождения.

Отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства. Все, что воспринимается органами чувств, обладает этим противоречием. Конкретные вещи и живые существа не только несовершенны, но и конечны. Существование их всегда временно. Их следует рассматривать как нечто промежуточное между бытием и небытием, и пригодны они лишь в качестве предметов мнения, но не знания. Мнение является мнение о мире6 данном органам чувств, тогда как знание является знанием о сверхчувственном, вечном мире.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы:

1. вечные и самосущие идеи

2. преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира

Платон и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима. Тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Мир состоит из трех уровней. Мир космоса создал Демиург – высший творец, создатель богов и космоса.

1. высший уровень – мир истины, мир богов и мудрецов , идеальных сущностей.

2. Мир окружающий – природа образовалась в результате падения тени на материальное ничто

3. Подземный мир – мир Аида, мир грешных душ.

Учение о государстве и виды несовершенных государств:

1. тимократия –государством управляют честолюбивые люди

2. олигархия – стремление к еще большему богатству

3. демократия – всеобщее равенство (тупые, умные, преступники). Чрезмерная свобода ведет к полной анархии

4. тирания – самый худший вид правления, где правит сила

9. Аристотель, его роль в развитии античной философской мысли

Аристотель – более стройный идеализм. Cущность рассматривается в самих предметах. Первоначало – это идеальная форма, это перводвигатель.

Божественное начало = Бог = высшая цель

«Платон - мне друг, но истина дороже». Аристотель делает щаг в сторону материализма, полагая, что материя сама по себе есть нечто аморфное, неопределенное. И лишь благодаря тому, что материя выливается в определенную форму, она становится конкретной вещью. Форма — сущность вещи, материя — возможность, которая благодаря форме становится действительностью.(пример,глыба мрамора без форма ничто, но может превратиться в статую). Существует форма всех форм, чистая форма.Форма воздействует на возможности и передает форму – > первоматерия – не является первоначалом (воздух, огонь, вода, земля). Все первоэлементы стремятся к высшей цели и так образуется природа.

Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Аристотель определяет человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только вместе люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве, которое, по Аристотелю, предполагает материальный достаток и справедливость. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Считая душу началом жизни, он дает типологию различных "уровней" души, выделяя

1. растительную (ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ)

2. животную (прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного)

3. разумную (наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением, только у людей)

Разум, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

10. Схоластика как феномен средневековой культуры и философии и ее основные проблемы

С 6 – 9 век процесс освоен варварами материальной и духовной культуры античности. Одно из центральных ценностей древнего Рима – христианства. Из-за периода освоения мы видим затишье, время освоения (Гегель – время невежества)

В это время правители государств принимают монахов для обучения грамоте. Эти монахи по разному истолковывают Евангелие. Они заботились о материальном благополучии, чем духовное совершенство.

К концу 9 века формируется религиозно-философская интеллигенция из варваров (местная интеллигенция). На формирование западно-европейской философии повлиял арабско-мусульманский мир.

В 9-11 веке формируется западно-европейская религиозная школа «схоластика»- религиозная школа, которая принимала всех одаренных детей. В 11-12 веке основная проблема схоластики – «универсалии», общие понятия.

Одни утверждали, что между Богом и землей существуют общие понятия – реализм. Это есть выражение мыслей Бога. Бог => универсалии => материальный мир. Бог прежде чем создать мир думал. Сначала у Бога был план, а потом он сотворил мир.

Другие говорили, что Бог всемогущий, он сразу сотворил мир, без плана. Нет никаких общих понятий, это всего лишь названия, которые люди сами дают – номинализм. Эпоха борьбы формирует логику дискуссии.

Схоласты были истинными исследователями, в них сочеталось просветительство. В схоластике господствовало 2 принципа.

«Познаю, чтобы верить, а верую, чтобы понимать». Связь веры и знаний, знания связаны с познанием природы.

Противоречие религия – вера в существование сущностей, а философское знание отражает на рациональное то, что обосновывается, доказывается.

В 12 веке появляется тезис о 2х истинах : истине веры и истине разума. У Фомы Аквинского это основные истины. Истинный христианин должен стремиться к гармонии веры и разума, но сохранить превосходство веры, но вера должна быть разумной.

В философии схоластики было очень много суеверий и мистики.

Фома Аквинский говорит, что вера должна быть разумной, опираться на разум. Нужно отличать монаха от шарлатана. Каждый представляет свое существование Бога.

Фома Аквинский приводит 5 доказательств существования Бога, опираясь на философию Аристотеля.

Каждый процесс имеет свою цель. Эта цель – Бог.

Вокруг нас есть совершенные предметы, любому из них можно сопоставить более совершенный. Бог – самый совершенный.

Схоластика – это огромное достижение. Благодаря ей средневековая философия приобретает свой идеальный образ, хотя и опирается на античную философию. Формируется европейский менталитет, формируется теософия. В конце 19 века возрождается неотомизм. Формируется культура дискуссий, доказательств и размышлений. Человек – высшее творение Бога.

11. Специфика постановки и решения философских проблем в эпоху Возрождения

14 век: завершение эпохи сх-ки, начало эпохи возрождения. Уже нет нищенствующих монахов, кот. занимались ф-фией ради идеи – философы живут богато. Эпоха возрождения хар-ся появлением произведений Шекспира, Леонардо да Винчи.

Направления эпохи возрождения:

1. в сфере культуры: воспевается красота чел. бытия, земной природы, чел-к – вершина творения бога.

2. Натур ф-фия: возврат к ф-фии античности: Коперник, Дж. Бруно, Галилей

3. соц-полит. 1: утопическое (Т. Мор, Макиавелли) 2: реформистское (Лютер, Кальвин)

Эпоха Возрождения - переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

Основные положения:

• чел-ек - высшая ценность

• развитие индивидуализма

• оживление светских настроений, гуманизм.

• в форм-ии ренессансного мышления огромную роль сыграло антич. культурное наследие Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

• важнейшая особ-ть ф-фии Возрождения - антисхоластич. направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени.

• создание новой пантеистич. картины мира, отождествляющей Бога и природу.

• антропоцентризм.

Представители натурф-фии:

• обосновывали материалистич.взгляд на мир;

• стремились отделить ф-фию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в кот. Бог, Природа и Космос едины, а Земля не явл. центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувств. познанию и разуму (а не Божеств. откровению).

Эпоха Возрождения отл-ся не только культурным развитием стран Зап. и Центр. Европы, но и идейным и политич. развитием. Наиболее примечательна в этот период деят-ть 2 так называемых "социалистов-утопистов": Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в кот. люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собств-ть, труд - обязанность всех, а распределение происходит по потребности.

Создателем первой литературной утопии, т.е. сказания о никогда и нигде не существовавшем, но желанном, прямо-таки идиллическом обществе (дословно "утопия" значит "нигдея", т.е. место, кот. нет), был Томас Мор. Впервые в мировой литературе Мор нарисовал подробную картину социалистич. строя, основанного на коллективной собств-ти на средства произв-ва. Сокращенный заголовок гл. произведения Мора - "Утопия" - дал название всему домарксистскому периоду социалистич. и коммунистич. исканий и мечтаний.

Не менее известным мыслителем того же направления эпохи Возрождения был Томмазо Кампанелла и его произведение "Город Солнца". В 1601 году он начинает свой знаменитый трактат "Город Солнца" о справедливом и разумном государстве.

Сюжет этих книг довольно прост: в них описываются порядки на острове Утопия и в Городе Солнца и образ жизни их жителей. Томас Мор и Кампанелла пытались создать облик общества, в кот. нет никакой собств-ти, где все принадлежит всем, где все трудятся и нет тунеядцев и никто не знает, что такое деньги. У Мора - это остров Утопия, у Кампанеллы – отд. взятый город. Обе книги написаны в форме диалога и от имени некоего путешественника, случайно открывшего неведомую страну.

12. Историческое место и значение философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

Основные положения:человек — высшая ценность; развитие индивидуализма; оживление светских настроений, гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности; в формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе; важнейшая особенность философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени; другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу; характерная особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи бытия; философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. Главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).

ОСНОВНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ:

Николай Кузанский: совпадение противоположностей в едином предмете; мир бесконечен и конечен; система способностей: чувство, рассудок, разум

Николай Коперник- Творчество Бога – Творчество природы, приверженец материалист. понимания мира

Френсис Бекон:

Задача философии Бекона: познать единство природы + создать научный метод познания

Создал теорию «Двойственной системы» = Бог познаваем только верой + Природа изучается только разумом»

Философия – это часть культуры, но быть ей частью культуры мешают идолы: идол рода – одухотворение природы, идол пещеры – субъективное восприятие мира, идол театра – вера в авторитет, идол рынка – слова в разных значениях

+ Бекон выработал свой метод познания: имперический – индукцию (от частного к общему)

Рене Декарт

Задача: выработка подменных истин

Признаки знания:

- достоверность - соответствие знания предмету познания

- общеобязательность – доказанное, обоснованное знание

- сомнение – «Мыслю, значит существую»

Мысль по Декарту выражает знания в форме идей, которые бывают порождаемые и врожденные (бога, чисел, фигур)Мир у Декарта состоит их 2-х субстанций: материальной(обладает такими характеристиками как протяженность и мышление) и духовной, Бог в данном случае свзязующее звено между субстанциями.

13. Мифологическое сознание, его особенности. Философия и мифология.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.

Мифология – свод, система взаимосвязанных и взаимодополняющих преданий, сказаний о происхождении данного народа, об образе жизни, традициях, нравах, поучительных случаях, об отношениях с человекоподобными животными, о природных явлениях, и в большей мере о героических деяний предков и вождей. Эта система и воспроизводит господствующий способ мышления первобытных людей. Сегодня «миф» понимается по-другому по сравнению с тем, какой смысл вкладывали в него люди, жившие в те далекие времена.

Если сегодня «миф» понимают как легенду или сказку, то тогда «миф» выступал как:

• «аспект реальности» племенного бытия;

• способ их мышления и мировосприятия, «адекватное» отражение действительности;

• способ передачи и воспроизводства родо-племенной истории;

• нормативы их взаимоотношений и жизнедеятельности.

Структура мифа включает в себя:

1. содержание

2. исполнение

3. ритуальные танцы, с помощью которых первобытные люди обучали молодых и показывали, как надо действовать.

По содержанию мифы очень многообразны. Тем не менее, можно выделить несколько общих тем мифов. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь "времен" - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни.

Мифология исторична. В результате внешнего толчка - великих переселений и смешений различных первобытных племен, расшатывается их целостность и однородность, происходит взаимозаимствование, сложный синтез опыта, навыка, знаний, видов профессий, производственной деятельности, образовываются новые структуры общественной жизни, миф расщепляется, мифологические коллективные представления становятся путанными и теряют свое господство над индивидуальным мышлением, которое в свою очередь становится свободным.

Новая действительность и отсутствие ответов на любой вопрос заставляют человека воспринимать мир, основываясь на полученных ранее представлений практического опыта и опыта новых смешанных племен. Структура и связь этих опытных представлений уже соответствуют структуре и связям объективной действительности, они логичны. Эти логические знания и представления, образовывают новое видение окружающей среды и новый способ мышления – философский, который в свою очередь является отрицанием мифологического.

14. Проблемы познания, специфика их решения в философии Ф. Бэкона

Бэконовское учение о методе и познании;

Фрэнсис Бэкон – английский философ ,родоначальник эмпиризма. Наиболее значительной является работа «О достоинстве и приращении наук». Автор изречения – «знание сила».

Ф. Бэкон был сторонником доктрины «двойственной истины», суть которой заключается в том, что философия должна зависеть только от разума человека, хотя он может прибегать и к помощи веры, когда разум оказывается бессильным в достижении истины.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукцияиэксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Бэкон разработал индуктивный метод познания. Он включает в себя: наблюдение фактов, их систематизацию и классификацию, отсечение ненужных фактов, разложение явления на составные части и проверку фактов на опыте; обобщение. Бэкон ценил свой метод за то, что он позволил классифицировать факты, на которые опирается наука. Опытно-индуктивный метод Бэкона имел в качестве своей главной цели выработку строго обоснованных понятий («аксиом»), опираясь на которые только и можно достичь эффективных знаний о природе. Путь к таким понятиям является путем аналитического расчленения сложных предметов явлений природы на более простые элементы..

Критикуя рационализм, Ф. Бэкон предостерегал человечество от 5 «идолов», то есть дурных привычек ума, которые порождают ошибки. Это «идолы рода», то есть ориентации, в частности ожидание большего порядка, чем существующий в реальности. «Идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю - это является персональной слабостью индивида в рассуждении по причине собственных предпочтений и антипатий. «Идолы рынка» - использование дурных слов, влияющих на ум. «Идолы театра» - связаны с общепринятыми системами мышления, например религиозные. «Идолы приверженности к старым школам» - когда слепое правило способно заменить рассудительность в исследовании.

15. Р. Декарт, его вклад в развитие рационалистической традиции в философии Нового времени

Рене Декарт

Занялся опытной философией (медицина, геометрия, механика). Философия Декарта – начало рациональной философии.

Декарт делает упор на силу, определяемую человеческим разумом. Рационализм был еще в античной философии (Платон). Рационализм связан с познанием природы, связан с познанием в области естествознания.

В познании 2 стороны:

• материя – объект

• мышление – субъект

Активным элементом познания является мыслительный субъект. Философия Декарта дуалистическая.

Существует 3 субстанции, высшая субстанция – Бог. Бог создал духовную субстанцию и материальную субстанцию, а дальше не вмешивается. Это деизм!

Он пытается доказать самостоятельность духовной субстанции. Надо создать философскую систему. Она должна опираться на очевидную истину. Он применяет философский метод сомнения для доказательства существования философской субстанции. «Мы можем сомневаться во всем, сомнения – это есть мышление. Если я мыслю, я существую. Мышление – идеальная субстанция=>существует идеальная субстанция, созданная Богом. Если мы чувствуем предметы, существует материальная субстанция, существование которой не зависит от нас».

Объективный дуализм:

1. двойственная природа человека (био-социальное существование человека, мышление подчинено законам логики, мозг – материальный носитель)

2. основание дуализма

Противоречие процесса познание. Субъект изучающий и объект изучения.

Главная задача познания – познание причины. В процессе познания появляется заблуждения, ошибки из-за свободы воли. Разум, отталкиваясь от свободы воли, дает определение, вывод (заключение), а логическое мышление может подтвердить. Сравнивая ощущение и понятия, понятия наиболее достоверны.

Чувственное восприятие является модусами мышления (проявляется мышление, т.е. человеческие чувства не могут быть неосознанными).

Свойства материи:

- форма, движение, покой и все остальные свойства вторичны.

- Материя делима до бесконечности, но мышление человека неделимо.

16. Природа и Бог в философии Б. Спинозы

17. Эволюция английского эмпиризма, антирационалистическая философия Д.Локка, Дж.Беркли и Д.Юма.

Создатель целостной концепции сенсуализма в философии Нового времени— английский ученый и политический мыслитель Джон Локк(1632–1704). Главная идея сенсуализма— утверждение, что единственным источником знаний являются органы чувств человека. Чувства, ощущения— главная форма достоверного познания. Только благодаря чувственному опыту в голове человека появляются знания.

Джон Локк подробно обсуждал и критиковал теорию врожденных

идей Рене Декарта. По его мнению, не существует идей, общих для всех людей. То, что кажется самоочевидным для взрослого человека, не очевидно для детей, идиотов или дикарей.

Лок — материалист. Все качества вещей он подразделяет на первичные и вторичные. Первичные — плотность, протяженность, фигура, движение, число — реально присущи вещам, неотделимы от них. Вторичные качества — цвет, вкус, звук, запах — реально, в вещах, не существуют, они лишь даны нам в восприятиях. Иначе говоря, человеку кажется, что предмет красный или что-то приятно на вкус и запах. Но это все субъективно. Другому человеку то же самое может показаться совсем неприятным.

Дж. Беркли, опираясь на принципы сенсуализма, разработал классический вариант субъективного идеализма. Его главная философская работа — «Трактат о началах человеческого знания».

«Существовать — значит быть воспринимаемым». Любой предмет, например, яблоко, реально существует для меня, поскольку я его вижу — оно красное или зеленое, определенных размеров. Я могу надкусить яблоко, ощутив вкус. Наконец, без труда можно определить плотность плода и др. Яблоко, таким образом, - это комплекс субъективных ощущений и ничего более. Но возникает вопрос: а данное яблоко существует, если я никоем образом его не ощущаю? Получается, что материальный мир приобретает скачкообразное бытие: воспринимается — мир существует, не воспринимается — его нет. - это философия солипсизма. Беркли объявил все качества вторичными: нет мира вне моего, субъекта, восприятия.

Неверие — источник зла на земле.

Последователь Беркли английский философ Дэвид Юм(1711–1776) довел философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности. Наиболее важные философские труды Юма— «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании».

Юм — агностик ( непознаваемость мира): возможно, мир — всего лишь мое субъективное восприятие, и Беркли прав, но возможно он и ошибается.

Человеческое познание имеет дело только с ощущениями (или идеями, качествами вещей) и никогда не воспринимает их носителя— какие􏰀либо субстанции. Доведенный до абсолютной логической последовательности сенсуализм должен, по мнению Юма, остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощущения. Что стоит за ощущениями, каков их источник— материальная субстанция, бог или что􏰀либо еще— мы вообще не можем знать. Признание существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, — материальной или духовной),— это просто необоснованное допущение.

18. Сущность просветительского движения 18 века, его основные направления и представители

Во второй четверти XVIII в. во Франции сформировалось Просвещение — антифеодальное общественно-политическое движение. Сторонники Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, выступали против церкви, абсолютизма, за свободу научного и философского мышления, художественного творчества. Деятели просвещения склонялись к деизму — они принимали идею о божественном творении мира, но на этом роль божества заканчивалась — созданный мир самостоятельно существует и изменяется.

Патриархами французского Просвещения, заложившими его мировоззренческие основы, были Вольтер и Монтескье. Франсуа-Мари Аруэ Вольтер (1694-1778) продолжает линию сенсуализма, выступает против субъективного идеализма Беркли, лейбницевской предустановленной гармонии монад. Вольтер — за союз философии с естествознанием. Он принимает атомистическую концепцию; важнейшие характеристики природных явлений — протяженность, плотность, тяготение, закономерность, причинность.

Вольтер исповедовал принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни. Он считал возможным преобразование Франции в «царство разума» мирным путем. Вольтер предпринял резкую атаку на христианский клерикализм. При этом он, однако, видел и положительный момент в религии, поскольку она выполняет функцию обуздывания, является опорой морали.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) критиковал деспотизм, королевскую власть и католическую церковь. В духе так называемого географического детерминизма Монтескье показывал влияние природных условий на общественную жизнь. Кроме того, на общество влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, ему следует учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Влиятельным идеологом демократических слоев «третьего сословия» был Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он — философ истории, моралист, психолог и педагог. Главный вопрос, волнующий его, — проблема источника зла, неравенства.

В качестве «гипотезы» Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей, когда была нормальная жизнь.

Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Политический идеал Руссо — республика. Экономической основой государства должна быть мелкая частная собственность при личном труде в земледелии и ремесле.

Руссо — один из реформаторов педагогики Нового времени. Он выдвинул идею естественного воспитания. Нужно способствовать развитию натуры человека (человек по природе своей добр), изолировать от дурных влияний, готовить человека к самостоятельности, активности, честности.

В общем движении Просвещения участвовали и французские материалисты, прежде всего Дени Дидро (1713-1784), который привлек к сотрудничеству в создании знаменитой «Энциклопедии» многих деятелей просветительского движения. Идеи французского Просвещения приобретают международный характер, распространяются в Англии, Германии, России, Польше, Америке.

19. Система объективного идеализма Г.В.Ф. Гегеля

Философская система делится Гегелем на три части: логика; философия природы; философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система "чистого разума", совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии логика опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. "Мыслями Бога" оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому "переворачиванию". Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей это одно и то же

Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абсолютного к конкретному общий принцип развития. Высшая ступень развития "абсолютный дух". На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. "Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто; бытие, стало быть, уже содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие".

Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис антитезис синтез. В результате отрицания, какого либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза.

Логику он делит так же на три части: учение о бытии, например, включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это триада: чистое бытие ничто становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады

20. Основные проблемы и сущность критической философии И. Канта.

2 сущности:

• безусловная (не подчиняется законам природы)

• явление (подчиняется законам природы)

обусловлены те, которые приобретают форму благодаря априорным понятиям (мир явления).

Априорное понятие образовалось спонтанно.

2 поточных знания:

• чувственный опыт

• априорное понятие

1. чувственного опыта

2. рассудочное (качества; количества; отношения)

3. идеи разума (целостности системного знания)

Главное – чем определяется объективность, всеобщность наших знаний?

«Если мы очистим свой разум от чувств опыта, то в нашем разуме останется познание, не связанное с нашим опытом. Внеопытные понятия – априорные, но не враждующие, возникающие спонтанно.

Априорные понятия – это способ бытия человеческого разума. Преобразованный для нас мир, явления (априорные понятия). Априорные понятия объективны и всенощные. Они образуют наши знания на основании причинно-следственных связей.

Наш разум формируют наши идеи, которые не подчиняются законам природы.

• безусловные (Бог, добро, красота, душа человека). Мышление не подчиняется физике, химии, анатомии.

• Обусловленные

Обе противоположные стороны истинные – антиномия разума «Человек смертен – человек бессмертен». Возникновение антиномно – разум подошел к определенной границе познавательной возможности человеческого разума.

• Критика чистого разума

• Критика практического разума – этика, нравственность

• Критика способности суждения – эстетика

Кант возродил активную роль человеческого разума. Активность в процессе чувственного опыта. Процесс познания формируется. Критика – выявляет границу познавательной возможности человеческого разума.

21. Особенности философского материализма А.Герцена и Н.Чернышевского.

Чернышевский и Герцен – западники, материалисты. Указывали на общность исторических задач России и ЗАПАДА. Они об считали, что демократия неразрывно связана с с экономическим раскрепощением народных масс. Во главу угла ставили способность народных масс(бывших крепостных) влиять на власть. Для развития слабых и подавленных крепостным правом народных масс необходимы реформы и широкое просвещение. Поэтому для этих философов философия была не отвлеченной теорией, а орудием изменения российской действительности. Материализм Чернышевского и его диалектика служили теоретическим обоснованием политической программы революционной демократии. Неудовлетворенный философской системой Гегеля, Чернышевский обратился к сочинениям виднейшего философа того времени - Людвига Фейербаха. Чернышевский был очень образованным человеком, он изучил труды очень многих философов , но своим учителем называл только Фейербаха.Чернышевский критикует идеалистическую сущность гносеологии Гегеля и его российских последователей, указывая, что она идет не от материального мира к сознанию, что она рассматривает природу и человека как порождение абстрактных понятий, божественной абсолютной идеи. Чернышевский отстаивает материалистическое решение основного вопроса философии. Наряду с критикой идеалистической философии и материалистическим решением вопроса об отношении мышления к бытию, Чернышевский вел борьбу против агностицизма, всевозможных теорий, утверждавших непознаваемость мира, явлений, предметов. В своих статьях "Критический взгляд на современное эстетическое понятие", "Комическое и трагическое" и других Чернышевский, высмеивал идеалистические философские системы за их пустоту и никчемность, за их оторванность от жизни народа, от потребностей общественного развития, показывал, то эти системы не выдержали натиска материалистических воззрений, победоносно утверждающихся в философии, в науке.Герцен высказывал глубокие, близкие к совершенному пониманию идеи о движении, материи.Он также отстаивал идею о познаваемости мира, настаивая на единстве опыта и умозрения в познании, т. е. единстве чувственной и рациональной ступеней познания.

Герцен внес огромный вклад в разработку проблемы диалектического метода. В качестве его основных достоинств он выделял требования рассматривать явления в развитии, в целостности.Осваивая диалектику Гегеля, Герцен многое сделал для осмысления связей философских категорий (сущность и явление, содержание и форма).

Герцен трактовал диалектику как алгебру революции, т. е. считал необходимым использовать диалектику, как для осмысления действительности, так и для организации деятельности по ее преобразованию.

22. Проблема человека, смысла жизни, свободы и ответственности в философии Н.А. Бердяева.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, «вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре». Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Сначала для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

23. Философия В.Соловьева

Соловьёв- выдающийся мыслитель России. Он обладал глубокими знаниями мировых философских систем и учений и критиковал такие недостатки, как отвлечённость и односторонность: одни подчёркивали всеобщее и рационализм, другие- эмпиризм и частное. Все они заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к осмыслению единого сущего.

Предельно высшим единством сущего, по Соловьёву, был Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, всеблагой любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет всеединство сущего. Всё многообразие сущего скреплено божественным началом. Всё материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии. Таким образом, Стержневым принципом философии Соловьёва является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Из этого вытекает: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Три начала истина красота и благо составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь, подрывающую корни эгоизма.

По мнению Соловьёва, философия освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества. Им была заложена основа принципа всеединства. Соловьёв развивал тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западных и восточных культур.

Реальный мир представал у него как самоопределение, или воплощение абсолютно сущего - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София-Мудрость Божия. Человечество является посредником между Богом и природой, человек должен выступить как освободитель и спаситель природы. В сознание человека уже содержится форма всеединства. Человек должен изменить природу до её одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории - единство Бога и внебожественного мира. Нравственный смысл личности реализуется в любви к другому человеку, природе, Богу. В сущности, акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как некая вселенская церковь, объединяющая все национальности и снимающая все социальные противоречия и способствующая становлению на земле «царства божьего». Залогом такого единения является объединение католической и православной церквей.

Соловьёв утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не способно это сделать, оно может лишь преградить путь для проявления крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

24. Философия Л.Фейербаха , ее значение в формировании философии марксизма

Фейербах – никакого абсолютного духа высших человеческих идей нет и не может быть.

Все идеи – продукты человеческого мозга (возрождение материализма). Идеализм – рациональная форма религии. Человеческая мысль – продукт человеческого мышления, отчужденный от мыслящего человека и остается сущностью (идеализм). А человек – природное родовое существо.

Человек не может полностью осознать материальности человеческого рода. Человеку нужна другая религия – религия любви человека к человеку, главным объектом философии должен быть человек, философия должна возвратиться к естествознанию. (Похоже на Бэкона – главное это знания природы, но в отличие от Бэкона он ставит в центр философии человека => антропологический материализм).

Фейербах не принял гегелевскую диалектику, хотя он впервые заметил разницу между методом и системой диалектики. С одной стороны возвращение в материализму, постановка новой проблемы, но с другой стороны – шаг назад к сенсуализму, к тому, что человек нуждается только в общении с другим человеком.

Фейербах своими проблемами способствовал возникновению марксистской философии.

Заслуги Фейербаха:

1)критика идеализма с позиции материализма

2)заслуги человека, как самостоятельного материального существа

3)мышление – функции мозга, ограничивающие познание. Главный вопрос Фейербаха о человеке, как о центральной фигуре.

4)Показал материалистические основы формирования религии.

25. Основные принципы философии К.Маркса.

- нем.философ, ученый революционный деятель, упомянуть работы «К критике политической экономии»(1859),где изложено понимание исторического процесса, исторического материализма, «Капитал» - механизм общественного развития, производственные отношения, ранняя работа «Экономическо-философские рукописи 1844года» - идеи о месте человека в мире, связь гуманизма с глубинными экономическими законами общественного развития, человек как высшая ступень развития материи, способная к универсальной трудовой деятельности, «Тезисы о Фейербахе» - коренное изменение подхода к философскому знанию и его месту в культуре, ярко выражена практическая направленность марксисткой философии

В области теории познания подытожил наработки предшествующих философов и на их основе сформулировал совместно с Ф.Энгельсом методы научного познания мира природного (диалектический материализм) и мира социального (исторический материализм). [«материальные» жизненные – прежде всего экономические – отношения между людьми определяют все остальные происходящие в обществе процессы] [в основу была заложена диалектика Гегеля, но переработанная на основе материалистических принципов]

Сформулировал также требования к научному исследованию: рассматривать каждое явление (природное или социальное) с точки зрения:

А)условий и причин его возникновения

Б)внутреннего источника его развития (путем вычленения и анализа тех его противоположных сторон, борьбы и единство которых вызывают его изменение)

В)связей и взаимодействий с другими явлениями

Г)тенденций его развития с определением главной из них, ведущей, с тем чтобы прогнозировать его последующие преобразования, и некоторые другие.

В области социального познанияК.Маркс стоял на позицияхдиалектико-материалистического понимания истории человеческого общества как единого, закономерного процесса, имеющего свой внутренний источник развития (им является диалектическое взаимодействиепроизводительных сил и производственных отношений, единство которых образует способ производства) и в то же время всецело зависящего от внешних, природных условий.

Считал, что материальный базис общества составляют экономические отношениямежду людьми, и от них зависят все другие отношения

Развивая гуманистические традиции предшествующей философии, в первых своих работах начал исследованиепроблем отчуждения, а в последующих трудах выделил пять форм отчуждения человека:

1) от средств трудав результате чего он оказывается формально свободным, а на деле – зависимым от собственника этих средств

2) от продуктов его трудакак принадлежащих не ему, а собственнику средств производства

3) от человекакак равного ему субъекта человеческих отношений в силу социального, экономического и политического неравенства, господствующего в классово-антагонистическом обществе

4) от подлинной культуры, вообще духовных ценностей общества, которые являются достоянием лишь господствующих классов

5) от всего богатства общественных отношений, над которыми он не властен и которые гнетут его, и, следовательно, от его родовой (человеческой, социальной) сущности.

Все эти формы отчуждения характерны для подавляющей массы людей в классовом обществе и могут быть полностью преодолены лишь в бесклассовом коммунистическом обществе.

В дальнейшем, развивая понимание истории как взаимодействия больших масс людей, К.Маркс создал учение о классовой борьбе как движущей силе истории в условиях классового общества;сформулировал основные моментыучения о государстве. Разработал теорию социальной (социалистической) революции. Заложилосновы теории коммунизма, сформулировал главные принципы нового общественного строя и подчеркнул, что каждый народ изберет свой путь к построению коммунистического общества, но первыми к нему придут индустриально развитые страны.

ИЗ ЛЕКЦИЙ ВАЖНО:

• Впервые сформулировал категорию практики, в основании формирования нашего духовного мира лежит трудовая деятельность, которая развивается исторически.

(практика как общественно историческая материально-преобразовательная деятельность человека, направленная на преобразование природы, на общество, реализуемая как революция, классовая борьба. Трудовая деятельность позволяет неограниченно преобразовывать вещество природы для удовлетворения материальных, а также духовных потребностей людей.)

Благодаря практике человек воспринимается как социально-историческое существо. Каждое новое поколение сначала осваивает то, что развили его предки, а потом создает новое. Началом познания не является чувственный опыт, а выступает трудовая коллективная деятельность человека. Человек всю жизнь социализируется.

• По Марксу: 1место:материальное, 2:сознание, все идеальное >>> взаимосвязь происходит через призму практики

Практика – общественно исторический процесс > сознание человека формируется благодаря материально-преобразовательной деятельности людей. Все наши знания – результат общественно исторической практики.

Когда появляется добавочный продукт > разделение труда > материальная & духовная деятельность

Материальное понимание истории Маркса начинается с тезиса Маркса: «Не сознание людей определяет их бытие, а общественное бытие определяет сознание людей».

Что такое общественное бытие? – это материальный жизненный процесс людей.

1. создание материальных благ (люди должны есть, иметь крышу, одеваться)

2. воспроизводство человека

3. производственная деятельность связана с познавательным процессом, распределением функций в процессе труда – разделение труда и производственных отношений – экономический скелет

Рассуждения Маркса об обществе:

«Общество состоит из базиса и надстройки» (базис – основание, надстройка – следствие).

Характеристика базиса определяется уровнем развития производительных сил (главный – человек, потом орудия труда и средства производства).

Общество состоит из 4х сфер:

• Сфера материального производства !!!!!!!!!!!!!!!!!

• Сфера социальных отношений (семья, коллектив)

• Сфера политических отношений

• Сфера духовного производства (право, наука, философия)

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МАРКСИЗМА ВКРАТЦЕ:

– Одно из наиболее влиятельных направлений в общественной мысли XIX-XXвв., возникает в сер.184-х гг., основатели К.Маркс и Ф.Энгельс.

Характерные черты:

• Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом

• Развитие природы понимается как саморазвитие, как диалектический процесс перехода от низших форм движения материи к высшим

• Исторический процесс истолковывается с материалистический позиций как естественный и закономерный (естественно-исторический)

• Особая роль отводится материально-практической деятельности человека

• Диалектико-материалистическая позиция выражает интересы пролетариата, совпадающие с потребностями общественного развития

• Общество проходит в своем развитии через ряд ступеней или общественно-экономических формаций, которые отличаются друг от друга способами производства, переход от формации к формации является переходом от внутрикачественных (колич.) изменений к качественным, т.е.означает революцию, скачок в развитии общества

Сам Маркс говорил, что марксизму принадлежат два общественно-научных открытия: материалистическое понимание истории и теория прибавочной стоимости.

26. Значение и основные идеи работы Ф.Энгельса «Л.Фейербах и конец классической немецкой философии»

«Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» - это философское произведение Фридриха Энгельса, посвященное вопросу об отношении марксистской философии к одному из её теоретических источников - классической немецкой философии, в особенности к учению Гегеля и Людвига Фейербаха; содержит систематическое изложение основ диалектического и исторического материализма.

В первой главе книги, говоря о философской революции в Германии, Ф. Энгельс характеризует гегелевскую философию как завершение классической немецкой философии и всего прежнего философского развития, как один из теоретических источников марксизма, и описывает процесс разложения гегелевской школы.

Фридрих Энгельс определяет основной вопрос философии как вопрос об отношении между бытием и сознанием, выделяет две стороны этого вопроса (о первичности бытия и о познаваемости мира), проводит разделение философии на два больших лагеря (материализм и идеализм), подвергает критике агностицизм, указывает на роль общественной практики в познании, на зависимость развития философии от развития науки и материального производства.

Дав определение материализма и идеализма, Энгельс на этой основе подвергает анализу взгляды англ. и фр. материалистов 17—18 вв. и Фейербаха, показывает ограниченность механистического, метафизического материализма, его теоретическую непоследовательность в понимании общественных явлений. Подробно исследуя взгляды Фейербаха, Энгельс подчеркивает значение фейербаховской критики идеализма, но в то же время критикует его попытку создания новой религии и идеалистические взгляды в области этики.

Общие представления Энгельса на развитие общества

Свою работу Фридрих Энгельс начинает с рассмотрения исторического аспекта развития человеческого общества, представленного в его работе более трудами Людвига Фейербаха и некоторых других. Вместе с Фейербахом, он разделяет историю человеческого общества на три основных эпохи:

1. Эпоха Дикости.

2. Эпоха Варварства.

3. Эпоха Цивилизации.

Представления Энгельса о частной собственности

Частная собственность, как принято считать, является необходимым, неизбежным и вполне обоснованным историческим и общественным явлением, возникающим в процессе развития общества.

По мнению Энгельса, частная собственность хотя и является последствием прогресса общества, но она также является и его тормозом, поскольку в результате её возникновения, появляется разделение на классы и угнетение одного общественного класса другим. Следствием чего становится постепенное разложение общества, богатых «разлагает» постоянное пребывание в роскоши и безделье в результате которых возникают всё новые и новые пороки, а бедных разлагает пребывание в нищете.

27. Сущность философии экзистенциализма (Сартр, Камю, Ясперс и Хайдеггер).

Экзистенциализм (Бердяев Н.А., Камю А ,, Сартр Ж.-П )- "философия существования" - философское направление, в котором постулируется абсолютная уникальность человеческого бытия, не допускающая описания в научных терминах, невыразимая с помощью традиционных философских категорий.

Центральная тема и проблема экзистенциалистов - проблема жизни, деятельности и ощущений человека, живущего в эпоху глубокого социального кризиса. В это время человек испытывает трагические умонастроения, ощущения страха, заброшенности. Экзистенциалисты не только констатировали эти трагические умонастроения, но и пытались помочь человеку, если и не преодолеть эти умонастроения, то хотя бы помочь найти человеку его собственное я, а также смысл его жизни даже в этих трагических, абсурдных обстоятельствах. Акценты перемещаются на онтологию, а в онтологии - на бытие человека.

Проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты: уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»); проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным); проблема бессмысленности жизни; проблема внутреннего выбора;проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

В подтверждение тезиса об уникальности человека экзистенциальные философы, прежде всего, приводят онтологические аргументы. Место, которое определенный индивид в каждый данный момент занимает в бытии, совершенно неповторимо.

Осознание своей уникальности, "инакости" – есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" – быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек – причина самого себя, это – свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек – "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности".

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство – это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

еловек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек – своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма.

28. Основные исторические формы позитивизма как философии науки.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Основная черта позитивизма — абсолютизация науки при фактическом отрицании роли философии.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог.

Конт утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Можно сказать, что именно основные принципы философии позитивизма, сформулированные О. Контом в курсе «Позитивной философии», и являются той «матрицей», той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX– XX вв.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес контовской идеи «вещи в себе». Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений. Э. Мах считал «вполне естественным заниматься не чистой философией, а философствовать во плоти естественных наук, опираясь на бездну конкретных и точно установленных фактов».

В своих работах «К анализу восприятия» и «Познание и заблуждение» Э. Мах выступает как продолжатель Канта и Конта, но, даже судя по вышеприведенному высказыванию, он уходит от своих предшественников в сторону отказа от признания объективной реальности вне воспринимающего ее субъекта, т.е. в сторону субъективного идеализма. И это эволюция взглядов не только Маха. Весь позитивизм движется в указанном направлении.

Э. Мах утверждает, что человек и человечество в целом проходят в своем развитии три стадии. Первая из них — теологическая; она характеризуется абсолютным преобладанием фантазии над способностью наблюдать и обобщать.

Ум человеческий, однако, взрослеет. Человечество оказывается в результате на следующей стадии, которая определяется как философская (метафизическая). Иными словами, фантазии детства человеческого ума не изжиты окончательно.

Они будут изжиты лишь на третьей ступени, определяемой как стадия «позитивных наук». Только теперь человек прекращает фантазировать, выдумывать объяснения из головы. На первый план выходит наблюдение, измерение, описание, обобщение.

Единственное, что отличает махизм от других, ранее возникших вариантов субъективного идеализма, — это заигрывание с наукой при явной недооценке, а то и прямом искажении ее роли.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации, который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

Современный позитивизм приобрел форму неопозитивизма. Неопозитивизм и постпозитивизм начало которых относятся к началу XX века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени были заложены в трудах Б. Рассела и в Венском кружке. Позитивизм всегда претендовал на роль философии науки. Неопозитивизм начал свой путь с призыва «Философию за борт!». Наука трактовалась на всех этапах позитивизмом таким образом, что она имеет дело только с явлениями, опытом, ощущениями и не может выходить за их пределы, в непознаваемую сущность вещей. Неопозитивизм исходит из той позиции, что главная задача философии —деятельность, состоящая в логическом анализе языка науки и в его очищении ото всякой метафизики. Противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание.

29. Категории бытия и материи. Естественно-научные и философские основания перехода от категории бытия к категории материи.

Бытие - формировался еще в Античности

Бытие - то, что существует; то, что постоянно присутствует;

Сущностная (неизменная) основа всего единичного, многообразного

Бытие - неизменное, вечное, неподвижное, но материальное(Античность Иллиата)

Платон рассматривал бытие, как идеальное (вечное, неизменное).

"Мир идеальных сущностей, находящихся в идеальном мире. Его мир там, где боги."

В Средневековье бытие отждествляется с Богом.

Не сотворенное, но творящее - Бог.

Высшее бытие - Бог.

Но есть и другое бытие - сотворенное и творящее - человек.

Сотворенное и не творящее - природа.

В Средневековье появляется понятие "субстанция" у схоластов. Это начало, которое не нуждается ни в чем другом, не определяется, но определяет (создает). Это созедающее, несозданное, независимое начало.

Новое время.

Декарт предлагает 3 субстанции:

Высшая: Бог => мышление (духовная субстанция)

                      => материальная субстанция

Декарт начинает отделение материальной от религиозной субстанции.

Спиноза это противоречие решает. У него одна субстанция - природа. Это божественная субстанция в материальной форме. Причина изменений в самом себе. Происходит соединение материального бытия с творящим причинным началом. У Спинозы - творящее причинное начало - бытие. Но у него нет понятия "развитие", "эволюция". Но главная идея есть.

От этого потом отталкивался Гегель. Понятие "бытие" возраждается до философии Гегеля. Гегель:"Истиное бытие - абсолютная идея". Это активная развивающаяся идея. Бытие соединяется с понятием "развитие". Это субстанциональная, активная основа всей действительности. У Гегеля так же есть "инобытие". Это не истинная форма проявления абсолютной идеи.

Понятие "бытие" у Феербаха - это природа.

У Маркса "бытие" - это все материально-общественное бытие.

У Энгельса при формулировке основного вопроса философии "Соотношение бытия и сознания/мышления".

Обобщая всё:

Бытие - все сущее, все, что существует, и материальное, и илеальное; и прошлое, и настоящее, и будущее; это действительность и возможность.

Бытие, которое всегда в движении и развитии. Атрибуты - движение и материальность, пространство и время, мышление.

В бытие включается все, что существует, имеется, ожидается, потенциальное. Вопрос "Что первично?" не стоит!

Свойство:

Возникновение человека и его разума - это необходимый закономерный продукт всего материального, развития всей вселенной. Для четкого различия материалистиной от идеалистичной философии, обосновать объектичность значения и познаваемость объективного мира необходимо было определить характер соотношения реального и идеального, сознания и материи, четко решить основной вопрос философии. Появляется кризис, связанный с физическим открытием распада атома.

Атом рассматривается, как материя, и когда атом распадается , и мы получаем чистую энергию, объявили, что материализму конец. Началом всего является некое идеальное энергетическое начало.

Тогда Ленин сформулировал определение : "Материя- особая категория, для обозначения объективной реальности данной нам в ощущениях, которая копируется, фотографируется нашими ощущениями и существует отдельно от нас."

Противоположность сознания и материи абсолютна только в рамках теории познания.

Если мы рассматриваем материю, как субстанцию, пораждающую основу, то сознание - это один из продуктов развития материи. В этом сильная противоположность материи и сознания снимается, и тогда материя - тождественна категории бытия.

При соединении материи и сознания, т.е. когда материя - субстанциальная основа, материя тождественна бытию.

Материю, которая в своем развитии порождает сознание, надо связать не только с категорией субстанции, но и с понятием развития. Материя, как субстанция, должна рассматриваться в изменении! Изменение - движение.

Формы материи:

1) механическая

2) физическое движение

3) химическое движение

4) биологическое движение

Движение включает развитие (качественное изменение). Любое развитие - движение, но не любое движение - развитие.

Образование новой структуры, все новое - преобразование.

Появление нового мы обнаруживаем благодаря появлению новых устойчивых материальных систем. Преобразование имеет внешнюю форму, определенную систему связи с другими материальными образованиями. Пространство одновременно означает определенный покой. Покой - это специфическая форма проявления движения; устойчивость; повторяемость; воспроизводимость.

Пространство формируется, меняется - временная характеристика.

Что такое время? Это закономерная последовательность формирования и превращения материальной системы и ее превращения в другую.

30. Движение как способ существования материи. Абсолютность движения и относительность покоя. Движение и развитие.

Возникновение человека и его разума - это необходимый закономерный продукт всего материального, развития всей вселенной. Для четкого различия материалистиной от идеалистичной философии, обосновать объектичность значения и познаваемость объективного мира необходимо было определить характер соотношения реального и идеального, сознания и материи, четко решить основной вопрос философии. Появляется кризис, связанный с физическим открытием распада атома.

Атом рассматривается, как материя, и когда атом распадается , и мы получаем чистую энергию, объявили, что материализму конец. Началом всего является некое идеальное энергетическое начало.

Тогда Ленин сформулировал определение : "Материя- особая категория, для обозначения объективной реальности данной нам в ощущениях, которая копируется, фотографируется нашими ощущениями и существует отдельно от нас."

Противоположность сознания и материи абсолютна только в рамках теории познания.

Если мы рассматриваем материю, как субстанцию, пораждающую основу, то сознание - это один из продуктов развития материи. В этом сильная противоположность материи и сознания снимается, и тогда материя - тождественна категории бытия.

При соединении материи и сознания, т.е. когда материя - субстанциальная основа, материя тождественна бытию.

Материю, которая в своем развитии порождает сознание, надо связать не только с категорией субстанции, но и с понятием развития. Материя, как субстанция, должна рассматриваться в изменении! Изменение - движение.

Формы материи:

1) механическая

2) физическое движение

3) химическое движение

4) биологическое движение

Движение включает развитие (качественное изменение). Любое развитие - движение, но не любое движение - развитие.

Образование новой структуры, все новое - преобразование.

Появление нового мы обнаруживаем благодаря появлению новых устойчивых материальных систем. Преобразование имеет внешнюю форму, определенную систему связи с другими материальными образованиями. Пространство одновременно означает определенный покой. Покой - это специфическая форма проявления движения; устойчивость; повторяемость; воспроизводимость.

Пространство формируется, меняется - временная характеристика.

Что такое время? Это закономерная последовательность формирования и превращения материальной системы и ее превращения в другую.

31. Диалектика пространства и времени как основных форм существования материи.

Пространство и время, как и движение – атрибуты материи, основные условия ее бытия. Это объективно-реальные формы существования материи.

Субъективный идеализм в соответствии со своей исходной посылкой рассматривает пространство и время как создания человеческого сознания. Так, английский философ ХVII в. Д. Юм считает, что мир состоит из восприятий, а люди якобы не знают и не могут знать, скрывается ли что-нибудь за ними. Задача ума состоит в том, чтобы установить связи между восприятиями либо находящимися рядом друг с другом, либо следующими одно за другим. И. Кант, признавая существование материальных вещей вне нас, считал, что свойства пространства и времени не зависят от материи. Это – формы чувственного восприятия, данные человеку вне его опыта.

Пространство – объективно-реальная форма бытия материи, выражающая ее протяженность и структурность, сосуществование и взаимодействие элементов материальных систем. В обыденном сознании пространство воспринимается как расположение одного объекта возле другого, то есть свойство "соседства" материальных объектов.

Время – объективно-реальная форма бытия материи, отражающая длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний движущейся материи. В обыденном сознании время воспринимается как последовательность событий. Оно отражает простейшее, но всеобщее свойство материальных явлений: следовать друг за другом.

Но наряду с объективной реальностью существует и субъективная реальность, поэтому необходимо говорить и о пространстве, и о времени этой реальности. В этой связи существует понятие перцептуального пространства и времени, как формы субъективного восприятия пространства и времени. Эти восприятия отличны от объективной характеристики пространственно-временных форм бытия материи и таковы, каковы наши индивидуальные ощущения их. А ощущения, в свою очередь, зависят от уровня духовной культуры человека, его возраста, конкретной временной или пространственной ситуации и т.п. Перцептуальное время может останавливаться, в нем можно возвращаться назад, в прошлое, его можно обгонять. По особому воспринимается и пространство в субъективной реальности.

32. Основные принципы материалистической диалектики.

Материалистическая диалектика — термин марксистско-ленинской философии. В широком смысле употребляется в качестве синонима диалектического материализма^[1][2]. В более специальном — диалектика, развернутая в рамках диалектического материализма как общая теория развития^[3], логика и теория познания^[4].

Материалистическая диалектика базируется на диалектике Гегеля в интерпретациях, данных ей К. Марксом и Ф. Энгельсом. Энгельсу принадлежит формулировка так называемых трёх законов диалектики:

• Закон единства и борьбы противоположностей.

• Закон перехода количественных изменений в качественные.

• Закон отрицания отрицания.

Понятие диалектики в своих произведениях использовали Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые перевели её в материалистическую плоскость.

Переход количественных изменений в качественные

В первом законе Энгельс определяет категории качества, количества и меры. Качество — это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом. Качество — это первая непосредственная определенность бытия. Количество есть определенность, «безразличная для бытия» — внешняя определенность вещи. Качество и количество не могут существовать вне зависимости друг от друга, так как любая вещь или явление определяется и качественной характеристикой и количественными показателями. «Демонстрацией» качественной и количественной определенности выступает мера, то есть соотношение показателей, своеобразное равновесие. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, или одно явление в другое. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок — это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому.

Единство и борьба противоположностей

Второй закон диалектики вскрывает в развитии его внутренний источник. Основой всякого развития, с точки зрения Энгельса, является борьба противоположных сторон. При раскрытии действия этого закона он подчеркивал существование связи и взаимодействия между противоположностями, доказывая, что они движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции, и эта взаимосвязь выражается в том, что каждая из них имеет собственную противоположность. Другой стороной диалектических противоположностей является взаимное отрицание сторон и тенденций, именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, но и во взаимоотрицании. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель назвал противоречиями. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью». Разрешение любых противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращает его в качественно иной объект, отрицающий старый.

Отрицание отрицания

Третий закон диалектики отражает, по Энгельсу, результат определенного цикла процесса развития и его направленность. Процесс развития, движения носит поступательно-повторяемый характер. Поступательность и повторяемость придает цикличности спиралевидную форму.

Отрицание отрицания означает, что переход из одного качественного состояния в другое произошел после преодоления первоначального уничтожения старого качества, после переосмысления его и принятия в какой-то мере того, или чего-нибудь из того, что было накоплено на предшествующей ступени. Т.о., каждый виток процесса развития становится иным по своему содержанию и направлению, развитие продвигается закручиванием.

Логическое отрицание отрицания: «Это верно»; «Это неверно»; «Это не неверно». Последнее суждение — отрицательное, но в другом отношении, оно равнозначно утвердительному.

Пример действия закона отрицания отрицания из математики: возьмём положительное число a, подвергнем его отрицанию и получим −a (минус a). Если же мы подвергнем отрицанию это отрицание, помножив −a на −a, то получим +a² (a в квадрате), то есть первоначальную положительную величину, но на более высокой ступени.