9.Особенности средневековой христианской философии

Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зави­симость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный ру­ководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа чело­века двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, гре­ховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоян­ная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и ан­тропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II—VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовме­стимость античной мудрости с христианской верой. Основны­ми темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спа­сения души.

10. Основные проблемы .Схоластика

Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

Схоластика подразделяется на ряд этапов:

• ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

• зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

• поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Цен­тральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к об­щему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех средневековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм — философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существу­ющее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопреде­ленность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его.

11.

Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм — постановка человека в центр рассмот­рения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изу­чении человека, в постижении его природы.

- на место Бога был поставлен человек, а предста­вителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами. Появление антропоцентризма и гуманизма знаменова­ло собой разрыв многовековой связи человека с Богом, от­деление их друг от друга, которое на­зывается секуляризацией. Причем происходило не только отделение человеческого от бо­жественного, светского от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит — потеснение или даже полное вытеснение последнего. Пер­вым способом секуляризации был пантеизм — представле­ние о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся бо­жество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключа­ется акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, буду­чи несотворенной и неподлежащей уничтожению, наделяется статусом бесконечности. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по ко­торому Бог создал мир, наделил его законами и самоустра­нился. Третьим спосо­бом секуляризации является атеизм — утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть — нигде, никак и ни­когда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился при­близительно в XVI веке, а атеизм — в XVII—XVIII вв. Воз­рождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и ате­изм — это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее, всего, еще не было, однако секуляри­зация, начавшись в XIV—XV вв. продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Ренессанса. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились. Поэтому идейными наследниками Возро­ждения стал XVII век — первая ступень Нового времени и XVIII столетие — эпоха Просвещения, которая завершила ос­новные философские представления Ренессанса.

Основными представителями философии эпохи Возрожде­ния являются Николай Кузанский, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Ротердамский, Никколо Макиа­велли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей, и др. Философия Возрож­дения подготовила возникновение основных идей Нового времени.

12.

Философия Нового времени датируется XVII в. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествознания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в.

Новое время провозглашает науку наиболее важной деятельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неизменной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и источнике научного познания в философии Нового времени сло­жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо­вала на протяжении всей истории философии, однако в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвом философии.

Представителями эмпиризма Нового времени являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сенсуалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным методом. При этом, конечно, осознаются проблемы, связанные с вероятностной природой индуктивного знания, ищутся способы повышения его достоверности.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по определенным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным правилам. На этом основании универсальным философским методом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты столкнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.

В Новое время сформировалась также идеалистическая вер­сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления являются Джордж Берк­ли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталки­вается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, по­этому познаются не объективные вещи, а их субъективные об­разы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сделали вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отказаться от этих ложных понятий, то наука и философия в прежнем виде оказываются невозможными

Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемонстрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума.

13.

Декарт, изучая проблему бытия, он вводит базовое, основополагающее понятие, которое характеризует сущность бытия.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только Бог, который вечен, несотворим, неунич-тожим, всемогущ и является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, состоящий из субстанций. Сотворенные субстанции (единичные вещи, идеи) самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Есть коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение - для матери-альных, мышление - для духовных. Материальные обладают признаком протяжения (в длину, в ширину, в высоту, в глубь) и делимы до бесконечности. Духовные обладают свойством мышле-ния и неделимы.

Остальные свойства этих двух субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и названы модусами.

Модусы протяжения - форма, движение, положение в пространстве; модусы мышления - чувства, желания, ощущения.

Человек состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек - единственное существо, в котором есть обе субстанции, чтобы возвыситься над природой. Отсюда вытекает идея дуализма (двойственно-сти) человека. Спор, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а он дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда, два различных проявления единого бытия.

Спиноза. Он был согласен с Декартом, но пытался преодолеть недостатки его теории (дуа-лизм). Все субстанции, хотя не нуждаются для существования ни в чем, кроме себя, тем не ме-нее, сотворены (кем-то, чем-то) иным- высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда он выдвинул учение о единой суб-станции:

- не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими субстанциями;

- существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

- эта субстанция - окружающий мир (природа) и Бог; природа и Бог едины;

- не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышаю-щегося над природой; Бог внутри природы;

- только единая природа - Бог обладает способностью творить, является «миром творя-щим» и создает «мир сотворенный» - единичные вещи;

- единичные вещи - проявления «модусы» единой субстанции - природы - Бога:

- внешней причиной существования модусов является единая субстанция (природа - Бог). Они зависят от нее (подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве), имеют на-чало и конец своего существования.

Природа - Бог обладает следующими качествами:

 существует;

 самостоятельна и независима от кого-либо;

 имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

 обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых-мышление и протяжение;

 бесконечна в пространстве и времени;

 вечна (несотворима и неуничтожима);

 неподвижна.

Лейбниц считал несовершенными: теорию Декарта (разделил субстанции), теорию Спинозы (разделил модусы). Лейбниц выдвинул теорию о монадах (множественности субстанций);

- весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую, а еди-ную природу;

- данные субстанции - монады (с греч. - «единое», «единица»);

- монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным об-разованием;

- монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представле-нием;

- монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

- в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

- монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга;

Все монады делятся на четыре класса:

- «голые монады» - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных иско-паемых);

- монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

- монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума - мыслить;

- высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше её разумность и степень свободы.

Бэкон. Человек слуга и истолкователь природы. Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Верил в Бога. 2 вида знания: один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств.

14.

Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма – противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense – чувство, ощущение) – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания).

Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.

Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ ^ Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма.

Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. (esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов».

Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно, должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».

Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.

Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.

Дэвид Юм (1711 – 1776) – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:

1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;

2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;

3) источником наших ощущений является Бог.

Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).

В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема.

Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.

15.

Общественный договор — теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

Теория общественного договора сформировала главный принцип в важной исторической идее, что легитимный государственный орган должен быть получен из согласия управляемых. Исходное положение для большинства этих теорий — эвристическое исследование условий человеческого существования, отсутствующих в любом организованном общественном строе, которые обычно называют «естественным состоянием». В этих условиях действия человека связаны только с его личной властью, ограниченной совестью, и без противодействия. Из этого общепринятого исходного положения различные сторонники теории общественного договора по-разному пытаются объяснить, почему в разумном личном интересе человека добровольно отказаться от свободы, которой каждый обладает в естественном состоянии, чтобы получить преимущества политического порядка.

Томас Гоббс (1651), Джон Локк (1689) и Жан-Жак Руссо (1762) являются самыми известными философами теории общественного договора. Однако, они сделали очень отличающиеся выводы из этого исходного положения. Гоббс защитил авторитарную монархию, Локк защитил либеральную монархию, в то время как Руссо защитил либеральный республиканизм. Их работа обеспечила теоретическую основу конституционной монархии, либеральной демократии и республиканизма. Общественный договор использовался в Декларации Независимости как символ соблюдения Демократии, и позже был возрождён мыслителями, такими как Джон Роулз.

16.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители.

Деизм – направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы; видели в Боге первоначально, причину всего сущего; отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение. (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк).

Атеистическо-материалистическое направление и его представители.Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.(Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах)

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения. (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон).Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости

Материализм – направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.

Значение философии французских философов-материалистов. Сходные взгляды имели такие философы – просветители, как Гольбах (1723 – 1789) и Гельвеций (1715 – 1771).Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направление для философии и для общества в целом в том, что они:четко выделили два ведущих философских направлениях – материализм и освободили философию от многих религиозных предрассудков;дали более реалистическое определение субстанции – материя; выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;подвергли критике доопытное, сверхчувственное («чистое») знание; обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения); выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц; обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи; обосновали идеи социальной справедливости;идеологически подготовили Великую французскую революцию.

17.

АПРИОРИЗМ - философское учение Иммануила Канта и его последователей, признающее время, пространство и причинность формами, изначально присущими сознанию человека.Границы человеческого познания исследует И. Кант. На им же поставленный вопрос "Что я могу знать?", Кант отвечает, что познаваемы лишь явления (феномены), а вещи в себе (ноумены) находятся за пределами возможности познания, ибо они никогда не даются в опыте. Кант разграничивает "вещи в себе" и "вещи для нас". Последние "являются", то есть познаваемы. "Вещи в себе" непознаваемы. На этом основании Канта зачисляют в разряд агностиков. Но это вряд ли правильно, так как Кант отказывает "вещам в себе" в познании лишь для того, чтобы не выходить за границы опыта и не поощрять разум заниматься объектами, которые никогда в опыте не могут быть даны. Так, Кант считает, что Луна может стать объектом возможного опыта, а потому она познаваема. "Вещами в себе" являются лишь бог, бессмертная душа и загробный мир. Все остальное, поскольку оно может быть дано в актуальном или в возможном будущем опыте, познаваемо, доступно математике и естествознанию.

В вину Канту часто ставят то, что он определяет границы познания до его начала. На этот недостаток кантовской философии указывал Гегель, заявляя, что "исследование познания возможно только в процессе познания и рассмотреть так называемый инструмент знания значит не что иное, как познать его. Но желание познавать прежде, чем приступить к познанию, так же несуразно, как мудрое намерение того схоластика, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду" Знание – это отражение свойств, качеств, сущности объективной действительности в сознании человека. Вычленив "вещи в себе" и отказав им в познании, Кант отделяет знание от веры, мнения, спекулятивного мышления и таких форм сознания, как миф, религия, искусство и т.д., в которых главенствующее место принадлежит не знанию, но вере. Вера – это такое знание, которое принимается без непосредственного эмпирического и рационального доказательства. Кант ограничивает знание и предоставляет место вере, ибо он не хотел лишать многих людей важного стимула их жизни.

18.

Категори́ческий императи́в — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» .

Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности.Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми.

Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно Подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную обязанность.

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

Кант сформулировал моральный закон — нравственный императив: «поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом». Он выдвинул идею о «вечном мире», основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войны.

В философии Канта нравственное слия-ется с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Отрицание божественного существования, согласно Канту, — полнейший абсурд.

19.

Наиболее выдающейся фигурой в немецкой классической философии был Георг Гегель. Гегель был представителем классического идеализма, по которому физический мир есть только проявление или инобытие духовной, незримой реальности. Основной гегелевской мыслью является положение - «все действительное разумно, все разумное действительно», которое, на первый взгляд, кажется не совсем понятным. Гегель называет высшую духовную реальность Абсолютной идеей или Мировым Разумом, а все существующее представляет как ее саморазвитие. Абсолютная Идея — это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все вообще, и поэтому оно является Бытием, пребывающем в различных формах или проходящем в своем саморазвитии три основных этапа.Первый из них — это существование Абсолютной Идеи в собственном лоне, когда она является самою собой, находится в исключительно идеальной сфере в области чистого духа, совершенного мышления. Эта сфера называется у Гегеля Логикой — идеальным, незримым и умопосягаемым миром. На втором этапе Абсолютная Идея покидает сферу Логики и переходит в иную форму, воплощаясь в физический или материальный мир. В этом пункте наиболее прослеживается Гегелевский идеализм.

Почему бы нe предположить, что окружающая нас природа — воплощение какого-то разумного замысла, грандиозная материализовавшаяся композиция некой духовной реальности, в физических объектах выра­женные понятия и мысли? Основными разделами природы как инобытия Абсолютной идеи являются, по Гегелю, механика, физика, органика. На третьем этапе саморазвития Абсолютная идея переходит из области физического или природного в сферу опять идеальную, или разумную, которая является человеческим сознанием.

В то же время вклад Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Связь и взаимодействие определенных категорий выражают законы диалектики, главным из которых является закон единства и борьбы противоположностей, вскрывающий самое основное в развитии — его источник, каким является противо­речие (единство противоположностей).

Противоположности — это такие стороны, моменты, пред­меты, которые одновременно: а) неразрывно связаны; б) взаимоисключают друг друга, причем не только в разных, но и в одном и том же отношении; в) взаимопроникают и — при определенных условиях — переходят друг в друга (положительное и отрицательное, ассимиляция и диссимиляция, теория и практика, материальное и идеальное и др.)- Единство (тожде­ство) противоположностей образует противоречие (диалекти­ческое).

Суть рассматриваемого закона может быть выражена формулой: разделение единого на противоположности, их борьба и разрешение в новом единстве. Тем самым развитие предстает как процесс возникновения, роста, обострения и разрешения многообразных противоречий, среди которых определяющую роль играют внутренние противоречия данного предмета или процесса. Именно они и выступают в качестве решающего источника, движущей силы их развития.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений вскрывает всеобщий механизм развития: то, каким именно образом оно происходит. Основные категории закона — качество, количество, мера, скачок.

Сущность закона состоит в следующем. Постепенное накопление количественных изменений (степени и темпов развития предмета, числа его элементов, порядка их связей, пространственных размеров и др.) в определенный момент време­ни необходимо приводит к коренным качественным преобра­зованиям предмета (скачку), к возникновению нового предме­та, нового качества. Последнее в свою очередь оказывает об­ратное воздействие на характер и темпы количественных изменений (например, превращение одних химических элементов в другие в зависимости от изменения величины заряда ядра атома и т.п.).

Закон отрицания отрицания выражает направленность, пре­емственность развития и его форму. Важнейшей категорией закона является категория «отрицание». Она выражает: а) процесс уничтожения предмета в результате действия преимущественно внешних сил и факторов, т. е. прекращение существования данного предмета, конец его развития (внешнее, «зряш­ное» отрицание, деструкция); б) самоотрицание как внутрен­ний момент развития с удержанием положительного содержа­ния отрицаемого («снятие»). В процессе развития оба вида отрицания тесно взаимосвязаны, но определяющую роль в конечном счете играет внутреннее отрицание.

Закон отрицания отрицания выражает поступательный, пре­емственный, циклический характер развития и его форму: «спи­раль» (а не. «круг» или «прямую линию»), повторение на выс­шей стадии некоторых свойств низшей, «возврат якобы к ста­рому». При этом развитие предстает как процесс, как бы повторяющий уже пройденные ступени, но повторяющий их иначе, на более высокой основе.

Оценивая историческое значение философии Гегеля в мировой культуре, нельзя не признать, что занятое им место в ряду гениев мысли — одно из самых почетных. Его философский авторитет до сих пор прочен и непоколебим. Философия Гегеля — это классика первой половины XIX столетия. Его стиль философствования именуют классическим, подразумевая ряд основополагающих принципов, составляющих предпосылки данного способа мышления. Это, прежде всего, безграничная вера в разум, как человеческий, так и природный, мировой. Это неискоренимая убежденность, что мир в целом уст­роен достаточно упорядоченно, закономерно, разумно, что он не враждебен человеку, а, наоборот, соразмерен, удобен ему. Это, наконец, отсутствие сомнений в том, что разум человека ли, ми­ра ли в целом — в принципе открыт, познаваем, доступен для анализа.

Иными словами — все это принципы торжествующего рационализма, в философии Нового времени практически до конца XIX в.

Гегель оказался прав в своем предположении, что мировой дух (мышление человечества, мировая духовная культура), раз­виваясь, «не оставляет ничего позади себя», а вбирает, впитыва­ет, «снимает» все мало-мальски значимые достижения духовной жизни, а следовательно, и гегелевскую диалектику, ее историзм и рационализм.

20.

П. - философское направление, исходящее из тезиса о том, что все подлинное, “положительное” (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности не имеет права на существование.

П. оформился в 30-е гг 19 века и за свою историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления и доведения до логического конца присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

П. исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью дана человеку. Понятие позитивное и данное - тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.

Позитивизм понимает свое значение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода.

Первая стадия.

Создатель П., французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской традицией, считая, сто наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философией. Это по мнению позитивистов не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название “философии”. Она сводится т.о. к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку П. не имеет дела с философскими проблемами он отвергает как идеализм так и материализм. Пережитки философии, к которым относятся по мнению Конта претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает на вопрос “почему”, а не на вопрос “как”. Последовательное развитие этого тезиса ведет к точке зрения феноменализма. Однако, наряду с субъективно-идеалистической тенденцией, Контовский П. сохраняет некоторые элементы естественнонаучного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя за Просветителями, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию, утверждает, что любая научная истина относительна, неполна.

П. подход предполагает два коренных преобразования: в сфере науки - отказ от метафизических наслоений. Отрицая прежнюю метафизическую философию, он не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для осознания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная необходимость разработки общенаучных методов познания, а также раскрытия связи между отдельным науками, создания системы научного знания. Решение этих задач является прерогативой “новой философии”. Таким образом П. претендует на роль философии науки.

По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знаний, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания.

Спенсер, используя в своих обобщениях новые открытия естествознания 2-ой половины 19 в. исследуя проблемы классификации наук, развивает агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, о том, что в сущность реальности можно проникнуть посредством религии, а не с помощью науки. П. оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук, в т.ч. социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др. Философия по мнению Спенсера, в отличие от науки, которая представляет собой лишь отчасти объединенное знание, есть вполне объединенное знание, высший теоретический синтез. Наиболее общие истины, составляющие область обшей философии, должны быт сформулированы в терминах вещества, движения, силы и т.д.

Вторая стадия

Вторая стадия П. - эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Маха и Р. Авенариуса. Э. сохраняет основную установку П. на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие таких понятии как субстанция, причинность, материальное, идеальное и т.д. Отличие от предшествующей стадии состоит в том, что основную задачу философии видели в создании теории научного знания.

Третий этап.

В конце 19 века П. переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания, коренной ломкой понятии в физике на рубеже 19 и 20 веков. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых “предельных” философский вопросов знания, которые избегал П. Все это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный П. вступает в новый второй этап своей революции - неопозитивизм.

В силу двойственности П., пытающегося способствовать прогрессу науки, допуская однако и религиозную веру, его роль в истории философии противоречива.

21.

Возникает марксизм в первой половине 40-х годов XIX века под влиянием рабочего движения и естественнонаучных открытий, в процессе критики идеалистической философии Гегеля и метафизического материализма Л. Фейербаха. Духовными источниками философии марксизма являются английская политэкономия (А. Смит), французский социализм-утопизм (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и немецкая классическая философия (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Непосредственно марксизм вырастает из левого крыла гегельянства, наиболее радикально настроенными сторонниками, которого были К. Маркс и ф. Энгельс.

После того, как началось их с К. Марксом сотрудничество, они написали совместно несколько сочинений. Первое из них «Святое семейство», где К. Маркс и Ф. Энгельс «разошлись» со вчерашними друзьями - младогегельянцами. Второе совместное произведение - «Немецкая идеология» (осталось только в рукописи), и котором было изложено материалистическое понимание истории. В ходе написания этих и других работ К. Маркс и Ф. Энгельс выработали новое учение «марксизм». Сочинением, выразающим теорию марксизма, был «Манифест коммунистической партии», написанный К. Марксом и Ф. Энгельсом для Союза коммунистов. Кроме работ Маркса, философские идеи марксизма были выражены в произведениях Энгельса: «Анти-Дюринг», «Диалектика Природы», «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Концептуально философские идеи марксизма были изложены Марксом в его многотомном сочинении - «Капитал».Основными достижениями философии Маркса:

- идея новой социальной роли философии. Впервые сформулирована К. Марксом в его «Тезисах о Фейербахе»: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»;

- идея практики как гносеологической, так и онтологической категории. В первом случае практика есть критерий истины, ВО втором практика - есть способ изменения мира. «Для осуществления идей, - писал К. Маркс, -требуются люди, которые должны употребить практическую силу»;

- идея материализма в понимании общественной жизни, идея материалистического понимания истории. Сущностная формулировка этой идеи дана К. Марксом в Предисловии к «Критике политической экономии»: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. В образной форме это звучит так: «В хижинах мыслят иначе, чем во дворцах», т.е. как живем, так и думаем;

- идея союза философии и пролетариата. Диалектическая суть идеи в том, что философия для пролетариата является духовным оружием, а пролетариат для философии есть материальное оружие. «Подобно тому, - писал К. Маркс, - как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие»;

- идея единства диалектики и материализма. Это совершенно новая идея, так как диалектика и материализм в домарксистской философии решительно расходились: диалектика была связана с идеализмом, а материализм - с метафизикой;

- идея экономического отчуждения. К. Маркс обращает внимание на отчуждение человека в экономической сфере, в сфере труда, когда от работника отчуждается его труд, его родовая сущность;

- идея революционного освобождения пролетариев, трудящихся от социального угнетения. Суть идеи К. Маркс выразил в словах: «Оружие критики следует заменить на критику оружием».

Карл Маркс полагает, что частная собственность является источником всех социальных бедствий и зол в обществе. Частная собственность способствует возникновению социального неравенства, что приводит к возникновению классов и государства. Государство, по К. Марксу, всегда носит классовый характер и стоит на страже интересов господствующих классов и привилегированных сословий. В классовом обществе возникает феномен отчуждения человека. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека является экономическое отчуждение, или отчужденный труд, который К. Маркс рассматривает в четырех аспектах:

1. Первый вид отчуждения: рабочий использует в процессе труда природные материалы, которые не принадлежат ему, он производит предметы, которые достаются собственнику производства. Получается, что исходный материал и сами продукты труда рабочему не принадлежат, они ему чужие.

2. Второй вид отчуждения: сам процесс трудовой деятельности для рабочего оказывается принудительным. Рабочий не свободен, он не может выбирать: работать или нет, поскольку не может иначе обеспечить возможность своего существования. Рабочий в процессе труда остается подконтрольным и зависимым - управление производством от него совершенно не зависит.

3. Третий вид отчуждения: подневольный труд вообще отнимает у рабочего так называемую «родовую жизнь». Рабочий относится и к производству, и к природе отчужденно, противопоставляя их самому себе, ненавидя их в душе, видя в них нечто чуждое и враждебное.

4. Четвертый вид отчуждения: подобный несвободный труд порождает отчуждение между людьми, конкуренцию в капиталистическом обществе, когда каждый человек выступает только сам за себя, презирая и пренебрегая благом других людей и общества в целом. Жизнь в буржуазном обществе может быть описана формулами «война всех против всех» и «человек человеку волк».

Причиной феномена отчуждения является частная собственность, которая рассматривается Марксом в качестве предпосылки всех социальных противоречий. Уничтожение частной собственности - путь к освобождению и формированию нового универсального и гармоничного человека. В пролетариате Маркс увидел особый класс, способный уничтожить существующий миропорядок.

22.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

23.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.

24

С Фрейд является основоположником философской концепции психоанализа, особенностью которой было открытие сферы бессознательного Рассматривая проблемы культурогенеза, С Фрейд выступил с критикой основных положений трудовой концепции и разработал собственную концепцию происхождения и сущности культуры Проблемам культуры посвящено немало трудов философа, среди них \"Тотем и табу\", \"Сон и миф;

В основу концепции происхождения культуры С Фрейдом положен гипотезу о исключительное влияние подсознательных импульсов на поведение человека и признание антагонизма между естественным началом в человеке и культурой Основой для данной гипотезы стали результаты исследований психики человека Такие исследования позволили выделить в психике человека три уровня:

- сфера Оно - бессознательного импульсы, исходящие из биологических инстинктов и влечений человека;

- сфера Я - разум, сознание, пытается приспособить человека к реальным условиям жизни;

- сфера сверх Я - социокультурная реальность, внутренний центр человека, воплощается в общественных нормах и мерах

Сфера бессознательного трактуется С Фрейдом как особая иррациональная сила, обусловленная мощной энергией либидо Либидо (лат. - желание, влечение) - это энергия желаний, половых инстинктов, которая в силу в своей асоциальности не может получить прямой реализации и вытесняется в сферу бессознательного, но постоянно провоцирует человека Средством плодотворного решения асоциальных желаний либидо является сублимация - п роцес замены запрещенных поездов целями более \"высокими\", именно на достижение которых и розтрачаеться энергии либидоенергія лібідо.

Культура, по Фрейду, основывается на отказе в удовлетворении желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо Сублимация импульсов либидо секрет культурного творчества Либидо вы иступае движущей силой человеческой истории Культура, по его определению, охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, во-вторых, все институты для упорядочения человеческих отношений В целом Ф рейд оценивал культуру отрицательно, считая ее механизмом социального подавления свободы человекюдини.

Изучая с позиций психоанализа особенности жизнедеятельности архаичных племен, в частности табу и тотемизм Фрейд делает вывод, что в их запрещающем значении смысл табу заключается в сдерживании биологических инстинктов в человеке Постепенное развертывание системы запретов компенсирует потерю человеком животных импульсов в Именно табу определяется С Фрейдом как первый основной регулятор всех сторон общественной жизни людей, свидетельством отрыва человека от природы С Фрейд приходит к выводу, что прогрессивное развитие культ Ури, безусловно, ведет к ограничению природы человека и усилению чувства вины в силу невозможности реализовать свой биологический потенциал Таким образом, прогресс культуры не делает человека счастливым, а наоборот аки - в значительной степени вызывает у нее невротические состояние стани.

Наиболее культурные люди, по Фрейду, - это наиболее подавлены, у которых через воспитание - \"вытеснение\" неприемлемы для общества поезда были устранены из сознания в бессознательное Вся художественное творчество же питается подавленным либидо, проявлением подсознательного Это нашло свое выражение в работах С Фрейда о Эсхила, Софокла, Шекспира, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Гете, Достоевского В статье \"Недовольство у культуре \"Фрейд предостерегал культуру от избытка ограничений, условностей и запретов Он воспевал\" естественного человека \", вслед за Ж-Ж Руссо Культура должна уступить место витализма, жизненной энергииися місцем віталізму, життєвій енергії.

Фрейдистская методология познания сущности культуры широко использовалась его последователями, в частности Е Фромму, КГ Юнгом Психоаналитическая концепция происхождения культуры С Фрейда подверглась многочисленным н нареканий, ее называли \"мифологической\", ненаучной Основные положения фрейдистской теории культуры носят преимущественно гипотетический хаетичний характер.

Психоанализ и концепция культуры австрийского психиатра З.Фрейда представляет особый интерес в культурологии психоанализа. Фрейд не только использовал своё глубокое знание историко-философской традиции (Платон, Аристотель, И.Кант, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии.

Зигмунд Фрейд подменил проблему смерти, тождественной ей по сути, но не уводящей в трансцендент проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (фобия-страх) проекций, функционально распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения.

2. Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы вочеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства – в сказках, играх, сноведениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно; целью её является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством – тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо – к аутоагрессивной невротичности, либо – к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. З.Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией».

25.

Одним из наиболее глубоких и влиятельных течений философской мысли XX века является философия экзистенциализма. Что же представляет собой экзистенциальная философия и чем объясняется ее влияние в духовной жизни прошедшего века? "Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между дву­мя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказа­ли работы немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. После первой мировой войны эти идеи получили широкое распространение в Германии. Непосредственными родоначальниками немецкого экзистенциализма признаны известные философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969). Французскую ветвь экзистенциализма представляют писатели и философы Жан-Поль Сартр (1905–1980), Габриэль Марсель (1889–1973), Альбер Камю (1913–1960).

В России идеи экзистенциализма наиболее наглядно прослеживаются в наследии Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Поставленные и разрешаемые в экзистенциализме вопросы, тесно связанные с самоосмыслением, самореализацией человека, оказались созвучными с поисками творческой интеллигенции, что предопределило широкое распространение идей этой философии в ее кругах. Так, в произведениях Э. Хемингуэя, А. Сент-Экзюпери, Кобо Абэ и др. отчетливо видны связь и влияние идей экзистенциализма.

В доперестроечный период в силу существенной изоляции отечественной философской мысли, тотального господства моноидеологии, проблемы и тенденции развития экзистенциализма рассматривались лишь в контексте противостояния марксистской и буржуазной философии и критики последней. Собственно тексты представителей этого философского течения были доступны малому числу узких специалистов. В последние годы, в результате осмысления негативных последствий принципа изоляционизма в развитии философской культуры, со многими трудами философов-экзистенциалистов может ознакомиться широкий круг читателей.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма – проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм – это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления – христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: "Бога нет, бог умер", – не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недерминированности человеческой реальности. Это "абсолютное событие", "дыра в недрах бытия", "избегание каузального порядка мира".

Осознание своей уникальности, "инакости" – есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" – быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек – причина самого себя, это – свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек – "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности".

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство – это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

26.

Развитие философии в России началось с принятием христианства, с распространением культурных и научных достижений других стран. В 19 веке русская философия достигла своего развития. В 19 веке на первое место выдвигаются социально-политические проблемы (выбор вектора развития России). Проявляется борьба между западниками и славянофилами. Представители западничества: Радищев, Писарев, Добролюбов, Белинский, Герцен . Представители славянофильства: братья Киреевские, Хомяков, Аксаков, Данилевский, Леонтьев.

Западники считали, что история России - тупиковая линия, т.к. Россия пошла за Византией (т.е по негативному пути развития). Славянофилы считали, что лучшее в России– это итог принятия православия. Славянофилы отвергали западный эгоизм и индивидуализм. Идея соборности: соборность-начало жизни общества, противопостовляемое индивудуализму и эгоизму не ущемляющее личностное начало каждого человека. Славянофилы выдвинули идею реформирования государственного устройства в направлении соблюдения принципов соборности. Россия выработала свой уникальный, самобытный путь своего развития и не должна с этого пути сворачивать. В 20 веке западничество представлено Н.Бердяевым, а славянофильство– Ильином и Солоневичем. В 20 веке был естественнонаучный материализм (Сеченов, Павлов, Бехтерев). Для русской философии характерен гнесеологический реализм и оптимизм (вера в существование внешнего мира). В русской философии обозначились материалистическое и идеалистическое направление. Материалисты: Добролюбов, Герцен. Во второй половине 19 века в Россию проник марксизм, который вскоре стал доминантом. Идеализм также занимал свою нишу (представители– Соловьев, Федоров, Бердяев, Флоренский, Л.Шестов, С.Булгаков). Развивалась также идея камизма (Соловьев): идея всеединства, идея целостного человека, в котором наряду с рациональным началом (техническая мысль) присутствует духовное начало (вера), космос, как творение божье, представляет собой живое единое целое и человек– звено космоса. В рамках русского космизма выдвигается идея ответственности человека за судьбу космоса.

Федоров развивал философию доброго дела: человечество должно объединить свои усилия для решения главной проблемы – победы над смертью, которая должна обеспечить вечное существование и обеспечить воскрешение всех умерших людей. Федоров первым обосновывает неизбежность космической экспансии человека. Все это должно базироваться на этическом отношении к космосу. Нравственность должна распространяться не только на всю природу, в том числе и на неорганическую. Федоров сначала работал учителем в гимназии, затем– библиотекарем. Особенность русской философии – интуитивизм (Флоренский, Лопатин). В русской философии была выдвинута идея транссубъективности чувственных данных.

Русскаяя философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ''Русской идеи''. Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.