КУЗНЕЦОВ

Тема: Философия в исторической динамике

Вопрос 1: Философия как сущностная характеристика бытия человека

Авторский текст:

Трудность определения понятия философии состоит в том, что в ней огромное число концепций, позиций и школ сталкиваются в поисках определения, но однозначного ответа никто не даёт. М. Хайдеггер говорил: «Философия просто не достигла зрелости науки». Её определение нельзя истолковывать ни как мировоззрение, нельзя истолковывать ни через религию и искусство.

Кант, рассуждая о вечных вопросах философии – Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу рассчитывать? Сводит все вопросы к одному – Кто я есть такой, человек? Таким образом, и с точки зрения И. Канта и Хайдеггера философия понимается и определяется человеком через размышления о смысле его собственной жизни, философия есть сущностная характеристика бытия человека.

Все люди по рождению философы, но ни у каждого актуализируется эта способность М. Хайдеггер: « Мы мыслим ещё не в собственном смысле слова. Потому, что спрашиваем, что значит мыслить». Чтобы актуализировать эту характеристику бытия человеку необходимо проблематизировать те основания культуры, из которых вытекают уже готовые ответы на фундаментальные вопросы бытия. З. Бауман говорил, что в кризисную эпоху, подобную нашему времени, вопрос, который задаёт исследователь, может быть ценнее, чем ответ на него. В силу того, что современная техногенная цивилизация находится в кризисе, то многократно возрастает ответственность каждого человека за все происходящие на планете события. Осознание проблем, без чего не возможно искать, выход требует самостоятельного философствования.

Вильгельм Виндельбанд:

Автор утверждает, что философы как теперь, так и тогда давали разное определение понятию. Значение философии менялось на протяжении истории от Платона и до наших дней.

Каким было понятие «философия» в эпоху Платона:

В эту эпоху термин был техническим, т.е. он в общем обозначал «науку», как только что родившееся дитя. История греческой философии есть история зарождения науки. Философия в Греции это неразделённая наука, но начавшийся процесс дифференциации не остановился и расчленился на группы предметов.

из философии вычленяются десятки наук. Могучий дух Аристотеля создал «первую философию» т.е. науку об основах, впоследствии названную метафизикой и изучавшую высшую и последнюю связь всего познаваемого; все созданные при разрешении отдельных задач понятия соединились в общее учение о Вселенной.

Мартин Хайдеггер:

философия просто не достигла зрелости науки. Со времён Декарта, с начала Нового Времени, подняться до ранга науки, но абсолютной наукой философия так и не стала. Когда-нибудь она твёрдо встанет на ноги и пойдёт выверенным путём науки- на благо человека, тогда мы узнаем, что такое философия. Все надежды на философию как абсолютную науку – одно суеверие. Измерение ценности философии идеей науки есть уже фатальнейшее принижение её подлиннейшего существа.

Истолкование философии как мировоззренческой проповеди – ничуть не меньшее заблуждение, чем её характеристика как науки. Она не поддаётся определению через что-то другое, а только через саму себя и в качестве самой себя – вне сравнения с чем-либо, из чего можно было бы сделать вывод о её сущности.

Мы не собираемся, и определять философию как искусство и религию. При всём том сравнении философии с наукой есть неоправданное снижение её существа, а сравнение с религией и искусством, напротив, - оправданное и необходимое приравнивание по существу.

Она сама есть, только когда мы философствуем. Философия есть философствование. Но, что такое человек, что он философствует в недрах своего существа, и что такое философствование?

«Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Нас всегда зовёт Нечто как целое. Это «в целом» есть мир. – Мы спрашиваем: что такое – мир? Наше бытие есть это притяжение.

Мы называем это конечностью. Не свойство, просто приданное нам, но фундаментальный способ нашего бытия.

Что такое - уединение, мир, конечность? Что тут с нами происходит? Что такое человек, что с ним происходит, что такое человек, что с ним в основании его существа совершается такое. Не есть ли то, что мы знаем о человеке, - животное, шут цивилизации, хранитель культуры, даже личность, - не есть ли всё это в нем только тень чего-то совсем другого, того, что мы именуем присутствием.

Метафизика есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нём так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставлены под вопрос. Они схватывают каждый раз целое, они предельные смыслы, вбирающие понятия.

Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей экзистенции. Метафизическая мысль есть мышление охватывающими понятиями в этом двояком значении: мысль, нацеленная на целое и захватывающая экзистенцию.

Вопрос 2 – 3: Философия как феномен культуры. Основные функции.

Кризис современного общества и философии:

Авторский текст:

Для того, чтобы актуализировать эту характеристику своего бытия и превратиться из философа потенциального в философа действительного, человеку необходимо проблематизировать те основания культуры, из которых вытекают уже готовые ответы на фундаментальные вопросы его существования.

Большинство людей выбирают готовые ответы на вопросы.

Через неё философия ищет новые пут своего развития, снимается та неопределенность этого понятия, которая была связана с многообразием обликов философии в её историческом развитии. Это многообразие определений философии, которые давали ей многие мыслители прошлого, связано с тем, что она каждый раз выдвигала разные задачи, которые стояли перед культурой на определённом этапе её развития. Попытка запада осуществить культурный империализм в странах третьего мира путём насаждения стереотипов западной культуры вызывают обратную реакцию, растёт экстремизм и религиозный фундаментализм. В процессе этой рефлексии будет осуществлён возможный синтез культурных традиций различных регионов народов земного шара.

Философия в современной культуре. Дискуссия ведущих российских философов:

В.А. Лекторский считает, что философия всегда была высшей формой авторефлексии культуры, анализом предельных оснований познания, деятельности и оценки. Имела две ипостаси, с одной стороны, это была критика существующего положения дел и построение определённого идеала знаний.

В.С. Стёпин согласен с Марксом: «философия – живая душа культуры, квинтэссенция культуры, эпоха, высказанная в мысли».

А.А. Гусейнов: Философия показывает, как мысль связана со смыслом, переходит в смысл и сама зависит от него. Это своего рода утопия культуры.

В.В. Миронов: философия есть по сути некое семиотическое, смысловое пространство и внутри, которого все философы являются равноправными дискурсивными партнёрами.

И.Т. Касавин: философия немыслима без понимания её как игры в бисер, элитарной интеллектуальной забавы, которой человек если хочет может предаться если достигнет определённого уровня интеллектуального развития.

В.М. Межуев: философия есть поиск истины свободными, равными друг другу и рационально мыслящими людьми, не знающими заранее истину, но убеждёнными в её существовании + способ общения людей по поводу общей для них истины.

Это те жизненные смыслы, которые заключены в понимании человека, его деятельности, природы, пространства и времени, причинности, справедливости, свободы, истины, добра и зла. Своеобразный системообразующий фактор культуры. Универсалии обеспечивают селекцию, отбор и включение в поток культурной трансляции постоянно развивающегося социального опыта.

В.С. Стёпин: В жизни общества периодически возникают такие состояния, когда оно уже не может ответить на исторические вызовы, сохраняя прежний уклад жизни, когда ранее сложившиеся смыслы универсалий уже не способны обеспечить сцепление и взаимодействие новых и традиционных видов и способов деятельности, поведения и общения людей. В такую эпоху, когда утрачиваются старые мировоззренческие ориентиры, люди начинают задавать вопросы: что такое справедливость, добро и зло и т. Д. Постановка таких вопросов – первый шаг к философии.

В.А. Лекторский: во всех случаях формулировка идеала философии была не просто чем-то фантастическим, а всегда была связана с обнаружением и анализом реально существующих оснований разных форм культуры и выявлением реальной возможности их изменения.

В.С. Стёпин: Философское познание способно генерировать новые мировоззренческие смыслы и тем самым вносить мутацию в культуру, подготавливая кардинальные изменения социальной жизни.

А.Ф. Зотов : исследование перспектив, участие разработке и экспертизе социальных и культурных проектов.

В.С. Стёпин : Сегодня человечество переживает эпоху, когда ломаются базисные ценности техногенной цивилизацию. Всё отчетливее возникает проблема стратегии человеческой жизнедеятельности. Речь идёт о поиске нового типа цивилизационного развития. Бурно протекаю протекающий технологический процесс выдвигает целый ряд новых мировоззренческих проблем, которые ещё предстоит осмыслить. Самоценностью новой цивилизации является изобретение новых технологий и их внедрение.

В.В. Миронов : Локальные культуры начинают терять свою локальность. Образуется новая общая система ценностей. В результате этих процессов культуры обращаются не за счёт смысловой адаптации, переводя неизвестные им смыслы иной культуры на свой язык, а за счёт совпадения компонентов. Шоу как выражение сути современной культуры проникает на все уровни современного общества, а граждане становятся пассивными зрителями, воспринимающим всё, что ему дадут.

В.С. Стёпин : Классическая фил. стремилась построить окончательные и абсолютно истинные системы философского знания. Культура селективно отбирала то, что было ей необходимо в тех или иных ситуациях социального развития. Неклассический тип меняет стратегию исследования. Классическая фил. считает, что между предметом и бытием и познающим разумом нет никакого посредника. Неклассический подход обнаруживает, что между разумом и бытием есть посредник – это деятельность и язык.

7)Как взаимосвязаны свобода и философия:

В.М. Межуев: философия есть поиск истины свободными, равными друг другу и рационально мыслящими людьми, не знающими заранее истину, но убеждёнными в её существовании. Ещё Кант определял свободу как способность человека ставить перед собой любые цели. Наука в своих суждениях и понятиях вынуждена сообразовывать с данными опыта, философия способна выходить за его пределы, выражать в своих идеях то, что на данный момент может реально и не существует, но представляется предельно мыслимым основанием любого существования.

Вопрос 4:Философия и другие формы культуротворчества (наука, религия, искусство).

Эммануил Валлерстайн:

Секуляризация общества, ставшая неотъемлемым элементом развития современной миро-системы, воплотить в двух этапах эволюции мира науки. На первом из них теологии было отказана в статусе привилегированного познания. Её место заняла философия. Сам человек, а не Бог стал считаться источником знания. Критики настаивали на том, что необходимо доказательства, полученных в ходе изучения эмпирической реальности. Истинность любого утверждения, кто бы с ним ни выступал, могла быть проверена любым другим учёным просто посредством повторения эмпирических наблюдений или расчётов. Поскольку этот тип познания приводил также и к полезным изобретениям, он претендовал на то, чтобы считаться наиболее эффективным. Это породило проблемы: а) эмпирическая наука считала, что не располагает средствами, позволяющими отделять хорошее от плохого, она считала своей прерогативой только установление границы между истинным и ложным. б) возник вопрос о том, кто способен рассудить спор между соперничающими искателями истины. в) очень многие не желали жестко отделять поиск истины от поиска блага.

сегодня мы оказались в качественно иной ситуации. С одной стороны, теория неравновесных систем подчёркивает стрелы времени, что всегда было присуще обществоведению. Исследователю таких систем обращают внимание на их сложность и указывают, что социальные системы являются самыми сложными из нам известных.

Культурологи сосредотачиваются на социальном контексте, в котором создаются и воспроизводится все тексты и коммуникативные связи. Ятем самым они разрабатывают тему, всегда остававшуюся ключевой для обществоведения. Они подчеркивает неоднородность социальной реальности и необходимость признании рациональности тог, что выделяется из общего ряда.

Ален Бадю:

Философия предписывают условия, которые являются типами истинностных, или родовых, процедур. Философия есть мыслительное место, в котором провозглашается, что имеются истины, а также их совозможность. Чтобы добиться этого, она выдвигает оперативную категорию.

внешне софист ничем не отличается от философа, поскольку его деятельность также сочетает измышления знания и измышления искусства. Субъективно же он ему противостоит, поскольку его языковая стратегия направлена на то, чтобы избежать любого позитивного утверждения, касающегося истины

Отношение с софистами изнутри подвергает философию искушению, в результате которого она вновь расщепляется надвое. Ибо желание покончить с софистом раз и навсегда противоречит охвату истин: «раз и навсегда» неизбежно означает, что Истина аннулирует случайный характер истин и что философия неподобающе объявляет себя производительности истины. Из-за чего быть – истинным оказывается в положении дублёра акта Истины.

Бердяев Н.:

По мнению автора, восстаёт религия и наука. Религия имеет своё познавательное выражение в теологии. Философия и религия всегда решали одни и те же вопросы. Основа религии есть откровение. Они уже сталкиваются по тому, что философ может быть верующим и признавать откровения. Философия подвергается критике со всех сторон, потому, что считают пустой игрой мысли. Философия всегда имеет прикладное значение и неизбежно приближение языка философии к языку жизни. Философия связана с целостной жизнью духа, и она есть функция жизни духа.

Философия интерпретируется по-разному, так как философские мысли человека есть отражение души его. А души у людей разные.

В наше время происходит кризис техногенной цивилизации, поэтому люди осуществляя ют рефлексии над универсалиями культуры

Как многие определения орпеделение философии развивалось в интерпретации от примитивного к более высшему

Философия не является наукой, потому что она не имеет точного определения.

В условиях стабильности у людей способность рефлексировать над универсалиями культуры не обостряется по причине, что людей всё устраивает. В период же кризиса люди начинают искать новые пути развития и поэтому начинают критически относиться к универсалиям культуры. Из этого следует, что философствование развивается в период кризиса. После кризиса устанавливается господство определённой философской парадигмы и философская мысль замолкает до нового кризиса, то есть философия есть рефлексия над универсалиями культуры.

Происходит процесс варваризации культуры. Побеждает наиболее примитивное направление.

Народ не хочет понимать высокую элитарную культуру. Он принимает культуру, которую не надо понимать, по сути антикультуру

Можно быть свободным в рабской стране, а можно быть рабом в свободной стране. Все зависит от состояния мыслительной деятельности.

Тема №2: Генезис философии

Вопрос 1: Архаическое общество и мифологическая парадигма социального знания. Характерные черты мифологического мышления. Функции мифа

Авторский текст:

Миф – господствующая форма духовной жизни архаического общества. Через неё прошли в своем развитии все нации Земли. Мифологическое мышление характеризуется следующими чертами: характеризуется синкретизмом-Нерасчлененностью отдельных форм общественного сознания, которые современный человек четко отличает друг от друга, например, религию и науку, искусство и мораль. Миф как определенная система мировоззрения может существовать только при условии абсолютного доверия всех членов архаического общества как не дифференцируемого социального целого к тому, о чем в мифе говорится.

В мифе социальные нормы, регулирующие жизнь пер­вобытного общества, воспринимаются как нормы самих анимистических сил природы. Нарушение этих норм даже одним членом общества может привести к гибели весь первобытный род. Именно поэтому в первобытном обществе не может существовать институт личности, утверждающий авто­номию отдельного индивида по отношению к социальному целому. Практически полная зависимость первобытного коллектива от окружающей природной среды делают необходимым его единство, исключающее одновременно и автономию индивида по отношению к социальному целому и в то же время любой вид социального неравенства.

Ф. Кликс:

Характерные особенности: а) - высокая степень слияния индивида с окружа­ющей его природой. б) высокая степени интеграции индивида и социального сообщества, интеграции личности и рода. в) высокая эмоциональная чувствительность и аффективная напряженность обще­ния.

Функции архаического мышления:1) непознанное, новое, незнакомое в событиях, воздействиях и явлениях природы интерпретируется по аналогии с известным. 2) необходимо рассматривать в связи с организацией совместной жизни. 3) Выработка табу как запрета на неприемлемое поведение 4) Мифы интерпретируют все по образу и подобию человека как животных так и растения, объясняют даже то что объяснить нельзя – смерть.

Общность прародителя, с которым связывается история и сов­ременное родство, закрепляется нормами поведения, фиксированными _в заповедях и запретах. Ведь каждая заповедь одновременно является запретом, который нельзя нарушать, а каждый запрет - заповедью, которой надо следовать. Это единство противоположностей находит свое концентрированное выражение в правилах поведения, связанных с тотемом, — в табу.

Мифы интерпретируют все по образу и подобию человека. По­буждения животных сходны с мотивами людей, растения разговарива­ют, у камней обнаруживаются те или иные желания. Мифы объясняют даже то, что не имеет объяснения: преодоление смерти или действие сверхъестественных сил. Тем самым они обосновывают магию, задачи которой состоят в создании желаемого будущего

Между 12 тыс. и 10 тыс. лет до н.э. в северном полушарии, пре­жде всего на широтах Средиземного моря, произошла относительная стабилизация климата. В Малой Азии, Иордании, Двуречье Тигра и Евфрата, а также в долинах Нила, Инда и Хуанхэ сложились особенно благоприятные климатические и природные условия. То, что в тотемизме служило задаче стабилизации социальных отно­шений, было сохранено. Только теперь это было поставлено на службу личной власти, обеспечения экономических преимуществ высших слоев и каст. Складывались легенды и мифы о силах, возможностях и подвигах | царей. Так, согласно сообщению о делах фараона Тутмоса, он «убил од­ним ударом семь львов, а затем расправился с двумя дикими буйволами». Мифы должны были доказать божественный характер царской власти, Древнейшие из них передавались устно от поколения к поколению.

Вопрос 2: Историческое развитие мифологического мышления. Кризис мифологического мышления и предпосылки возникновения философии:

Авторский текст:

А) Радикальное изменение взаимосвязи общества и природы, которое связано с неолитической революцией (выплавка металлов, появление земле­делия и скотоводства),; б) с развитием производящего хозяйства и появлением прибавоч­ного продукта начинается процесс социальной дифференциации и распада первобытной общины. Миф постепенно становится средством оправдания господства одних над другими, происходит иерархизация богов и героев, что выражает социальное неравенство; в) происходящий в разлагающемся архаическом обществе процесс разделения умственного и физического труда закрепляет духовное господство одних социальных слоев над другими, поскольку духовное производство нахо­дится исключительно в руках господствующих социальных групп. Всё это приводит к тому, что миф приходит к упадку.

М. Элиаде:

космогония является образцовой моделью для любой ситуации, ведущей к творческому акту: всё, что человек делает, повторяет в каком-то смысле «деление» как таковое, архетипичный жест Бога-творца: сотворения мира.

Ребенка учат не тому, что сделал отец или дед, а тому, что было сделано Предками в далекие времена. Но думать так, значит недооценивать основополагающую роль первоначального Времени, которое, как мы видели, рассматривается как время «дейс­твенное» именно потому, что оно было в какой-то мере «вместилищем» нового творения.

Первым этапом было классическое мифологическое мышление, оно сменяется греческим. Миф вдохновлял и направлял эпическую поэзию, трагедию и комедию, а также пластические искусства, именно в греческой культуре миф был подвергнут длительному и углубленному анализу, из которого он вышел радикально «демифизированным». И в какой-то момент истории, прежде всего в Греции и в Индии, но также и в Египте, культурная элита перестает проявлять интерес к истории богов и не верит больше в мифы (как в Греции), продолжая все же еще верить в богов. В истории религий это первый известный пример сознательного процесса «демистификации

В процессе развития под воздействием великих умов античности начал происходить процесс утраты религиозной составляющей мифа. Гесиод не довольствовался простым перечислением мифов. Во всяком случае, ранние философы Милета не усматривали в го­меровских описаниях богов никакого отблеска истинной божественности. Когда Фалес утверждал, что «все в этом мире проникнуто божеством», он восставал против концепции Гомера, который размещал Богов в отдельных космических сферах.

Персонажи «комиксов» являются современной версией мифологических или фольклорных героев. Супермен удовлетворяет тайным вожделениям современного человека, который, осознавая себя обездоленным и малосильным, мечтает о том, что однажды он станет «героем», исключительной личностью, «сверхчеловеком».

Автономова Н.С.:

Реальная практическая де­ятельность, направленная на нейтрализацию вредонос­ного влияния мертвецов, становилась, благодаря вкраплениям магичес­ких действий, причиной иллюзорного осознания такого влиянияПостепенно нормы морали стали включать в себя все более слож­ные запреты — магико-инфекционные табу; пронизанные магической практикой цепи событий и поступков получили значение обрядов. Так возникает фетишизм — иллюзорное представление о возможности окру­жающих предметов магически воздействовать на жизнь людей. Тотемизм как первая форма осознания коллективом своего единства стал последней ступенью на пути становления мифологического мышления.

Мифология влияет на образ поведения человека. Так при множестве различных существ, человек выбирает тех, которые в наибольшей степени влияют на его жизнедеятельность. Лишь в период становления классового общества и на первых этапах его развития возникает тенденция к упорядочению мифологического сознания, что было связано с уже начавшимся его разложением.

В современной цивилизации возрастает нагрузка на конкретного человека. Он не в состоянии удержать всю ту информацию, которую производит наука. В этом смысле ремифологи-зация - универсальный процесс. Миф XX в. призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения посреди хаоса, тем самым принимая на себя, даже в безрелигиозном своем варианте, одну из главных функций религии — функцию утешения «твари дрожащей».

Вопрос 3: Мифологическое мышление и современность:

Авторский текст:

Острый интерес к астрологии, магии, эзотерическим учениям, который свойствен массовому сознанию в современную эпоху, с одной стороны, свидетельствует о кризисе технократического разума, а с другой - о поиске новых типов рациональности, способных наметить пути выхода из кризиса техногенной цивилизации. Поэтому мифологическое мышление отнюдь нельзя просто отбрасывать как пустоцвет на ниве познания, В то же время излишний энтузиазм по отношению к мифологическому мышлению современной эпохи, отсутствие осмотрительно критического подхода к мифу может завести мышление современного человека в тупик.

Современная техногенная цивилизация находится в глубоком кризисе. Приходят в упадок ценности и нормы. Появляются новые ценности которые нуждаются в переосмыслении.

Р. Барт:

миф — это не любое высказывание; только в особых условиях речевое произведение может стать мифом; в дальнейшем мы установим, каковы эти условия. Но с самого начала необходимо твердо усвоить, что миф — это коммуникативная система, сообщение. Миф – это форма. Поскольку миф — это слово, то им может стать все, что достойно рассказа. Суть мифа состоит в том, что он превращает историю в природу.

С 1789 г. во Франции к власти пос­ледовательно приходили различные слои буржуазии, однако глубинные основы общества остаются неизменными, сохраняется определенный тип отношений собственности, общественного строя, идеологии. Однако _при обозначении этого строя происходит любопытное явление: когда речь идет об экономике, буржуазия именуется как таковая без особого труда; когда же речь заходит о политике, существование буржуазии признается уже с трудом. В сфере идео­логии буржуазия исчезает вовсе буржуазию можно определить поэтому как общественный класс, который не желает быть названным. Буржуазия хочет оставаться буржуазией, но так, чтобы «того никто не замечал; именно сокрытие буржуазией своей сущности (а всякое сокрытие бесконечно разнообразно в своих проявлениях) требует"" беспрерывного мифотворчества. Угнетаемый человек — никто, и язык у него один, ибо он может говорить только о своем освобождении. У угнетателя есть все: его язык богат, многообразен, гибок, охватывает все возможные уровни коммуникации; метаязык находится в его монополь­ном владении.

левые мифы никогда не затрагивают обширной области обычных человеческих отношений, целый слой «незначащей» идеологии. Пов­седневная жизнь им недоступна; мифы слева носят случайный характер, они не являются составной частью стратегии подобно буржуазным мифам, они используются в тактических целях или на худой конец, характеризуют тот или иной уклон. Левые мифы бедны по своей природе. Они не могут Действительно, что может быть худосочнее, чем сталинский миф? В нем отсутствует какая бы то ни было изобретательность, использование его поражает своей неуклюжестью; означающее мифа (чья форма, как мы знаем, бесконечно богата в буржуазной мифологии) совершенно не варьируется; все сводится к бесконечно-однообразной литании.

Мифы так или иначе участвуют в созидании мира. Если предположить, что человек в буржуазном обществе ежеминутно погружается в псевдофизис, то задача мифолога состоит в том, чтобы вскрыть под безобидной оболочкой самых простых жизненных отношений таящиеся в их глубине отчуждение, которое эта безобидность должна сделать приемлемо

Миф являлся обоснованием неравенства. В дальнейшем в истории человечества миф использовался для обоснования различных систем государственного устройства.

В новейшей истории миф стал несомненным атрибутом диктатур. Обшество скатывается к диктатуре, когда не хочет самостоятельно разбираться в своих проблемах, верит в доброго царя. Аналогия с первобытным обшеством: атрибут допроизводственных обшеств, в новейшее время – атрибут диктатур, в каком-то смысле тоже непроизводственных обществ, только в смысле отсутствия независимого мышления и желания получать готовые ответы.

Для демократических систем Запада характерны также мифы. Миф о том, что западный вариант демократии является единственно правильным для всех стран.

Любое общество имеет свои положительные и отрицательные стороны. На нелюбимом буржуазном Западе Барт может потешаться над буржуазными мифами без особых последствий. А в сталинском СССР если б он сказал об неуклюжести мифа об «отце народов» Барт в лучшем случаи закончил бы свои философские изыскания где-нибудь на Калыме или под Воркутой.

Тема№3:Особенности исторического развития восточной философии. Философия и формирование космоцентрическрй парадигмы социального знания

Вопрос№1: «Осевое время» и социокультурные предпосылки возникновения древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой философии: общее и особенности:

Авторский текст:

Процесс формирования космоцентрической парадигмы социального знания тесно связан с осевым временем мировой истории, когда, по мысли К. Ясперса, закладываются основные традиции духовной жизни великих цивилизаций, которые затем (и особенно в Индии и Китае) будут господ­ствовать вплоть до начала XX века. Характерной особенностью этого нового типа мировоззрения является философия, которая возникает на осно­ве рефлексии разума над коллективными представлениями мифологического мышления. Процесс возникновения фи­лософского знания в Древней Греции наряду с общими характерными чертами, присущими такому же процессу в Китае и Индии, имеет свою специфику. Ранний этап развития цивилизации в Древней Греции (Микенская Греция XVII-XV веков до н.э.) был аналогичен по социально-политическим и культурным условиям этим деспотиям. Однако завоевание Микенской Греции в XII в. до н.э. племенами дорийцев нарушило этот устоявшийся и апробированный тысячелетиями социальный порядок. Во время этого завоевания, с первого взгляда, в культурном отношении Греция отброшена далеко назад: были надолго прерваны культурные и торговые связи с древнейшими цивилизациями Востока, разрушены многие города, исчезла даже письменность, и новый алфавит, принятый древними греками от финикян. Но одновременно изолированность и упадок культуры Греции в XII в. позволили грекам начать свою историю с чистого листа. Дорийские завоева­тели, стоявшие еще на племенной стадии социального развития, но исполь­зовавшие железные орудия труда и войны, при столкновении с микенской культурой и государственностью не только разрушили последнюю, но и дали новый импульс социальному и культурному развитию Древней Греции. Эта новая система социальных отношений приняла форму древнегреческого города-государства — полиса. Это устройство сводилось к конкуренции равных инициативных людей. Это привело, что уже на ранних этапах возникла необходимость логически доказывать своё мнение. пытается найти закономерности бытия всего сущего для того, чтобы не только выжить, но даже процветать в необычных для себя новых условиях.

К. Ясперс:

Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. .

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения.

В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства.

Прежде духовное состояние людей было сравнительно неизменным, в нем, несмотря на катастрофы, будучи ограниченным, по своему горизонту, все повторялось в незаметном и очень медленном духовном течении. Это движение осознается — человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное.

Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне «природного» существования, их жизнь неисторична, подобно жизни множества лю­дей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч вековТак, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке — японцы, малайцы и сиамцы.

Вопрос №2: Характерные черты космоцентрической парадигмы социального знания:

Авторский текст:

Характерным для космоцентрической парадигмы социального знания являются представления об иерархическом устройстве социальных отношений, которые изоморфны иерархическим от­ношениям в живой природе, подчиненности интересов отдельной личности общественному целому, о вековечности норм социальной жизни, вытекающих из вечности законов космического целого. Познание этих вечных космических законов доступно разуму и интуиции не каждого человека, а лишь избранным, постигшим суть вещей — мудрецам-философам. Поэтому именно они должны если не управлять обществом, то, по крайней мере, быть наставниками пра­вителей

А.Е. Лукьянов:

Во многих древнекитайских и древнеиндийских фило­софских текстах, в учениях о человеке, обществе, при­роде и познании в качестве составляющих тела человека, общественно­го организма, сфер космоса и философских категорий активно исполь­зуются имена, духовный и телесный образы первопредков.

У них верхи и низы общества, природы и сознания разведены в ничем не связанные противоположности, между ними находится социальная, природная пустота. Общество не имеет мировоззренческой структурной устойчивости. У распавшихся проти­воположностей верха и низа отсутствует единый генетический центр, в материале космоса человек не видит не только логики устройства, но и закономерностей истории природы, общества и сознания. Мировоз­зренческий «алогизм» и «аисторизм» состояния природы и общества порождает хаос сознания. В обеих предфилософиях первоначальную роль теорети­ческого субъекта берет на себя послеродовой коллектив, который про­должает воспроизводить родовые отношения, но в котором зарождаются классы и над которым начинает надстраиваться государство. Теоретичес­кая форма послеродового сознания выражается в коллективной мудрости, которая ищет нравственные связи в истории поколений и вырабатывает нравственные категории связи верхов и низов. В условиях разложения родовой формации и развития личнос­тного самосознания коллективное морализаторство претерпевает кризис.

Мудрец –философ застаёт картину послеродового хаоса. По этому философ-мудрец должен был заняться решением первейших и необходимых проблем морали и политики. Он становится свободным и от государства и от чиновника, тот гонит философа. Нуждаясь в общении, они стали создавать школы воспитывать учеников.

Он выбирает путь Срединного царства: ни вперед к будущему, ни назад к прошлому, а пребывание в настоящем, путь вечного равновесия и «постоянства» чан, выраженный собственной мерой: «Знать меру в мере - это мера постоянства». Материальным и духовным воплощением «постоянства» выступает цзы жань «естествен­ность», она есть всегда. В ней Лао-Цзы ничего не переставляет, ничего не привносит в нее и ничего из нее не выносит. Царства уже есть — пусть остаются, хоу и ваны (правители) тоже есть — и тоже пусть остаются и т. д. Главное, чтобы все пришло в естественность.

Это связано с наличием в литературе двух течений левых и правых. Это нашло своё выражение в «Дао дэ цзин» «Служение счастью относится к левому, служение злу отно­сится к правому. Поэтому: противостоящие командующим войсками занимают позицию левых, идущие в командующие войсками занимают позицию правых».

Общество вертикально расслоилось на варны кшатриев, вайшьев и шудр, объединяющим на­чалом которых выступила варна брахманов. Мир тоже подразделился на «тот мир» - верхний небесный мир и «этот мир» - нижний земной мир. Между ними образовался центральный мир — «воздушного пространства».

В тех странах, где сохраняются традиционные социальные структуры, традиционные механизмы работы сознания с фиксацией его в мировоззренческом теле космоса и социального организма человека, бога), там часто приоритет в традиции гарантирует идеологический и вместе с ним экономический и политический успех.

Вопрос№3: Отличительные особенности Восточной и Западной философии в современной философской компаративистики:

Авторский текст:

Если цивилизации Индии и Китая, несмотря на иноземные вторжения и завоевания, в целом на долгие тысячелетия сумели сохранить свою культур­ную и этническую идентичность, заложенную еще в эпоху осевого времени, то европейская цивилизация и культура, основы которой были заложены еще древними греками, пережила периоды глубочайших, иногда катастро­фических, преобразований. Великое переселение народов в V—X вв. почти полностью разрушило культуру Античности, но дало импульс для культур­ного подъема новоевропейских народов в XIV—XV вв. Поэтому если в сфере социально-экономической жизни Китай и Индия оставались в рамках тра­диционно-аграрного общества вплоть до XIX в.

А.В. Сагадеев:

Запад — это вера в разум. Восток — убеждение в том, что истина в последней инстанции может быть постигнута лишь через преодоление узких границ интеллекта — в этом случае употребляется термин «опыт. На Западе истина — это свойство суждений, поддающееся объективной верификации с помощью формальных или эмпирических средств; на Востоке - нечто вроде познавательного аспекта переживания, а с точки зрения цели - «целокупность реальности».

Нужно отметить, что азиатские философы, не отвергая изложенные выше представления о статусе индивида в обеих традициях, по сути, от­казываются признавать в западной гуманистическую направленность- и нередко именно за те ее качества, исходя из которых ее характеризуют как гуманистическую. «Трагедия европейского гуманизма», говорят они, состоит в том, что, начав в эпоху «пресловутого Ренессанса» с непомер­ного возвеличения человека, Европа стала превозносить «дух народа» и кончила тем, что водрузила на пьедестал Гитлера и Муссолини. Восток (в частности мусульманский Восток, как утверждает иранский философ С.Х. Наср) призван помочь европейцам вернуться к той духовности, которую они начали терять в эпоху

По мнению С.Л. Галика, представители Востока склонны к созерцательности, интравертны, интересуются, прежде всего той Представители Запада демонстрируют противоположные качества: отличаются практичностью, экстравертностью, пытливостью, решительностью, индивидуалистичностью, стремлением всегда смотреть вперед, оценивать успех по степени овладения материальным благом, опираться не на эмоции, а на разум, ясную и логичную мысль, отвергать всякое мифотворчество, предрассудки и мистицизм. Согласно профессору Корнельского университета Э.А. Бертгу, проявляет интерес главным образом к человеческой личности в ее человеческом развитии; Китай занят обществом и гармоничным отношением между людьми; Запад же ушел в индивидуализм и анализ внешнего мира.

Э.В. Саид:

В любом нетоталитарном обществе есть определенные культурные формы доминируют над другими точно так же, как определенные идеи более влиятельны, чем другие формой такого культурного лидерства является то, что Грамши опреде­лил как гегемонию — важное понятие для понимания культурной жизни индустриального Запада. Именно гегемония, или, скорее, результат культурной гегемонии в действии придает ориентализму... прочность и силу.

Ориентализм никогда далеко не удаляется от того, что Денис Хэй (Hay) назвал идеей Европы, коллективного понятия, определяющего «нас», европейцев, в противоположность всем «им», неевропейцам Вдобавок ко всему существует гегемония европейских идей по поводу Востока, сама утверждающая снова и снова превосходс­тво Европы над восточной отсталостью, как правило, не допускающая возможности того, что некий более независимый или скептически на­строенный мыслитель может иметь и другие взгляды по этому поводу.

ориентализм, обладает кумулятивной и кор­поративной идентичностью — такой, в которой особенно сильны связи с традиционным образованием, общественными институтами и в целом установленными жанрами письма. В результате в ориентализме образуется своего рода консенсус: определенные действия, типы заявлений и виды работ считаются для ори­енталиста правильными.

Важно то, что в общественном сознании образовалась еще не изученная, но серьезная трещина между старыми идеями западной геге­монии (частью чего является система ориентализма), с одной стороны, и более современными идеями, родившимися в подчиненных и обез­доленных сообществах, а также в среде интеллектуалов, академических ученых и творцов — с другой. Сейчас уже бросается в глаза, что люди второго сорта, - которые прежде подвергались колонизации, порабо­щению и подавлению, - не желают больше молчать и мириться с тем, что их никто не принимает в расчет, кроме пожилых европейцев или американцев.

Вопрос №4: Наследие восточной философии и современности:

Авторский текст:

Возвращаясь к проблемам диалога культур, о котором пишет в своих работах Э. Левинас, следует отметить, что на путь такого межкультурного диалога толка­ет философов не только кризис современной техногенной цивилизации, речью котором пойдет ниже, но и процессы современной глобализации.

В.С. Стёпин:

Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Он способен сыграть позитивную роль в синтезе идей, развиваемых в западноевропейской культурной традиции и в восточных философских системах, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса. В китайских учениях противопоставление силы ненасильственному действию получило развитие в терминах «вэй» и «у-вэй» (приложение силы и Недеяние). Недеяние (у-вэй) означало не отсутствие какого-либо действия, а такое действие, которое позволяет природе развиваться собственным путем. «Совершенно мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие».

Истинное знание, с точки зрения восточных мудрецов, заключается не в исследовании объектов с целью овладения ими, а в достижении однобытия с миром. Познать вещь можно только следуя дао, рассматриваемого как естественный путь вещей и одновременно как нравственный путь, который должен пройти человек. Дао открывается только нравственным людям, и только оно способно привести людей к совершенству.

Можно сказать, что тогда была заложена основа техногенной цивилизации.

По-сути Лао-Цзы закладывает основу консерватизма

Человек – существо субъективное. На Западе, несмотря на пресловутый плюрализм, все исслледоваеия и суждения относительно внешней политики подчинены одной цели-распространению ценностей западной цивилизации.

Необязательно, Запад и Восток должны противостоять. В диалектике есть понятие борьбы и единства противоположностей. Такие восточные страны как Китай, Япония, Индия добились успехов именно благодаря совмещению традиционализма и западного либерализма.