5 курс / Сексология (доп.) / Зеленая_книга_любви_История,_психология,_экология
.pdfсвязи между существами как одном из его высших достижений и ценностей, любовь является королевой бала.
Таким образом, противостояние, отраженное в романе Лонга, это одно из первых в истории отражений нарастающего конфликта, но не только и не столько «пасторального» прошлого человечества, его детства и юности и его более зрелого состояния, сколько конфликта между природным, экологическим принципом мироустройства и неэкологическим, насильственным, потребительским модусом существования.
Противостояние свободной любви, экологической интимности и «взрослого» мира прагматики и насилия ярко выражается в фильме «Забриски Поинт» М. Антониони, одном из центральных фильмов культуры хиппи. Фильм начинается двумя независимыми сюжетными линиями. Марк, один из зачинщиков студенческих беспорядков, подозреваемый в убийстве полицейского, угоняет из Лос-Анджелеса небольшой самолет и летит над пустыней. В это же время Дарья, работающая секретаршей, за рулем автомобиля направляется в резиденцию своего босса, в Долину Смерти.
Сюжетные линии пересекаются, когда самолет Марка несколько раз низко пролетает над машиной Дарьи, а потом приземляется. Марк вместе с Дарьей едут в сторону Забриски Поинт, в Долину Смерти. По дороге они занимаются любовью прямо в пустыне, после чего Дарья едет дальше, а Марк улетает обратно в Лос-Анджелес, чтобы вернуть самолет. В аэропорту угонщика уже ждет полицейская засада, при посадке его убивают. О гибели Марка Дарья узнает по радио. В скорби она доезжает до резиденции босса, где идет обычная жизнь, и, не совладав с чувствами, садится в машину и уезжает обратно. В финальной сцене фильма она оборачивается и, давая выход тайному желанию, мысленно представляет себе, как резиденция взрывается, а ее обломки еще в течение нескольких минут разлетаются в воздухе.
Забриски Поинт в очередной раз обнажил антагонизм двух миров. Представителей одного мира – молодежь – это место вдохновило на близость. Представители другого мира в лице босса Дарьи и других предприимчивых людей думают в основном о том, как извлечь из окрестностей этого места прибыль. Показательны реакции представителей этих миров на природный ландшафт. Марк и Дарья восхищаются открывающемуся их взорам на первый взгляд безжизненному ландшафту. Увидев под ногами невзрачные растения, Дарья восклицает: «Как этим ребятам удается здесь выжить? Они такие красивые!». Представители «взрослого мира», мужчина с женой, оказавшись на той же обзорной площадке, остаются безучастны к ландшафту, а мужчина отмечает, что если построить на этом месте кинотеатр для автомобилистов, получилось бы прибыльное дельце.
В том же фильме в момент близости Марка и Дарьи вокруг них в пустыне подобно миражу появляются другие молодые люди, также занимающиеся любовью. Их любовный резонанс усиливается природной средой, становящейся местом генерализованной интимности, вовлекающим в свой энергетический водоворот многих других.
3.12. Заключение по главе 3: Природа как фактор раскрытия высших смыслов и предназначения любви
Вэтой главе мы постарались увидеть отношения партнеров в более широком экологическом, природном контексте, постичь их связь с энергиями Земли, конкретного природного ландшафта, сотрудничество любви с природной жизнью. Рассматривая множество функций, которые выполняет природа в интимных отношениях, мы могли увидеть
ееоткликаемость на запросы партнеров и ее включенность в их отношения на разных этапах их развития, а также неравнодушие влюбленных к потребностям природы и их способность заботиться о ней и среде своего обитания.
Экосистемная, экопоэтическая перспектива рассмотрения феномена любви помогла прийти к пониманию того, что влюбленные обладают особым экологическим чутьем и способностью включаться в общение с природой, помогая своим отношениям и переводя их на более высокий уровень. В интимном пространстве общения во взаимодействии с природой, достигая состояния подлинной близости и устраняя при этом все формальности, которые мешают им пробиться к любви-слиянию, влюбленные открывают высшие смыслы и предназначение любви, имеющие отношение к ним и к окружающей среде. Происходит выход на высший уровень интимности, уровень любовного экопоэзиса.
Выход влюбленных на этот уровень общения происходил во все времена и переживался как момент любви-слияния друг с другом и с миром. В настоящее время он приобретает более отчетливо выраженную экологическую направленность, сопровождается переживанием межличностной, природной и социокультурной среды как «потенциального пространства». Это то пространство природной и социокультурной данности, которое, отражая потребность человека в обретении счастья и справедливости для двоих, для человечества и окружающих его форм жизни, становится пространством деятельностного осуществления этой потребности. В этом заключается смысл отношений как психологической и духовной категории.
Постижение данных смыслов и Предназначения романтической любви позволяет принять вызовы времени, вырасти из рамок традиционного понимания интимности и ее смысла. По крайней мере, позволяет ими не ограничиваться, а искать и найти для любви новое, дополнительное основание.
Этим основанием может быть даже весьма скромная для влюбленных повестка дня, заключающаяся в реализации трех инициатив (Buzzell, 2009):
1) сделать что-то, даже самое незначительное, чтобы позаботиться о природной среде, прежде всего, минимизировать потенциальный вред, который мы можем причинить своими действиями, и возможно, позаботиться о растениях и животных;
2) попытаться создать новые отношения с партнером и, возможно, другими людьми, начиная с самых близких, с учетом экологических факторов, например, больше времени проводить вместе с ними на лоне природы;
3) стать более открытыми для восприятия жизни в новом свете, обращая внимание не только на личное благополучие, но и на благополучие среды. Это может быть связано с пониманием того, как можно начать жить по-новому, как можно создать общество, живущее на основе экологических ценностей.
Вжизни влюбленных есть, конечно, и многие другие сферы отношений, помимо отношений друг с другом и природной средой, относимые к экономике, политике и
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
социальному домену. Все они могут составлять предмет «потенциального пространства» как сферы реализации идеала любви в ее экопоэтическом качестве.
Данное качество, ассоциированное с высшими смыслами и предназначением любви, тесно связано с ее творческой природой, без которой «потенциальное пространство» лишено смысла. Творческая природа любви проявляется как активность партнеров в их отношениях друг с другом и внешней средой, является способом их адаптации и регуляции самоотношения, отражения и преобразования среды. Их творчество является особым видом проактивной преобразующей деятельности, созидательной активностью в широком смысле слова, имеющей целью не только индивидуальное личностное самовыражение (микроуровень), но и созидание и обустройство мира для себя и других (макроуровень).
Песнь песней Соломона, Песнь (всех) песен – пример текста, возможно, раскрывающего высшие смыслы и предназначение любви. Книга Песнь песней Соломона – 17-я книга Танаха, 4-я книга Ктувим (Писания), каноническая книга Ветхого Завета, написанная на библейском иврите и приписываемая царю Соломону, в настоящее время обычно толкуется как сборник свадебных песен без единого сюжета (возможно, воспроизводящий структуру свадебных обрядов). Песнь песней может также интерпретироваться как история любви царя Соломона и девушки Суламиты либо как противопоставление чистой любви Суламиты к пастуху участи женщин в гареме Соломона.
Предполагается, что именами «Суламифь», «Суламита» может обозначаться возлюбленная царя Соломона, а также то место, откуда происходит девушка. Это слово встречается в тексте Библии дважды и на иврите звучит как «хаш-шуламит», что в переводе означает «женщина из селения Шулем (или Сунам)».
Некоторые исследователи считают, что Суламита – это тот же персонаж, что и царица Савская, либо отождествляют героиню с некой дочерью фараона, женой Соломона. Другие исследователи полагают, что имя «Суламита» – женская форма имени «Соломон», и эти имена служат для символического обозначения жениха и невесты во время свадебного обряда. Предполагается, что образы Суламиты и Соломона используются для описания неких идеальных взаимоотношений между женихом и невестой, которые еще не успели заключить законный брак.
Согласно Талмуду, включение Песни песней в иудейский библейский канон произошло на Иамнийском собрании в I веке н. э. «Никто никогда в Израиле не спорил против того, что Песнь песней оскверняет руки, ибо весь мир не стоит того дня, в который дана была Израилю Песнь песней, ибо все книги святое, а Песнь песней – святое святых» (Протоиерей Геннадий Фаст, 2019, электронный ресурс). Известны интерпретации этого текста как раскрывающего отношения Бога с народом Израиля.
В православной традиции считается, что Песнь песней несет в себе тройственный духовный смысл: описывает любовь между Богом и человеческой душой (и людьми в целом в соответствии с пониманием церкви как объединения людей), пророческие описания о Богородице, духовное возрастание человеческой души на пути следования к Богу.
Возражение против каноничности книги Песни песней выдвинул Феодор Мопсуестийский, истолковавший ее буквально как любовную песнь Соломона. Отрывки из его сочинений с критикой книги были единодушно восприняты V Вселенским собором как нечестие, а сам автор был предан анафеме. Существует постановление V Вселенского собора, которое анафематствует тех, кто учит, будто бы Песнь песней повествует о любви между мужчиной и женщиной.
Лев Ярошевский придерживается драматической фабулы трех персонажей (пастушка, пастух и царь), начисто отвергая аллегорические версии поэмы – как иудейскую, так и христианскую. Я, в свою очередь, мог бы предложить такую интерпретацию трех персонажей, которая позволяет рассмотреть пастуха и царя Соломона как две ипостаси
единого образа мужчины (жениха). Одна из них, Пастух, отражает экологическую идентичность мужчины, связанную с его отношениями с землей, природой; другая ипостась, Царь, отражает социальную идентичность мужчины, связанную с его отношениями с людьми, социальными институтами. Обе эти ипостаси дополняют друг друга и нуждаются в обретении третьей – духовной идентичности Пророка. Эта идентичность как раз проявляет себя в сотворении этого текста. Три идентичности также представлены (как осуществленные реальности или потенциалы) в женщине, которой так же, как и мужчине, дано явиться для мира заботящейся о земле и ее плодах, царицей и пророчицей.
Библейская Песнь песней – величайшее мистико-романтическое произведение, венец сакральной любовной лирики всех времен и народов. Предлагаемая мной интерпретация Песни Песней основана на ее восприятии с точки зрения концепции любовного экопоэзиса. В ней отражена сущность любовного экопоэзиса как особой физической, эмоциональной, интеллектуальной и духовной близости мужчины и женщины друг с другом и Землей, порождающей биологические и культурные формы.
Экопоэтическая, экологическая основа текста очевидна. Не случайно текст изобилует описанием природных ландшафтов и природных форм, которые становятся средой, в которой разворачивается таинство отношений мужчины и женщины. В синодальном переводе упоминаются:
–растения: аир, алой (4:14), виноградник (7:13), гранат (4:13), кедр (1:16), кипарис
(1:17), кипер (1:13; 4:13), корица, лилия (2:2; 5:13), мандрагора (7:14), мирра (5:5), нард (4:14),
нарцисс (2:1), пальма (7:8), пшеница (7:3), смоковница (2:13), тернии, фимиам (4:6), шафран
(4:14), яблоня (лат. malus) (2:3);
–животные: голубь, ворон (5:11), горлица (2:12), лисица (2:15), лань, кобылица (1:8) лев, барс, козы, овцы, олень, серна.
Влюбленные идентифицируются с природными объектами, выявляя свою экоиденетичность, раскрывают идентичность друг в друге в таких выражениях:
–«Я нарцисс Саронский, лилия долин! Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами».
–«Голос возлюбленного моего! вот, он идет, скачет по горам, прыгает по холмам. Друг мой похож на серну или на молодого оленя».
–«Беги, возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических!»
–«А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести – стерегущим плоды его».
Жених уподобляет невесту саду с произрастающими в нем растениями и источником: «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана»
(Песнь, 4: 12).
Когда жених начинает говорить о невесте в третьем лице, то воздает ей похвалы. Смысл названий «запертый сад», «заключенный колодезь», «запечатанный источник» уясняется из аналогии с Притч (5: 15–18), где источник является символом супружеской любви и ласки жены, которыми пользуется только ее муж. Вместе с тем, как показывают дальнейшие стихи (13–15), выражения эти обозначают и вообще плодородие (ср.: Ис. 58:11), в духовном смысле – обилие добродетелей невесты.
Если интерпретировать Песнь песней как выражение высших смыслов и
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
предназначения интимности в соответствии с концепцией любовного экопоэзиса, то это позволяет понять множество метафор текста, раскрывающих содержание Теменоса Любви, «потенциального пространства» интимности. Оно описывается в таких выражениях, как: «Дом свой, имя над которым – любовь». В нем «ложе у нас – зелень; кровли домов наших – кедры, потолки наши – кипарисы» (Песнь, 1: 1).
Приглашая друг друга войти в Теменос Любви, «Потенциальное пространство» интимности, влюбленные произносят: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблоки; там я окажу ласки мои тебе. Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» (Песнь, 7: 12–14).
В ст. 13 сад в подлинном тексте назван пардес, это слово всего три раза встречается в Ветхом Завете (Еккл. 2:5; Неем. 2:8). Это слово происходит, вероятно, от санскр. paradesa, сохранившегося в гр. napaSeioo^ – рай; собственно; огражденное место, парк и т. п. В моем понимании – теменос любви, «потенциальное пространство» для ее осуществления.
Эпилог
Песнь Песней Соломона
Глава 1
1.Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина.
2.От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят
тебя.
3.Влеки меня, мы побежим за тобою; – царь ввел меня в чертоги свои, – будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!
4.Дщери Иерусалимские! черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы.
5.Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, – моего собственного виноградника я не стерегла.
6.Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?
7.Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец и паси козлят твоих подле шатров пастушеских.
8.Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя.
9.Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях;
10.золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками.
11.Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое.
12.Мирровый пучок – возлюбленный мой у меня, у грудей моих пребывает.
13.Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках Енгедских.
14.О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные.
15.О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! и ложе у нас – зелень;
16.кровли домов наших – кедры, потолки наши – кипарисы.
Литература
Арнольд М. Доверья океан. URL: http://art-notes.ru/voploshhenie-vikto-rianskoj-anglii.html (дата обращения: 14.06.2019).
Ахматова А. А. Любовь (То змейкой, свернувшись клубком). URL: https://rustih.ru/anna-axmatova-lyubov (дата обращения: 21.07. 2019).
Бродский И. Римские элегии. URL: http://www.world-art.ru/lyric/lyric. php?id=7751 (дата обращения: 21.07.2019).
Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993.
Ван Гог В. Письма к брату Тео. М.: Азбука-классика, 2008.
Ван ден Аккер Р, Вермюлен Т. Периодизация 2000-х, или появление метамодернизма // Метамодерн: журнал о метамодернизме. 2019. URL:
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
https://metamodernizm.ru/emergence-of-metamodernism (дата обращения: 1509.2019).
Верлен П. В тиши. URL: https://rustih.ru/pol-verlen-v-tishi (дата обращения: 15.09.2019).
Блок А. А. Встану я в утро туманное. URL: https://rustih.ru/aleksandr-blok-vstanu-ya-v-utro-tumannoe (дата обращения: 21.07.2019).
Блок А. А. Мы встречались с тобой на закате. URL: https://rustih.ru/ aleksandr-blok-my-vstrechalis-s-toboj-na-zakate (дата обращения: 10.01.2020).
Гидденс Э. Трансформация интимности. Сексуальность, любовь и эротизм в современных обществах. СПб.: Питер, 2004.
Гинзберг Аллен. Песня. URL: https://rustih.ru/allen-ginzberg-pesnya (дата обращения: 21.07.2019).
Графиня де Диа. Печалью стала песня перевита. URL: http://www.vost-lit.info/Texts/Dokumenty/France/XIH/Zizneop_Trubadur/61-80/69. phtml (дата обращения: 15.06.2019).
Демосфен. Речи. В 3 т. М.: Памятники исторической мысли, 1994. Т. 1. Дерябо С. Д. Психологические особенности восприятия природных объектов
школьниками и студентами: Дис… канд. психол. наук. М., 1993. Евтушенко Е. Ты большая в любви. URL:
https://rustih.ru/evgenij-evtushenko-ty-bolshaya-v-lyubvi (дата обращения: 21.07.2019).
Исаев В. И. Быт рабочих Сибири 1926–1937 гг. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение, 1988.
Киршон В. Я спросил у ясеня. URL: https://tunnel.ru/post-vladimir-kir-shon-i-ego-ya-sprosil-u-yasenya (дата обращения: 21.07.2019).
Коллонтай А. М. Труд женщины в эволюции хозяйства. М.: Госиздат, 1928. Копытин А. Т. Экотерапия: теория, методология, практика // Вестник психотерапии.
2017. № 61 (66). С. 50–73.
Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. СПб.: Питер, 2018.
Ленон Дж. Представь себе. URL: https://tekstovoi.ru/text/612169857_ 927515752p023561343_text_pesni_imegine.html (дата обращения: 21.07.2019).
Ломов Б. Ф. Методологические и теоретические проблемы психологии. М.: Наука,
1984.
Лонг. Дафнис и Хлоя. СПб.: Вита Нова, 2009.
Маркович Д. Ж. Социальная экология: Книга для учителя. М.: Просвещение, 1991. Митрошенков О. Что придет на смену постмодернизму? // Метамодерн: журнал о
метамодернизме. 2016. URL: http://metamodern-izm.ru/chto-pridet-na-smenu-postmodernizmu (дата обращения: 13.07.2019).
Мясищев В. Н. Проблема отношений человека и ее место в психологии // Вопросы психологии. 1957. № 5. С. 142–155.
Мясищев В. Н. Личность и неврозы. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1960.
Мясищев В. Н. Личность и отношения человека // Проблемы личности. М., 1969. Т. 1.
С. 63–73.
Набоков В. Лолита. М.: Азбука, 2014.
Панов В. И. Экологические взаимодействия: виды и типология // Социальная психология и общество. 2013. № 3. С. 13–27.
Программа Коммунистической партии Советского Союза. М.: Политиздат, 1972. Петрарка Ф. Сонеты. СПб.: Вита Нова, 2009.
Пуришев Б. И. Лирическая поэзия средних веков // Поэзия трубадуров. Поэзия миннезингеров. Поэзия вагантов. М., 1974. С. 5–28. URL: http://svr-lit.ru/svr-lit/articles/purishev-liricheskaya-poeziya. htm (дата обращения: 08.07.2019).
Пушкин А. С. Евгений Онегин. URL: https://rustih.ru/aleksandr-push-kin-evgenij-onegin
(дата обращения: 21.07.2019).
Пушкин А. С. Цветок. URL: https://rustih.ru/aleksandr-pushkin-cvetok (дата обращения: 03.01.2020).
Сапфо. Любовь. URL: http://world.lib.ru/a/alekseewa_a/safo.shtml (дата обращения: 21.07.2019).
Серова М. Метамодерн – новый способ смотреть на мир // Newtonew – медиа о современном образовании. 2019. URL: https://newtonew. com/culture/wow-metamodern (дата обращения: 28.07.2019).
Станиславский К. С. А. П. Чехов в Художественном театре // А. П. Чехов в воспоминаниях современников. М.: Гослитиздат, 1960.
Сурина Т. В. Поэзис как архетип культуры // Вестник Томск. гос. унта. 2008. № 316.
С. 67–70.
Учение раби Нахмана из Браслава. Сказочные истории с комментариями Арье Каплана. Иерусалим: Jewish Book, 2010.
Фаст Г., протоиерей. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Часть I. Исагогический обзор книги Песнь Песней Соломона. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/tolkovanie-na-knigu-pesn-pesnej-solomona/1 (дата обращения: 17.06.2019).
Фромм Э. Искусство любить. М.: AST Publishers, 2018.
Хесле В. Философия и экология. М.: Ками, 1993.
Цветаева М. Световой ливень: Публицистика. М.: Олма-Пресс, 2001. Цинченко Г. М. Политика в отношении семьи в первые годы советской власти // Вестник Нижегородск. ун-та им. Н. И. Лобачевского. Сер. «Социальные науки». 2015. № 1 (37). С. 174–182.
Шапошников Л. К. Вопросы охраны природы: Пособие для студентов педвузов. М.: Просвещение, 1971.
Шекспир У. Ромео и Джульетта. М.: Азбука-Классика, 2018.
Эйдемиллер Э. Г., Юстицкис В. Психология и психотерапия семьи. СПб.: Питер, 2001. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // К. Маркс,
Ф. Энгельс. Избранные произведения. В 3 т. М.: Политиздат, 1986. Т. 3. Ясвин В. А. Психология отношения к природе. М.: Смысл, 2000.
Bohme G. Fur eine ekologiscbe Naturasthetik. Frankfurt: Suhrkamp, 1985.
Bohme G. Atmosphere as the Fundamental Concept of a New Aesthetics // Thesis Eleven. 1993. V. 36. Iss. 1. DOI: 10.1177/072551369303600107 (дата обращения: 13.07.2019).
Brander N. The psychology of romantic love. A Bantam book, 1980. Brown A. Art and ecology now. London: Thames & Hudson, 2014.
Buzzell L. Asking different questions: therapy for the human animal // Ecotherapy: healing with nature in mind / Eds L. Buzzell, C. Chalquist. Berkeley: Counterfront, 2009. P. 46–54.
Buzzell L., Chalquist C. Psyche and nature in a circle of healing // Ecotherapy: healing with nature in mind / L. Buzzell, C. Chalquist (Eds). Berkeley: Counterfront, 2009. P. 17–22.
ClinebellH. Ecotherapy: healing ourselves, healing the earth: a guide to ecologically grounded personality theory, spirituality, therapy and education. Minneapolis: Fortress, 1996.
Dreyfus H., Kelly S. D. All Things Shining. New York: Simon & Schuster, 2011. Dumitrescu A. Interconnections in blakean and metamodern space // Double Dialogues.
2007. V. 7. URL:.http://www.doubledialogues.com/ article/interconnections-in-blakean-and-metamodern-space (дата обращения: 13.07.2019).
Foucult M. The history of sexuality. London: Allen Lane, 1979. V. 1.
Fukuyama F. The End of History and the Last Man. New York: Free Press, 1992. Goertzel B. From complexity to creativity. Computational models of evolutionary,
autopoietic and cognitive dynamics. New York: Plenum Press, 1996.
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
Heimets M. The phenomenon of personalization of the environment // Journal of Russian & East European Psychology. 1994. V. 32. № 3. Р. 24–32.
HuntM. The natural history of love. London: Hutchinson and Co., 1960.
Kanner A.D., GomesM. E. The all-consuming Self // T. Roszak, M. E. Gomes, A. D. Kanner (Eds). Ecopsychology: restoring the earth, healing the mind. San Francisco: Sierra Club Books,1995. Р. 77–91.
Kellert S. R. Introduction // S. R. Kellert, E. O. Wilson (Eds). The Biophilia hypothesis. Washington, D. C.: Shearwater Books – Island Press, 1993. Р 18–25.
KellertS. R, Wilson E. O. (Eds) The biophilia hypothesis. Washington, D. C.: Island Press,
1993.
Kopytin A. Green studio: eco-perspective on the therapeutic setting in art therapy // A. Kopytin, M. Rugh (Eds). Green studio: nature and the arts in therapy. New York: Nova Science Publishers, 2016. Р. 3–26.
Kopytin A. Environmental and ecological expressive therapies: the emerging conceptual framework for practice // Environmental expressive therapies: nature-assisted theory and practice / A. Kopytin, M. Rugh (Eds). New York: Routledge-Taylor & Francis, 2017. Р. 23–47.
Marcuse E. Eros and civilization. London: Allen Lane, 1970.
Maturana H. Autopoiesis // Autopoiesis: A theory of living organization. New York: North Holland, 1981.
Reich W. The sexual revolution. New York: Farrar, Strauss and Giroux, 1962. Roszak T. Where psyche meets Gaia. Ecopsychology: restoring the Earth, healing the mind / T. Roszak, M. E. Gomes, A. D. Kanner (Eds). San Francisco: Sierra Club Books. 1995. P. 1—20.
Schoemaker K. Finding intimacy through contemporary art. Liz Nurenberg’s “Body, Object, Body, Mark” at Eastside International. URL: https:// artandcakela.com/2016/10/16/finding-intimacy-through-contempo-rary-art (дата обращения: 21.07.2019).
Shumway D. Modern love: romance, intimacy and the marriage crisis. New York: NYU Press, 2003.
Turner L. Metamodernism: A brief introduction. URL: https://www.ber-frois.com/2015/01/everything-always-wanted-know-metamodernism (дата обращения: 13.07.2019).
Vermeulen T., van den Akker R. Notes on metamodernism // Journal of Aesthetics & Culture. 2010. V. 2. DOI: 10.3402/jac.v2i0.5677.
Wilson E. O. Biophilia. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1984.
Wilson E. O. Biophilia and the conservation ethic // S. R. Kellert, E. O. Wilson (Eds). The biophilia hypothesis. Washington, D. C.: Shearwater Books-Island Press, 1993. P. 31–40.
Примечания
1
Хотя феномен любви исторически связан преимущественно с отношениями мужчины и женщины, он, по-видимому, может быть также отнесен к однополым отношениям.
Вернуться
2
Либидо – одно из основных понятий психоанализа, разработанных Фрейдом. Обозначает сексуальное влечение, половой инстинкт.
Вернуться
3
Эквиритмический перевод А. Г. Наймана. Вернуться
4
Пер. И. Оныщук. Вернуться
5
Пер. Г. Р. Державина. Вернуться
6
Биофилия (лат.) – любовь к живому. Вернуться
7
Пер. В. Брюсова. Вернуться
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/