5 курс / Сексология (доп.) / Зеленая_книга_любви_История,_психология,_экология
.pdfОднако антропоцентрическая позиция в отношении к природе на сегодняшний день уже не является единственной формой отношения и постепенно сменяется иными, природосообразными формами отношения. Они даже составляют одну из важных основ принятой международным сообществом модели устойчивого развития. Общее требование к модели устойчивого развития – обеспечение гармоничного сочетания социально-экономических и экологических приоритетов развития общества в настоящем, в среднесрочной и долгосрочной перспективе.
Преодоление антропоцентрической позиции в отношениях человека с миром природы настоящее время нередко предполагает выход на позиции постгуманизма. Антропоцентрическая позиция в отношении к природе, наложившая свой отпечаток на либеральное понимание интимности, связана со следующими основными установками современного человека:
–Субъект является независимым, суверенным, обладающим полнотой гражданских прав и свобод, разумным существом, распоряжается этой свободой таким образом, чтобы стать счастливым. В то же время он признает других как обладающих полнотой тех же самых прав и свобод, а потому их учитывает, даже если потребности, взгляды и поведение других людей отличаются от его собственных.
–Он свободно, на основе личного выбора и исходя из собственных потребностей строит свои отношения с партнером романтических отношений, уважая его позиции и право на выбор.
Такая позиция имеет очевидные ограничения, прежде всего, связанные с игнорированием интересов разных форм глобальной природной жизни. Человек, стремящийся к удовлетворению потребности в личном счастье, может в то же время учитывать потребности окружающих, в частности мира природы, и вносить вследствие учета интересов природы определенные ограничения на свою жизнедеятельность. Поэтому на место «парадигмы человеческой освобожденности», связанной с экспансией человека в мир природы и использованием природных ресурсов в собственных интересах, антропоцентризмом, антиэкологизмом и социальным оптимизмом, постепенно приходит «новая средовая парадигма» (new environmental paradigm), базирующаяся на принципах экологического холизма, равноправия разных форм жизни и экологического самообеспечения.
Новая парадигма пропитана духом партнерства человека и природы, базируется на идее «экологической этики» – распространения сферы действия нравственных принципов на мир природы. Решение экологической проблематики, благодаря формированию новой парадигмы, видится не только в контроле за применяемыми в промышленности технологиями, принятием природоохранных законов, созданием «экологически чистых» производств и т. п., но и в изменении индивидуального и общественного сознания. Реализация новой средовой парадигмы также ознаменована развитием новых форм «экологической интимности».
Антропоцентризм или экоцентризм в отношениях человека с миром природы находит свое отражение в том, как воспринимается любовь; какое место в любви и сексе человек отводит отношениям с природой, то есть воспринимает ли он ее как одно из основных условий интимности, своего «учителя», «помощника» или даже «партнера» в интимных отношениях; способен ли он, переживая любовь, чувствовать красоту и привлекательность природной среды и объектов, заботиться о них, воспринимать их как одну из высших ценностей, как субъекта, на которого распространяются этические принципы. Формирование экоцентрических позиций в отношения людей к природе сейчас трудно представить себе без развития новых форм экологической интимности.
В любви стихийно в разные исторические периоды независимо от типа культуры и
связанного с этим типа экологического сознания партнеры, включенные в разные формы интимных, любовных, сексуальных отношений, часто обнаруживали потребность в восстановлении связи с природой. Переживание романтической любви всегда в той или иной степени характеризовалось усилением экологической установки. На сегодняшний день в отличие от предыдущих исторических эпох такая установка становится определяющей перспективу развития отношения человека с природой и самим собой.
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
3.3. Экосексуальное движение как отражение экологического тренда в интимности современного человека
Ярким примером экологической установки, проявляющейся в настоящее время в сфере интимных, сексуальных отношений, является экосексуальное движение, экосексуальность (сексэкология). Движение основано двумя американками – Элизабет Стефенс и Энни Спринкл.
Экосексуальность, сексэкология является радикальной формой экологической активности, пронизанной духом природного фетишизма с характерным отношением к Земле, природным объектам как любовникам (любовницам), с которыми можно вступать в интимные отношения. Представители этого движения призывают людей относиться к земле с любовью, а не рассматривать ее как бесконечный ресурс для эксплуатации. Элизабет Стивенс и Энни Спринкл описывают себя как «двух влюбленных экосексуальных художников», пытающихся сделать экологическую активность «более сексуальной, веселой и разнообразной».
Сексэкология использует абсурдный юмор, перформанс и секс-позитивность. Пара продвигает образование, такие мероприятия, как симпозиумы и образовательные программы экосекса, а также экологический сексуальный активизм, например, защита Аппалачи от удаления вершины горы.
Слово «сексэкология» также обозначает новую научно-практическую дисциплину на стыке сексологии и экологии, занимающуюся вопросами человеческой сексуальности в тесной связи с экологическими проблемами, отношениями человека к природе. Соответственно, сексэколог – это человек (ученый), занимающийся исследованием проблем, характерных для сексологии.
Манифест экосексуального движения декларирует любовь к Земле, призывает к открытому проявлению экологической сексуальности в форме аквафилии, террафилии, пирофилии, аэрофилии, например, обнимая деревья, массируя землю своими стопами, признаваясь в любви растениям, лаская скалы.
Манифест также содержит призывы к снижению потребления и всегда, когда возможно, использованию экологически чистых, органических продуктов, к постоянным контактам с природой. Эко-сексуалы, как правило, являются экологическими активистами. Они борются за сохранение природной среды, экологического равновесия всеми законными средствами.
Основательницы движения также считают, что экосексуал – это новая сексуальная идентичность, которая может быть как единственной для субъекта, так и сочетаться с иными формами сексуальной идентичности, включая гетеросексуальность, принадлежность к ЛГБТ-сообществу.
Экосексуальная идентичность основана на практике эротической экологии, деконструирующей гетеронормативные конструкции пола, сексуальности и природы для того, чтобы дестабилизировать традиционные гендерно-сексуальные идентичности, развивать чувственную взаимосвязь с природной средой и объектами. Это идентичность, определяемая изменяющимися потребностями субъектов, а не их стабильной сущностью. Она также предполагает стремление к связи с чем-то большим, нежели человеческое, в котором человеческий субъект чувственно неявен.
Представители сексэкологии стремятся обратить внимание на то, как секс и сексуальность влияют на более широкий нечеловеческий мир и как этот мир влияет на человеческую сексуальность. Экосексуальность – это сексуальная ориентация, направленная
на нечеловеческий материальный мир. Они делают смелое заявление о том, что человеческие тела являются частью нечеловеческого материального мира.
На сексэкологию оказали влияние современные теории постгуманизма, затрагивающие отношения между людьми, миром природы и техносферой. В постгуманизме рассматриваются возможности развития человека на новом уровне его технологической эволюции и вместе с этим его осознанного и ответственного включения в контекст планетарной жизни в качестве коэволюционирующего вида.
3.4. Экопоэзис как средство согласования природно-стихийного и культурно-духовного в интимных отношениях
Нападая на лужайку перед домом, являющуюся важным символом американской мечты, я надеюсь запустить цепную реакцию мыслей, которые ставят под сомнение другие устаревшие конвенции о доме, улице, районе, городе и глобальных сетях, которые мы считаем само собой разумеющимися. Если мы видим, что типичный газон нашего соседа вместо этого может быть красивым садом с едой, возможно, мы начинаем смотреть на город вокруг нас новыми глазами. Кажущиеся неизбежными городские структуры начинают распадаться, когда мы осознаем, что у нас выбор относительно того, как мы хотим жить и что мы хотим делать с местами, которые мы унаследовали от предыдущих поколений. Независимо от того, что нам было вручено, каждому из нас должна быть предоставлена лицензия на активное участие в создании городов, в которых мы живем, и в этом процессе наша частная земля может стать общественной моделью для мира, в котором мы хотели бы жить.
Фриц Хайг Это заявление Фрица Хайга (цит. по: Brown, 2014, p. 244), современного американского художника, культурного активиста из Лос-Анджелеса, предваряет раскрытие понятия любовного экопоэзиса. Экопоэзис – это осознанное и ответственное сотворчество человека с миром природы, основанное на его витальной (физической), эмоциональной и духовной связи с ней. В заявлении Фрица отражается та глобальная интенция, философия и настрой, которые побуждают все большее число людей предпринимать определенные шаги по изменению привычного уклада жизни и отношений со средой обитания. Данная интенция, философия и настрой также тесно связаны с формированием новых форм экологической интимности и сексуальности в период перехода к эре устойчивого развития.
Фриц Хайг – один из многих художников, общественных активистов, число которых в последние годы быстро увеличивается, отражая экологический поворот в культуре и сознании людей, который затрагивает не только их отношения к среде обитания, но и друг к другу.
Любовный экопоэзис – это новый стиль интимных отношений, придающий особое значение контакту и творческому взаимодействию партнеров с природной средой с целью не только их самовыражения и собственного благополучия, но и оптимизации экосистемного здоровья и благополучия среды обитания.
Экопоэзис любви связан с более широким феноменом экопоэзиса – нового, стихийно проявляющегося мироощущения и мировоззрения, основанного на переживании человеком своей неразрывной связи с природной средой, ответственном отношении к среде обитания, включении в разные формы прагматического и непрагматического взаимодействия с ней, стремленим к сохранению баланса между интересами человека и планетарной жизни.
Экопоэзис представляет собой также новую идеологему, концепцию ответственного, творческого отношения к миру, учитывающего интересы человека и природной среды, основанную на интенсивно переживаемом субъективном отношении к природе. Экопоэзис
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
как идеологема, концепция творческого субъект-средового взаимодействия описывает как прагматические, так и непрагматические, этические и эстетические компоненты в отношениях человека с миром природы.
Любовный экопоэзис как особая форма экологической интимности и сексуальности, затрагивающая отношения партнеров с миром природы, позволяет удовлетворять личные потребности партнеров (физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные) и связан с сохранением природной среды, экологического равновесия. Экопоэзис любви как особый стиль интимных отношений в настоящее время находится в стадии становления. Он затрагивает разные грани любовного, эротического, сексуального и творческого отношения интимных партнеров друг с другом и миром природы.
Экологическая интимность, идейная основа которой раскрывается в концепции любовного экопоэзиса, – это не столько концепция, сколько каждодневная практика, неразрывно связанная с уходом за «садами реальной жизни, возделываемыми типичными семьями в разнообразии сред их реального обитания, начиная с загородных поселений и заканчивая жилищами в мегаполисах» (цит. по: Brown, 2014, р. 245).
Развитие идеала любви в истории человечества происходило поэтапно, в тесной связи с развитием социальных отношений, с одной стороны, и отношений человека к природе, с другой стороны. Само появление идеала любви в истории совпадает с отделением (отчуждением) человека от мира природы. Отделяясь от мира природы и утрачивая гармонию в своих отношениях с ней, переживая одиночество и в то же время начиная постигать свою субъектность, человек искал способ решения этой экзистенциальной проблемы.
Он решил ее путем соединения с другими людьми. В истории возникла любовь и другие формы интерперсональной близости как основные способы преодоления тупика одиночества, переживаемого человеком, отделившим себя от мира природы (Фромм, 2018). Вместе с этим в человеке начало более активно проявляться его творческое, созидательное начало, связанное с обустройством среды своего обитания, воздействием на мир природы и человеческие отношения. Можно видеть, таким образом, тесную взаимосвязь любви как особого феномена, обеспечивающего связь между субъектами, и культуротворческой, хозяйственной деятельностью человека. По мере развития общественных отношений, гуманистических идеалов, духовной культуры, человеческой мысли постепенно оформляются явления Эроса (Любви) и Поэзиса (порождения, творчества) – функции Эроса, как это произошло, например, в культуре Древней Греции.
По мере развития форм хозяйственной и познавательной деятельности, исторически была постепенно оформлена антропоцентрическая картина мира, в соответствии с которой отчуждение от природы начало восприниматься как нечто положительное. В качестве «компенсации» своей отчужденности от большого природного мира человек наделил себя правом как единственное разумное существо возвышать себя над всеми остальными формами жизни и использовать среду в своих интересах, пытаясь управлять окружающим миром природы и своей внутренней природной частью.
Парадоксальность, ключевое противоречие бытия человека состоит в том, что он, с одной стороны, является частью природно-стихийного мира и, с другой стороны, частью и творцом культурно-духовного пространства, конституирует и обживает свой собственный мир материальной и духовной культуры. Преодоление этого противоречия, реинтеграция человека как субъекта и как вида в свой большой Природный Дом (эйкос), сохраняя при этом свое эволюционное приобретение – сознание, субъектность и способность к творчеству – возможно путем формирования нового, экоцентрического типа экологического сознания, исторически нового типа культуры, который также характеризуется экоцентричностью.
В настоящее время человечество пытается решить проблему глобального экологического кризиса разными способами, не только формируя программу устойчивого
(сбалансированного) развития, предполагающую наряду с прочим технологическую реорганизацию с учетом интересов природы, различные природоохранные меры, но и экологическое образование, имеющее целью развитие экологического сознания. Какую роль при этом могут играть новые формы интимности и сексуальности? Могут ли они явиться факторами, способствующими «развороту» сознания человека в сторону экоцентризма?
Хотя интимные, сексуальные отношения являются лишь одной из сфер отношений человека, они занимают в совокупности различных отношений одно из ключевых мест по их субъективной значимости для личности. Соответственно развитие форм интимности, сексуальности в сторону их экологизации может явиться важным фактором развития экологического сознания, формирования экоцентрического типа культуры.
При анализе культурно-исторического развития форм интимности можно видеть, что современная метамодернистская культурная реальность уже имеет целый ряд признаков трансформации глобальной культуры в сторону экоцентризма. Причем эта трансформация наряду с прочимы сферами жизни также затрагивает современные представления об интимности, романтических отношениях, сексуальности. И хотя это тренд только намечается, он внушает надежду, поскольку связан с оформлением и распространением экоцентрической модели любви, интимности, сексуальности.
Хотя «экологический», средовой компонент в какой-то мере свойствен любви, интимности и сексуальности в разные исторические периоды, он приобретает особое значение именно сейчас. Это связано с глобальной экологической ситуацией, а также с развитием цивилизации, формированием нового – экологического – сознания и новых ценностей.
Две фундаментальные ценности – Природа и Любовь, – объединяясь, порождают
экологическую интимность, любовный экопоэзис – особую позицию физической,
эмоциональной, интеллектуальной и духовной близости мужчины и женщины (или однополых партнеров) друг с другом и средой обитания, Землей. Любовный экопоэзис затрагивает экологические и эстетические компоненты интимных отношений, проживаемые во взаимодействии с земными ландшафтами, миром природы.
Понятие экопоэзиса является производным от емкой и имеющей длительную историю существования философской, антропологической категории поэзиса, раскрывающей саму сущность человека. Введение понятия экопоэзиса знаменует качественные изменения, происходящие в сущности человека в период перехода к эре устойчивого развития.
Таким образом, авторская концепция экопоэзиса, включающая его частное проявление
– любовный экопоэзис, представляет собой оригинальную интерпретацию некоторых конструктов и понятий западной философской мысли, в частности, понятий Эроса (Любви) и поэзиса на основе экологического подхода. Прежде всего, необходимо уточнение различных содержательных трактовок этих понятий.
Природа и функции Эроса (Любви) и поэзиса как его центральной функции раскрываются в мифах и философских произведениях Древней Греции. Этим явлениям посвящен, в частности, «Пир», или «Симпосий», Платона, построенный в форме диалога на тему любви. Произведение написано в 385–380 годах до н. э. Описанный в «Пире» диалог происходил на пиру у драматурга Агафона, где присутствовали комедиограф Аристофан, философ Сократ, политик Алкивиад и другие (Федр, Павсаний, Эриксимах).
«Пир» Платона представляет собой авторское произведение, философскую и художественную интерпретацию мифологических образов, прежде всего, фигуры Эроса. Это произведение в значительной мере отражает взгляды самого Платона, его философскую систему, в которой проявляются его отношения к любви, интимности, женщине, смыслу человеческой жизни, природе творческой деятельности.
Эрос – греческий бог любви, которому в римской мифологии соответствуют Амур и
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
Купидон (от cupido – «желание»). Эроса почитали также и как бога плодородия, продолжения рода, бога, знавшего изначальный Хаос.
В Дионисийских мистериях его называют «протогонос» (πρωτόγονος), то есть первый из рожденных, первенец. Одна из ранних легенд гласит, что именно Эрос заставил сплестись в объятии Урана (Небо) и Гею (Землю), которые дали жизнь многочисленным потомкам.
Широко известен также миф, описывающий отношения Эроса и Психеи – земной, смертной женщины, которая благодаря любви и браку с Эросом, верности своим отношениям обретает бессмертие. Миф об Эросе и Психее явился одним из наиболее ранних и ярких в истории выражений идеала романтической любви, идеи о неразрывности, союзе человеческой психики – Души (Психеи) – и Любви (Эроса).
Мифологические и философские трактовки фигуры Эроса противоречивы. Это ярко проявляется в произведении Платона, который показывает разное восприятие Эроса разными ораторами, но, в конечном итоге, утверждает устами Сократа и Диотимы (прорицательницы, открывшей ему «тайные законы любви») свою собственную позицию.
Выступлению ключевого оратора диалога – Сократа – предшествуют выступления других ораторов, в частности, Аристофана. Он заявляет, что Эрос выражает стремление человека к изначальной андрогинной целостности, которая была им утрачена. Люди-андрогины представляли опасность для богов, поскольку были «страшны своей силой
имощью». Не имея силы мириться с их бесчинством, Зевс решил разрезать каждого андрогина пополам, создав мужчину и женщину.
При встрече эти половинки охватывает «удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время». Это не простая похоть, это родство душ, но так и остается загадкой, чего эти половинки хотят друг от друга, помимо продолжения рода. Историей об андрогинах Аристофан объясняет, что любовью называется жажда целостности и стремление к ней и что человеческий род достигнет блаженства тогда, когда каждый найдет соответствующий себе предмет любви, чтобы вернуться к своей первоначальной природе.
Сократ вступает в диалог после Агафона, который превозносит Эроса как обладающего высшими качествами красоты и доброты.
Сократ возражает Агафону, часто делая ссылки на Диотиму, которая в юности учила его «философии любви». Сократ заявляет, что Эрос – это любовь, направленная на кого-то или на что-то, а ее предмет – «то, в чем испытываешь нужду». Так как Эрос есть любовь к красоте, то самой красоты Эрос лишен, нуждается в ней. А раз Эрос далеко не прекрасен, то он не может быть и добр.
Сократ далее пересказывает слова Диотимы о том, что Эрос не бог, но «нечто среднее между бессмертным и смертным». Эрос – великий гений, «ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным». Поясняя назначение Эроса в мире, Диотима говорит, что Эрос беден, некрасив, груб, не обут, бездомен. Однако он тянется к прекрасному
исовершенному, он храбрый, всю жизнь занимается философией, искусный колдун, чародей
исофист.
По природе своей он ни бессмертен, ни смертен. Как любитель мудрости, философ, он находится посредине между мудростью и невежеством. Боги и так мудры, им не пристало заниматься философией, а невежды не испытывают в этом нужды. Философ занимает промежуточное положение между ними. Эрос постоянно стремится к прекрасному. А тот, кто хочет прекрасного и устремляется к нему, обретает благо и способен переживать счастье и даже обрести бессмертие.
Диотима описывает, каким образом посредством Любви (Эроса) смертные обретают бессмертие. Это происходит на основе реализации Любовью своей творческой потребности, способности к порождению, созданию – к поэзису. Акт поэзиса может быть реализован в
форме продолжения рода, совершения героического поступка, познания истины и культивирования добродетели. Поэзис обеспечивает выход за пределы цикла человеческой жизни, пролегающего от рождения до смерти.
На заключительной стадии своего восхождения к бессмертию, осуществляя акты поэзиса, Любовь (Эрос) приходит к «единому виду» знаний – мудрости Эроса, мудрости души. В ней целостно представлены все те формы и качества, которые были обретены на всем пути. Недуалистическая, холистическая «программа» продвижения Эроса к мудрости вместе с душой не приемлет отрыва и противопоставления одного уровня другому, физического уровня – уровню социальной самореализации, уровню сознания или духовному уровню. Хотя эти уровни связаны с разными качествами четырехкомпонентной (биопсихосоциодуховной) сущности человека, одно из них невозможно без другого.
Таким образом, поэзис является функцией Любви (Эроса) как неразрывно связанного с женской сущностью, Душой, проявлением творческой активности (в самом широком смысле слова), поддерживаемой осознанием человеком собственного несовершенства и интенцией к бессмертию. Поэзис реализуется как процесс порождения личностью (человечеством, если способность к поэзису рассматривать как видовую характеристику) различных биологических и культурных форм, мотивирован потребностью в обретении бессмертия, предельным метафизическим вопрошанием.
Поэзис как философская категория, связанная с категориями Любви и Души, а также с человеческой потребностью в обретении бессмертия в разные исторические эпохи интерпретировался по-разному. В одних случаях он связывается с творческой способностью человека, реализуемой в культурно-духовной сфере в форме сублимационных актов творческой личностной активности. Эта функция поэзиса делает возможным осуществиться человеку в собственном смысле, «позволяя ему совершать переходы онтологического порядка – от одного типа существования к другому – от спонтанного существования к свободному, от естественности к возделанности, от вечного к временному, от небесного к земному» (Сурина, 2018).
Развивая эту мысль, Т. В. Сурина пишет: «В Poiesis культура физически воплощает духовно уже существующее (вечное) и духовно еще не сущее, но имеющее интенцию к существованию, стремящегося существовать – материализацию духовного и одухотворение стихийного, природного. В Poiesis природа, Physis, как то, что есть и было, перерабатывает себя в то, чего не было» (Сурина, 2008, с. 67).
Мартин Хайдеггер называет поэзис «рождением», используя этот термин в самом широком смысле. Для иллюстрирования функции поэзиса он прибегает к природным образам: объясняет поэзис как цветение цветка, появление бабочки из кокона, падение водопада, когда снег начинает таять. Последние две аналогии подчеркивают свойственное Хайдеггеру понимание поэзиса как порогового события, момента экстаза, когда что-то отходит от своего прежнего состояния, чтобы стать другим.
У. Матурана и Ф. Варела предложили понятие аутопоэзиса, означающее самопостроение, самовоспроизводство, репликацию живых существ, в том числе человека, которые отличаются тем, что их организация порождает в качестве продукта их самих без разделения на производителя и продукт. Понятие аутопоэзиса выступает одним из ряда критериев, позволяющих отделить живые существа от неживых.
Согласно теории У Матураны и Ф. Варелы, живые существа отличаются «аутопоэзной организацией», то есть способностью к самовоспроизводству – порождению, «строительству» самих себя, созданию собственных компонентов. Аутопоэзные системы – это «системы, которые, в качестве единств, определяются как сети производства компонентов, которые 1) рекурсивно, через свои интеракции, генерируют и реализуют сеть, которая производит их; и 2) конституируют, в пространстве своего существования, границы
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/
этих сетей как компоненты, которые участвуют в реализации сети» (Maturana, 1981, p. 21). Так, клетка производит компоненты своей мембраны, без которой она не могла бы ни существовать, ни производить эти компоненты.
Исследователь искусственного интеллекта Бен Герцель в своей модели разума (psynet-модель) считает мысли, чувства и другие ментальные сущности аутопоэзными (самогенерирующимися) системами внутри «системы магов» (Goertzel, 1996).
Х. Дрейфус и Ш.Д. Келли формулируют идею метапоэзиса, заявляют о том, что использование «метапоэтического» мышления является лучшим, если не единственным, методом поиска и обозначения смыслов в наше светское время: «Благодаря метапоэзису есть возможность перемещаться между Сциллой и Харибдой века безбожия: он противостоит нигилизму, позволяя пустить корни в физические основы существования, но при этом развивает умение противостоять профанному материальному в его отвратительной, фанатичной форме. Живя хорошо в наш светский, нигилистический век, метапоэзис требует более высокого уровня умения распознавать, когда подниматься как единое целое с восторженной толпой, а когда разворачиваться и быстро уходить» (Dreyfus, Kelly, 2011, р. 112).
Кроме того, Х. Дрейфус и Д. Келли призывают каждого стать своего рода «мастером», усовершенствуя свои способности к поэзису, чтобы обрести смысл жизни и примирить свои тела с любой трансцендентностью, которая существует в самой жизни: «Задача мастера не в том, чтобы создать смысл, а в том, чтобы развить в себе умение различать те ценности и смыслы, которые уже существуют в земном, природном, телесном бытии» (там же, р. 209).
Философские категории Эроса и поэзиса могут быть также рассмотрены с точки зрения экологического (экосистемного) подхода, включаясь в концепцию экопоэзиса как средства согласования природно-стихийного и культурно-духовного в отношениях человека с миром природы и себе подобными. В качестве природно-стихийной основы отношений с миром природы и интимных отношений нами рассматриваются врожденные, витальные, инстинктивные, телесные проявления человеческой природы, тесно связанные с инстинктами, в частности, инстинктом продолжения рода. Биологическая основа человека, мощно участвующая в проявлениях человеческой сексуальности, является главной предпосылкой, базисом романтических отношений.
Природно-стихийные основы отношений человека с миром природы и партнерами романтических отношений тесно связаны с неконтролируемыми аффектами и поведенческими реакциями, а также с биофилией – неосознанно проявляющейся любовью, тягой человека к различным формам природной жизни, потребностью во взаимодействии с природой как источником разнообразных стимулов, вызывающих эмоции интереса, удовольствия, способствующих повышению жизненной активности.
Природно-стихийные основы отношений человека с миром природы и партнерами интимных отношений заключают в себе значительный регулятивный, адаптационный потенциал, обеспечивают реализацию задач биологического выживания и репродукции, поддержки видового разнообразия и планетарной жизни как условия ко-эволюции.
В качестве культурно-духовных компонентов, «надстройки» в отношениях человека с миром природы и партнерами интимных отношений выступают переживания, смыслы, ценности различные произвольные, осознанные действия, поступки, формирующиеся и реализуемые на основе усвоенного человеком социального и культурного опыта. Вступая в отношения с миром природы и партнерами интимных отношений, человек как активный субъект культуры и социума проявляет и реализует в них многообразие своих социальных и духовных потребностей.
Сосуществование в личности природно-стихийного и культурно-духовного начал на протяжении большей части человеческой истории являлось источником трудно разрешимых
противоречий. В сфере интимных, сексуальных отношений это отражалось в разделении семейной сферы, предназначенной для продолжения рода, и сферы романтических отношений, позволяющих удовлетворить более широкий спектр потребностей личности, включая эмоциональные, эротические и духовные. Эти противоречия также влияли на внутреннюю психологическую организацию личности, приводя к «диссоциации» витальных, сенсорно-аффективных и рациональных, социализированных граней личности. Причем эти противоречия поддерживались в процессе социогенеза соответствующими культурными установками.
Эксцентрическая модель интимности, сексуальности может выступать в качестве средства разрешения данного противоречия, согласования природно-стихийного и культурно-духовного в интимных отношениях. За счет чего это может осуществляться? Ответ на этот вопрос заключается в следующем.
Взаимодействие партнеров интимных отношений с природной средой и друг другом, согласно экоцентрической модели, позволяет гармонично включить их в более широкий контекст природной жизни, пробудить реакции биофилии (Wilson, 1984, 1993). Биофилия проявляется в интенсивных телесных и эмоциональных реакциях на разные формы природной жизни, «основана на живой связи человека с природой, которая выходит далеко за рамки его физических, материальных потребностей и затрагивает его эстетические, интеллектуальные и духовные интересы» (Kellert, 1993, p. 18).
В этих условиях оживает и раскрывается «внутренняя природа» самих партнеров, связанная с их «экологическим бессознательным». Усиливается экологический резонанс, который, в свою очередь, поддерживает резонанс в их отношениях друг с другом. Таким образом, они получают максимальные возможности для поддержки природного, витального друг в друге, ощущая себя органично связанными друг с другом и с миром живой природы.
Это трехстороннее взаимодействие предполагает эмпатию и взаимную идентификацию партнеров друг с другом и природными объектами вплоть до переживания взаимного слияния друг с другом, природными объектами и глобальной экосистемой. В то же время, это не предполагает утрату себя, растворения друг в друге и среде, утрату субъектности. Этому противостоит зрелая, оформленная субъектность партнеров, а также те психологические механизмы, которые предусматриваются и развиваются в зрелой личности с характерной для нее позицией экопоэзиса.
К ним относятся механизмы внутреннего обособления (дистанцирования), которые дополняют механизм отождествления (идентификации). Единство и противоположность этих двух сторон взаимодействия партнеров отношений друг с другом и природной средой обеспечивают не только присваивание экологического и витального опыта друг друга, но и дальнейшее развитие и дифференциацию субъектности партнеров, оформление их экоидентичности (Kopytin, 2016, 2017).
Экоидентичность – это особая форма, аспект самоотношения (образа Я), основанная на переживании и осознании значимости отношений, внутренней и внешней связи и единства с природой. Развитая экоидентичность обычно характеризуется экоцентрическим типом экологического сознания, этическим и эстетическим восприятием природной среды (Kopytin, 2016, 2017). Экоидентичность может рассматриваться как то, что должно прийти на смену ложному, потребительскому Я (consumer false self) (Kanner, Gomes, 1995). «Потребительское Я является ложным, поскольку связано с серьезным дисбалансом всей системы потребностей человека» (ibid., р. 84).
Внутреннему обособлению (дистанцированию) как дополняющему отождествление (идентификацию) в процессе трехстороннего взаимодействия, согласно экоцентрической модели интимности, помогают некоторые психологические особенности, отличающие все большее число людей. Эти особенности заключаются в их обращении к рефлексии чувств и
Рекомендовано к покупке и прочтению разделом по психологии отношений сайта https://meduniver.com/