29. Понятие сознания. Проблема сознания в историко-философской традиции.

Проблема идеального. Все учения разделяются на материалистические и идеалистические. Идеалисты выделяют субстанцией бытия–духовное начало. Понятие идеального оперирует и в рамках материалистической философии. Идеальное не имеет четкого определения ввиду множества подходов.

Идеальное в современном представлении определяется через понятия сознания, психики, иногда как космический разум, информационные поля, но идеальное не является синонимом этих понятий. Понятие идеального соотносят с духовными мона-дами.

Многие определения идут из далекого прошлого, но их обсуждение не утратило своей актуальности и в настоящее время.

Понятие идеального используется для характеристики специфического бытия объекта, в первую очередь- чтобы отличить мысль об объекте от самого объекта.

С точки зрения материалистической философии: бытие определяет сознание. Сознание–синоним идеального–это неверно. Три точки зрения на природу идеального:

1.Природу идеального ищут на стороне субъекта(Дубровин)–идеальное–внутренний духовный мир человека.

2.Природу идеального ищут на стороне практики(Ильенков)–идеальное–объективированные мыслительные формы- как схема предметно–практической деятельности.

3.Природу идеального ищут на стороне объекта(Лившиц)–идеальное–объективный эталон- образец, каким должен быть предмет либо явление(перепев с философией Платона). Необходимо синтезировать эти три позиции.

В истории философии:

Сознание–особое состояние, свойственное только человеку. Человек, поскольку он обладает сознанием, наделен душевными страданиями.

Античная философия. Указала на особенность сознания: направленность сознания на объект(Платон, Аристотель). Объект запечатлевается в разуме аналогично буквам на бумаге.

Разум–был представлен как вещь, когда не мыслит–все равно разум, следовательно, разум и сознание существуют независимо друг от друга. Когда они встречаются, получается знание.

А.Ф. не рассматривала способность человека рефлексировать(смотреть на самого себя). Эта проблема–в рамках восточной философии.

Средневековье. Проблема сознания как проблема духа. Сознание- не только знание о внешнем мире, но и о собственном духовном опыте. В С.В. мнение: Бог, наделив человека сознанием, обрек его на страдания, т.е. благодаря сознанию человек понимает свою разорванность между материальным бытием и царством божьим. Сущность сознания: противостояние настоящему, прошлому и будущему. Земной мир вечен, неземной–нет, там нет времени. Мы мыслим. Т.к. соотносим время. Мышление Бога можно соотнести с интуицией.

Новое время. Решалась постепенным отрешением от Бога. Не Бог, а человек как начало всего. В мире нет ничего кроме человека, что дало бы возможность ему реализовать самого себя. Человек сам творит свой мир. Точку отсчета нужно искать в человеке. Проблема самосознания. Философия Нового времени признавала сознание только как интеллектуальную деятельность человека. Религиозные и мистические компоненты были утеряны, восторжествовала логика.

XX век. Сознание индивида–функция надындивидуального опыта, знания сознания. Бытие определяет сознание. Сознание определяется реалиями общественной жизни. Сознание индивида определяет уровни социально–культурного развития общества. Индивидуальное сознание де-терминировано.

Маркс показал половину правды. Фрейд–определял сознание биологическими особенностями человека, разработал структуру из трех частей: «Я»–эго, суперэго, оно. Различие подходов Маркса и Фрейда: сознание детерминировано у обоих, но Фрейд не связывал сознание человека с общественными изменениями, сознание определялось психологическими и биологическими потребностями человека.

Маркс: «Человек должен осознать себя представителем того или иного класса». Фрейд: «Необходимо осознать инстинкты, бессознательное, чтобы стать свободным(психоанализ)».

Вывод: