философия

1. Бытие как философская категория.

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытие. Вопрос о том, что такое бытие, возник вместе с философией.

Бытие в самом широком смысле этого слова - существование, то, что существует.

Противоположностью бытия является Ничто или Небытие.

Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продол­жалось, приходит к концу, переходит в небытие

Бытие — исходная категория философии, в этой кат фиксируются убеждения человека в существовании окружающего мира и самого чела.

Бытие — однопорядковое понятие: действительность, реальность, существование.

Впервые термин ввел Парменид (5-4вднэ). Во времена П люди стали терять веру в традиции богов г. Олимп, разрушалась вера в основы мира, чел теряет жизненную опору и людям нужна была вера в новую силу и П вместо власти Богов поставил власть разума, мысли.

П утверждает, что мировой порядок не может внезапно измениться. П показал, что за вещами предметного, чувственного мира, есть то, что является гарантией существования этого мира. По П, Бытие — это то, что стоит за миром вещей и то что есть мысль. Бытие — едино, неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект. Утверждая, что Б — мысль, П имел в виду не субъективную мысль человека, а ЛОГОС — космический разум, кот раскрывает челу содержание мира. Отсюда, не чел открывает истину бытия, а она открывается челу.

У Гераклита Бытие — чувственно воспринимаемый мир. Г сводит Бытие к существованию атома, а множ-ть бытия объясняет бесконечным множ-вом атомов. Пустота — не бытие, она не познаваема. Познать можно лишь бытие. Бытие не существует без материи(фил категория, обозначающая объективную реальность, кот дана человеку в ощущениях его, кот копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них).Не бытие — это не исчезновение бытия, а переход из одной формы в др.

2. Эволюция категории бытия в истории философии

Вопрос о бытии столь же древней, как и сама философия. Уже первые философы, начиная с основоположника милетской школы Фалеса, в центр своих размышлений ставят проблему устройства космического мироздания. Философская мысль при этом стремится не только построить картину мира, но самое главное – обосновать свой собственный предмет. В отличие от разрозненных на то время конкретных научных знаний, опытным путем постигающих сущее, философия пытается найти во всем многообразии существующего нечто единое – первоначало. Такое неизменное начало (та же вода у Фалеса), лежащее в основе всех вещей, само лишено чувственной конкретности,  невозможно объяснить, почему одна вещь, существуя   точно также как и другие, оказывается вдруг способной обеспечивать их единство. Первоначало есть особого рода бытие, принципиально не доступное и запредельное опыту -  субстанциальное бытие или трансценденция.  Эта таинственная, доступная только разуму сущность как вечное начало и порождающая причина и есть предмет размышлений метафизической философии, т.е. собственно философии, поскольку древние греки любой вид научной деятельности называли философией. В качестве же необходимого условия, через посредство которого осуществляется  переход от единой сущности ко многому (конкретному бытию) и наоборот, у них вводится понятие  небытия. Однако в учении Гераклита категория бытия принимает иной онтологический  поворот. Мыслитель из Эфеса вообще отрицает наличие неизменного единого бытия  за пределами  множественного мира. Само  первовещество – огонь – предстает как подвижное  начало, непрерывная  борьба  противоположностей, вечное становление, т. е. то, что несовместимо с качественной устойчивостью, бытием. В  аспекте постоянной  изменчивости становление равнозначно небытию, ничто. Но с другой стороны, огонь не есть хаотический процесс, он  в то же время логос, т.е. внутренне закономерен, разумен, стремится к гармоничной упорядоченности. Логос как закон полагает в вечном потоке становления преходящую устойчивость, единство, а, следовательно, существование. Вещь одновременно существует и не существует. Против такой противоречивости в гераклитовой трактовке бытия категорически возражает его современник из Элеи Парменид, который впервые вводит в философию понятие бытия как такового, как чистого существования в отличие от бытия как сущего (вода, апейрон, огонь, атомы и т.п.). По Пармениду, истинно мыслить бытие, значит, мыслить непротиворечиво. Другими словами, бытие абсолютно исключает небытие, иначе не избежать противоречия в мыслях, признав несуществующее существующим. Следуя логике непротиворечия, элеаты вынуждены утверждать, что бытие едино, неделимо, неподвижно, вне пространства и времени (вечно) и не способно из себя ничего порождать. Это абсолютно устойчивое, завершенное и совершенное сущее наподобие шара, где материальное (телесное) и  духовное (бестелесное) слито в одну наиболее тонкую реальность – свет. Конечно, такой шар, имеющий предел, но не имеющий пространственной границы, невозможно представить. Но дело все в том, что бытие не представимо, оно мыслимо.  Органам чувств (поскольку они постигают лишь отдельные вещи, множественность) единое и неподвижное, а, следовательно, ни на что не воздействующее бытие вообще не доступно. Его можно усмотреть только умом с помощью интеллектуальной интуиции. Таким образом, в онтологическом учении Парменида провозглашается специфичность философского мышления и знания:  в своих основаниях оно должно быть независимым от эмпирического чувственного мира. Показания же органов чувств признается источником иллюзий, заблуждений, равных мнимому бытию (небытию).

3.Понятие субстанции и материи в современной науке и философии

Основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию.

Являясь началом бытия, субстанция не может определяться ничем, кроме себя самой, т.е. она является самопричиной. Но будучи первопричиной и самопричиной, субстанция – это ничто иное, как Бог, т.к. Бог – причина всех вещей и себя самого.

Бог у Спинозы не надприродное существо, он сливается с природой. Законы и правила природы являются религиями Бога.

Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики:

• протяженность – бесконечность модусов (предметов и явлений);

• мышление – проявляется в человеке, который является одним из модусов.

Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени.

Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах.

Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение – возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения.

Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция – Бог. Таким образом, свобода – это действия, строго отвечающие необходимости. Необходимость выявляется только разумом. Поэтому, свобода – это познанная необходимость.

В человеческой душе нет никакой абсолютной или свободной воли.

Лейбниц соглашается со Спинозой в вопросе о субстанциональной природе мира, а также в признании божественной природы этой субстанции. Согласно его учению, реальность складывается из бесконечного множества монад (простых субстанций – неделимых, неуничтожимых, активных). Монады составляют своеобразную иерархию (от бессознательных, монад-душ с разрезненными чувствами, монад-духов с определенным самосознанием и до наивысшей монады – Бога).

Хотя монады не общаются между собой, между ними существует согласованность, которая происходит от божественной мудрости.

Рассматривая проблему свободы, Лейбниц сопоставляет необходимость с категорией возможности. Он относит к необходимому то, что не является возможным. Таким образом, необходимость становится множественностью и допускает ситуацию выбора. Свобода толкуется как свобода деятельности.