Сократ (469 г. До н. Э.- 399 г. До н. Э.)

Сократ — античный мыслитель, первый афинский философ. Биография  Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой:“Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.  Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла. В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”.

Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу. Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?” Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи: “Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

Глава пятая

ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ СОКРАТА

1. «Познай самого себя»

«Познай самого себя» — эта формула мудрости, приписываемая одному из «семи мудрецов»), фигурировала среди других аналогичных изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма.

Это изречение закрепилось за его именем, так как не один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал самопознание основной своего учения, руководящим принципом деятельности.

Сократовская установка на самопознание(превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему философии)ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и стала весьма актуальной в наш век.

Особый интерес вызывает сократовское истолкование дельфийской заповеди.

Если верить Ксенофонту смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки. («Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий».)

Не вызывает сомнения, что Ксенофонт понял Сократа узко и чрезмерно утилитарно. Если бы Сократ придерживался позиции приписываемой ему Ксенофонтом, то наверняка он не нашел бы ничего лучшего, как приспособиться к обстоятельствам своего времени: по меньшей мере, он избежал бы возбуждения против себя судебного дела, не говоря уже о том, что если бы такое дело и было возбуждено, то он, выражаясь в духе Ксенофонта, уберег бы себя от «несчастья» — от вынесения ему смертного приговора.

Очевидно, что в дельфийское изречение Сократ вкладывал более широкое содержаниеи более глубокий смысл, чем это представлено у Ксенофонта.

Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего,познаниечеловеком своеговнутреннего мира, осознание того, чтоосмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.

Сократ, отвергаярядопределений благоразумия,подверг критике определение Крития, согласно которомублагоразумие равнозначнодельфийской надписи и означает «познание самого себя». Эта критика на первый взгляд представляется довольно неожиданной со стороны того, кто сделал самопознание главным моментом своего учения.

Но это только на первый взгляд. На самом деле Сократ отвергает не идеюдельфийского наставления,а ее истолкование, предложенное Критием. Из рассуждения Крития следует, что самопознание ценно потому, что оно приводит к выяснению способностей как своих собственных, так и других людей, устанавливает уровень знаний и степень компетентности каждого, дает возможность правителям определить место того или иного гражданина в системе полиса, словом, ведет к созданию рационально организованного общества, основанного на знаниях о человеке и обществе, на науке об управлении обществом и человеком.

Сократ же считает, что никакие знанияи никакие навыкисами по себене гарантируютблагополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания «полезны» (т. е. приобретают смысл и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, изнание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья».

Таким образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», космысленной духовной жизни,к воспитанию благородства духа.

Сократовское самопознаниесвоим остриембыло направлено против «всезнайства» софистови ихориентации на внешний успех,против их «техники» доказательстваи опровержения любого тезиса, даже заведомо ложного. По мысли Сократа, приобретенныезнания и мастерство(«техника») в какой-либо области деятельности, как таковые,еще не дают блага человеку. Онимогут быть использованы и во вред ему. Поэтому нет гарантий относительно того, как и в каком направлении они будут использованы.

«Многознанию» софистов Сократ противопоставил знание своего незнания, которое свидетельствовало о его стремлении к более глубокому знанию, к отказу от свойственного софистам накопления разнородных знаний, пригодных во всех случаях жизни. По Сократу (и Платону), софисты знают многое, обладают энциклопедическими знаниями. Но их знания носят раздробленный характер, являются частичными. Это, собственно, и не знания, а всего лишь мнения. Раздробленность «знаний» (мнений) не позволяет им задуматься о единстве знания, о различии между разрозненными мнениями и пониманием;софисты многое знают, но мало понимают; они сведущи, но не мудры.

Стремление к пониманию — отличительная особенность философии и философа.

Сократовское самопознание — это поиск общих(прежде всего этических)определений, это забота о своей душе, о своем назначении.Ориентация на познание общего или всеобщего (нравственного и вообще идеального) в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели. Но прежде чем перейти к этой центральной части этического учения афинского философа, мы остановимся еще на одном сложном вопросе, на вопросе о «демоне» (даймоне, даймонионе) Сократа.