Экскурсия для студентов

Раскол в истории России

XVII век в истории России и русской православной церкви – особая веха. XVII век завершал эпоху расцвета феодализма, переживал период упадка феодализма и перехода страны от феодализма к капитализму. Зарождаются новые социально-экономические отношения, новый класс − буржуазия, обостряется социальная, политическая и идеологическая борьба на фоне новых общественно-экономических отношений. Различное отношение к действительности разных слоев населения и рост неудовлетворённости существующими порядками выявился в идеологической сфере – расколе православной церкви.

История русской православной церкви была противоречивой, полной внутренними конфликтами, отражала общественные столкновения на всём протяжении существования христианства на Руси. Одним из таких поворотных моментов в истории России и церкви стал раскол. Причинами раскола являются: смена общественно-экономической формации [Русское… 1989]; московская централизация [Щапов 1862; Щапов 1906]; ориентация на Запад [Мельников 1999; Мельников 2000]; приоритет государства над церковью [Русское… 1989]; закрепощение крестьян [Русское… 1989; Щапов 1862; Щапов 1906]; упразднение земства и введение иноземных порядков в государственном и церковном строе [Щапов 1862]; превращение российского самодержавия из сословно-представительной в абсолютную монархию [Русское… 1989].

Ф.Е. Мельников и Н.Ф. Каптерев в качестве одной из причин раскола выдвигают следующую версию − имперские замыслы Алексея Михайловича и патриарха Никона: русский царь захотел стать византийским императором, Никон − вселенским патриархом. Москва стала называться Третьим Римом, Никоном был выстроен монастырь, названный Новым Иерусалимом [Каптерев 1909; Крестьянство… 1982].

Раскол − явление не только церковное, но и общественное. В России происходит ломка самих устоев жизни, обычаев, православных традиций. Раскол, как историческое явление, определил весь ход общественно-политической жизни России на последующие столетия.

Формальным толчком к расколу явились реформы в церковном строе, в частности, изменения канонических правил, касающихся проведения церковных служб, правка церковных книг.

Новые церковные догматы были изложены патриархом Никоном на соборе 1653 года, позже напечатаны в книге «Скрижаль». Собор 1666-1667 гг. утвердил и закрепил введенные Никоном и его сторонниками новые обряды, обычаи, традиции [История… 1991: 12–13]. Собор 1666-1667 годов проклял и отлучил от церкви староверов, «всю Русскую церковь со всеми её святителями, чудотворцами и с огромным сонмом угодников Божиих» [Мельников 1999: 58].

Гонения на старообрядцев продолжались в течение трёх веков [История… 1991: 15-19]. «Пылающие срубы и костры с десятками тысяч невинных жертв, плахи с топорами, с отрезанными головами, потоками крови: виселицы, колесования, четвертования, выматывание жил – всё это догматизировано, богословски обосновано, закреплено и благословлено новой церковью» [Мельников 1999: 93]. Одним из видов наказания была ссылка и заточение в монастырь, при этом преследовались следующие цели: наказать непокорных, лишить их возможности распространять свои убеждения, пресечь в корне пропаганду идей и взглядов, заставить раскаяться в «заблуждениях», привести в лоно православной церкви [Пругавин 1905: 24-25]. Широко применялись подземные монастырские тюрьмы при Петре I [Пругавин 1905: 28]. Измученных и истерзанных в розыскной канцелярии ссылали в Сибирь. В Енисейской губернии действовала женская тюрьма в Енисейском Рождественском монастыре [Пругавин 1905: 37].

Через три столетия пронесли, сохранили веру "раскольники". За приверженность прежним традициям в проведении религиозных обрядов их называют старообрядцами или староверами. Они уходили в глухие необжитые места, скрываясь от государственных органов власти. Гонимые и притесняемые, старообрядцы остались верны вере отцов и дедов, традициям, однако существующие ныне формы проявления вероисповедания старообрядцев, проведение обрядов и даже уклад жизни обусловлены объективными историческими причинами, связанными с карательными мерами. Известен факт деления старообрядчества на согласия, причинами которому изначально явились: 1) отсутствие единой иерархии; 2) разобщенность приверженцев старой веры и обрядов из-за географической раздельности, отдаленности районов проживания; 3) понимание "духовной" (невидимой, но ощущаемой. − Г.Т.) или "чувственной" (зримой, явной. − Г.Т.) природы Антихриста. Названные причины взаимообусловлены и по-прежнему играют значительную роль уже в современном состоянии старообрядческих согласий. По мнению Н.Н. Покровского, «На востоке России проблема природы Антихриста разрабатывалась очень рано, еще во времена Аввакума, в послании «Об Антихристе и тайном царстве его», где утверждалась духовная, а не плотская, чувственная природа его, и, следовательно, уже наступившее его владычество» [Покровский 2005б: 11]. Ученый рассматривает проблему "духовного" или "чувственного" понимания природы Антихриста в тесной связи «с более широким вопросом о разных способах понимания текстов Писания и Предания, в том числе – "чувственного" (буквально, «по буквам») и "духовного" (иносказательного, сокровенного) их толкования» [Покровский 2005б: 14].

Каждое согласие имеет свои отличительные особенности в проведении религиозных обрядов. Исторически установились духовные центры старообрядцев разных согласий: Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз, Рогожское кладбище в Москве [История… 1991: 22-25]. Ныне в Рогожском посёлке в Москве находится Митрополия Московской и всея Руси Русской Православной Старообрядческой Церкви.

Современные старообрядцы живут на 4-х континентах. Существуют старообрядческие общины в разных государствах, самое большое количество старообрядцев проживает в России. Интересные данные приведены в статье М. Тульского «Изменение религиозной принадлежности населения мира за 100 лет». В таблице, показывающей динамику изменений религиозного состава населения мира с 1900 по 2000 год, шестым из 36 вероучений названо старообрядчество. За сто лет численность старообрядцев возросла с 2, 4 до 3 млн. человек. При этом население планеты увеличилось с 1,630 до 6, 044 млрд. человек. В процентном соотношении количество старообрядцев уменьшилось [Тульский 2001].

Староверы не забывают о своих корнях, верны "древлеотеческой" вере. Жизнь современных староверов за границей и в России отражают старообрядческие периодические издания: «Вестник митрополии» Русской Православной Старообрядческой Церкви, журнал «Церковь» (руководящий орган Совета Всероссийских съездов старообрядцев), «Сибирский старообрядец» (г. Новосибирск, издание Сибирской епархии РПСЦ), газеты «Русь православная» (г. Большой Камень Приморского края, издание Совета мирян древлеправославных общин Приморского края РПСЦ), «Старообрядец» (Нижний Новгород, историко-краеведческое издание для старообрядцев всех согласий), «Костромской старообрядец» (г. Кострома, старообрядческое церковно-общественное издание), «Остров веры»

(г. Миасс, издание Уральской епархии РПСЦ) и др.

Старообрядцы Приенисейской Сибири

В Сибири проживало много старообрядцев. В журнале «Церковь» за 1908 год приведены данные о том, что 1/3 часть населения Сибири имеет старообрядческие корни. В освоении Сибири старообрядцы играли немаловажную роль. Освоение Сибири было вольнонародным и правительственным [Буцинский 1999; Словцов 1886; Ядринцев 2000], по другой классификации − осуществлялась торгово-промысловая и земледельческая колонизация [Крестьянство… 1982]. Старообрядцы оказались в Сибири в результате правительственного переселения (например, забайкальские семейские старообрядцы с Ветки) и вольнонародного передвижения (австрийцы, часовенные) [Бойко, Самотик 1998; Буцинский 1999]. В наши дни на территории Восточной Сибири проживают старообрядцы разных согласий, есть места компактного проживания на Ангаре, в южных районах Красноярского края, в районе Обь-Енисейского канала.

Старообрядчество в Сибири неоднородно: изучая миграционные маршруты старообрядцев, А.А. Стороженко констатирует: «Они различались по местам выхода, социальному происхождению, миграционной мотивации, адаптационным возможностям и степенью заинтересованности в закреплении в крае» [Стороженко 2004: 16]. Автор называет следующие согласия и толки, представленные в верховьях Енисея (территория Тувы): «австрийцы, часовенные, беспоповцы, поморцы, беглопоповцы», «поповцы подразделяются на беглопоповский и австрийский толки, а беспоповцы на стариковский и поморский толк» [Стороженко 2004: 19]. В «Енисейском энциклопедическом словаре» в Приенисейском регионе названы «часовенные, титовцы, австрийцы, дырники, истинно православные христиане, странствующие и др.» [Фетисов 1998: 587].

По мнению Е.С. Бойко, «в котловине р. Енисей угнездились староверы различных толков: поповцы (единоверцы, беглопоповские и австрийские) и беспоповцы (часовенные, поморские, нетовцы и федосеевцы)», автором отмечается, что «"дырников", "хлыстов", "молокан, "духоборов" к староверам не причисляют сами староверы» [Бойко 2003: 73]. Что касается последнего замечания, "хлысты", "молокане", "духоборы" упоминаются в исторической литературе как религиозные секты [Пругавин 1905; Клибанов 1971, 1973; Никольский 1983], имеются сведения о них и в лексикографических источниках, например в Словаре В. Даля:

«… уродливые толки, более или менее отвергающие сущность христианского ученья, как: духоборцы, молокане, хлысты, скопцы, субботники» [ДТ, I: 521]. Зародившись в европейской части России, подобные религиозные секты находили сторонников своих учений в разных регионах, часто по той причине, что их приверженцы отправлялись в ссылку на окраины России и в Сибирь. В современной жизни Приенисейской Сибири сведения о сектах "хлыстов", "молокан", "духоборов" отсутствуют. Наличие в Приенисейском регионе толка "дырников", нашими исследованиями также не подтверждено. В исследовании В.Ф. Миловидова «Современное старообрядчество» "дырники" представлены как «немногочисленное ответвление "нетовцев-самокрещенцев"», отрицавших поклонение иконам на том основании, что старые иконы осквернены еретиками, а новые некому освятить, «все богослужение сводилось к молитвам, обращенным на восток. В восточной части дома делали специальное отверстие, закрывающееся затычкой. В это отверстие ("дыру") они молились зимой, в непогоду. Отсюда происходит их название – "дырники", или "дыромолы". В настоящее время сохранилось незначительное число "дырников" на Среднем Урале» [Миловидов 1979: 121]. Тождественную трактовку в характеристике "дырников" – «одного из толков самокрещенцев» мы находим и в энциклопедическом словаре «Старообрядчество…» [Вургафт, Ушаков 2002: 90].

Нам представляется, в Приенисейской Сибири наименование "дырники" сошло со страниц трилогии А.Т. Черкасова «Сказание о людях тайги» – «Хмель» (Красноярск, 1963 г.), «Черный тополь» (Красноярск, 1969 г.), «Конь рыжий» (Красноярск, 1969 г.), – и укрепилось в сознании людей как название старообрядческого согласия, что вошло даже в справочные издания [Енисейская… 1998: 587]. Данное явление связано с популярностью романа «Хмель» (общий тираж превысил 3 млн. экз.) и силой художественного слова талантливого писателя.

Краеведческими источниками отмечается существование в Приенисейском крае в прошлом различных согласий, например, Н. Путилов о составе старообрядцев Усинского края (юг Восточной Сибири) нач. XX в. писал: «Все они беспоповцы, принадлежат к секте странников и подразделяются: на собственно странников и, затем странноприимцев… Эти раскольники разделились на два согласия: батюшкино и федорово (по именам наставников. − Г.Т.)…» [Путилов 1914: 50]; «… к православным (в Минусинском уезде во II пол. XIX в. − Г.Т.) относилась Казанско-Богородская община старообрядцев (беспоповцев), а также православные старообрядческие общины белокриницкого, поморского, федосеевского толка различных согласий» [Полежаева 1999: 151]. Картины быта и нравов сибирских старообрядцев представлены на страницах книг А. Щапова,

Ф. Кона, Н. Путилова и др. [Щапов 1862, 1906; Кон 1914; Путилов 1914], истории старообрядчества Восточной Сибири посвящены исследования Н.Н. Стахеевой, А.А. Стороженко и др. [Стахеева 1998; Стороженко 2004]. Старообрядцы старались не проявлять свою духовную активность во внешнем мире, удовлетворяясь тем, что государство перестало проводить по отношению к ним карательную политику. В последние годы старообрядцы меняются, наблюдается уже в большей степени открытость, доброжелательность в отношении к внешнему окружению, современными исследователями отмечаются перемены в жизни старообрядческих общин, связанные с отношением к ним государственных структур власти и общества. По словам И.В. Поздеевой, «за последние годы произошли кардинальные изменения, как в положении самих старообрядческих общин, так и в отношении к ним общества и науки, которые ищут в истории старообрядчества ту устойчивость и последовательность, которых так не хватает сейчас общероссийской действительности» [Поздеева 1999: 3].

Представляя современную картину конфессиональной специфики в Красноярском крае, Р.Г. Рафиков констатирует: «… широкая палитра религиозных культов. В крае на начало 2003 г. было зарегистрировано 240 религиозных организаций более чем двух десятков конфессий и деноминаций. Традиционно сильны в регионе, с одной стороны, православие (40% населения от общего числа зарегистрированных объединений), с другой стороны, протестантизм различных направлений (42%). На юге края находится российский центр Церкви последнего завета (община Виссариона)» [Рафиков 2003: 5]. В таблице, показывающей динамику движения зарегистрированных религиозных организаций Красноярского края по основным конфессиям, названы и старообрядцы: в 1992 г. зарегистрированы 2 организации, в 1996 г. – 4, в 2001 г. – 5, в 2002 г. – 2, в 2003 г. – 1. Малое количество религиозных организаций старообрядческих согласий (по сравнению с Русской Православной Церковью, например, в 2003 г. – 98 [Рафиков 2003: 31-32]) заключается в традиционном автономном проживании старообрядческого населения.

Материалами наших исследований представляется следующая картина:

в Приенисейском регионе проживают старообрядцы "поповцы" – «собирательное название старообрядцев, приемлющих священство» [Вургафт, Ушаков 2002: 230-231], и "беспоповцы". Из "поповцев" представлены "австрийцы", принявшие белокриницкую иерархию («монастырь, в котором совершен чиноприем митрополита Амвросия в старообрядческую Церковь, находился в селе Белая Криница на территории бывшей Австрийской империи» [Вургафт, Ушаков 2002: 10], откуда и пошло название согласия, ныне духовный центр старообрядцев данного согласия находится в Черниговской обл. Украины), в настоящее время в регионе известны приходы старообрядцев белокриницкой иерархии в городах Красноярск и Минусинск. "Беспоповцы" не приемлют священства официальной православной церкви, отличаются от "поповцев" по вероучительным признакам, в Приенисейском регионе представлены "поморским согласием" (которое имеет также название "древлеправославная церковь" или "брачное согласие" [Вургафт, Ушаков 2002: 229-230], компактные селения старообрядцев названного согласия расположены в основном в среднем и верхнем течении Енисея – по материалам экспедиций 2002, 2003, 2005, 2006 гг.); "титовцами", немногочисленным согласием, проживающим на р. Сым – притоке Енисея, название от духовного руководителя Тита Тарасовича Выгвинцева [Головкова 2002: 19] (в среде часовенных их называют еще "китовцами" [по материалам этнолингвистической экспедиции 2006 г.]). Особо следует остановиться на "часовенном согласии", к которому относится семья Лыковых. В энциклопедическом словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» о названном согласии написано: «"Часовенное согласие" ("кержаки", "стариковское согласие", "николаевские беспоповцы") – старообрядцы, первоначально бывшие "поповцами", но из-за гонений, особенно усилившихся при имп. Николае I, оставшиеся на длительное время без священства. К "часовенному" согласию относятся потомки бывших старообрядцев-поповцев, оставшихся из-за гонений на длительное время без священства и вынужденно проводивших богослужения без попов «в лишенных алтарей часовнях, что позже и дало название согласию» [Вургафт, Ушаков 2002: 301]. Как "беспоповцы" они совершали службу в лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию. "Беспоповское" состояние повлекло за собой принятие "часовенными" многих чисто "беспоповских" представлений: о "духовном" пришествии антихриста (хотя есть утверждение, что он пришел "чувственно"), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самосожжения отмечались в Саянах еще в 1940-х гг.), о недопустимости общения (главным образом, "в молитве и ядении") с "замирщенными", и в особенности с "кадровыми" (так "часовенные" именуют всю номенклатуру, начиная от уровня сельсовета и выше), о недопустимости получения паспортов, пенсий, пользования деньгами и т.п.

Важнейшим отличием "часовенных" от других "беспоповцев" остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели – тогда как во многих "беспоповских" согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде… "Часовенное согласие" сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской части все дальше на восток…» [Вургафт, Ушаков 2002: 301-306]. Как считают составители словаря «Старообрядчество…», «крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников», «их полное исчезновение усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением "дьяков" или "стариков" (отсюда и другое название согласия)»; «согласие стало формироваться как "беспоповское", хотя у его членов сохранялись (и вероятно, кое-где сохраняются до сих пор) запасные Дары, освященные имеющими преемственную исправу от священников дониконовского рукоположения» [Вургафт, Ушаков 2002: 303]. В Словаре отмечается: «Сохранялись Святые Дары, освященные на Иргизе, и в известном семействе Лыковых, принадлежащих к "часовенному согласию"» [Вургафт, Ушаков 2002: 303]. Иргиз – бывший духовный центр старообрядцев, название местности на левом берегу Волги, ныне входит в Саратовскую область. Иргизские монастыри до разгрома в 1832 г. имели «выдающееся объединительное значение в церковной и общественной жизни старообрядчества» [Старообрядчество… 2005: 53].

История "часовенного согласия" хорошо освещена в работах Н.Н. Покровского. Ученый на основе подлинных старообрядческих источников, среди которых – «Родословие» часовенного согласия отца Нифонта [Покровский 2002: 183-204: 2005а: 48, 60], описал историю "часовенного согласия", пути продвижения "часовенных" за Урал на восток, многие другие проявления в среде старообрядцев "часовенного" согласия [Покровский 1974, 2002, 2005а, 2005б]. По его мнению, «острый спор о природе Антихриста, разделивший все староверческие согласия на принимающие теорию "духовного" или "чувственного" толкования», в одном из согласий, как он пишет: «урало-сибирское согласие часовенных, объединившее керженских поповцев-софонтиевцев и склонные к поповщине крестьянские общины Зауралья», явился «линией внутреннего раздела, вызвавшего к жизни уже в XIX и XX вв. обильную полемическую литературу» [Покровский 2005б: 15] .

В ходе экспедиционных исследований нами зафиксированы проявления в среде "часовенных" и "духовного", и "чувственного" восприятия природы Антихриста. "Часовенные" считают, что «антихрист – человек, сатану в себе носящий, придет (или уже пришел во времена не столь отдаленные) под конец времен, чтобы вступить в открытый бой с человечеством, подчинив его себе и процарствовав три с половиной года непосредственно перед вторым пришествием Христовым, пойдет в вечную погибель со всеми соблазненными»; "титовцы" считают, что антихрист давно воцарился на земле ("духовно" – явно, зримо. − Г.Т.), «царствует не в одном лице, а во многих…» [Головкова 2002: 22].

К "беспоповцам" также относятся "духовники", живущие на реке Дубчес (приток р. Енисей). "Духовники" лет тридцать тому назад были "часовенными", но, изучив их «Родословие», пришли к выводу, что «древнего святоотеческого благословения у "часовенных" нет: ведь если корень гнилой, то и все растение погибает. Называются они духовниками из-за того, что антихриста признают в духовном смысле, и верят, что он уже давно владеет всей землей. А "часовенных" называют «чувственниками» из-за того, что те ждут антихриста в чувственном виде. Но вот крещение у них осталось старое, крестят, как и все "часовенные", с поворотами и не перекрещивают» [Головкова 2002: 24].

В.Ф. Миловидов отмечал толк "духовные христиане по второму пришествию" – радикальное течение в беспоповщине, согласно их вероучению «второе пришествие уже имело место на 50-й день после воскресения Христа», «совершился "страшный суд" и наступило царство славы». Сторонники этого вероучения провозглашали духовные моления, считали, что «религиозные обряды не имеют никакого значения, церковная иерархия не нужна» [Миловидов 1979: 121]. Как пишет автор, течение прекратило свое существование.

Итак, материалами нашего исследования подтверждается наличие в Приенисейском регионе в настоящее время старообрядцев следующих согласий: "поповцев" ("австрийцы") и "беспоповцев" ("поморское" или "брачное согласие", "часовенные", "титовцы" и "духовники"). Проживают представители старообрядчества компактными селениями и небольшими поселениями по притокам горных и таежных рек по бассейну реки Енисей, где в константной форме сохраняются вера, вероисповедные обряды, патриархальный уклад жизни и традиционные занятия (земледелие, рыболовство, охота и кустарные промыслы). Стабильность и устойчивость традиционного вероисповедания и уклада жизни способствуют сохранению духовной культуры, языка старообрядцев.

В местах компактного проживания старообрядцы сохраняют свою веру, уклад жизни, традиции. Известны факты проживания «истинных», строгих староверов в безлюдных местах в наши дни.

Житие християн Лыковых

(история старообрядческой семьи)

29 мая 1977 года в Западных Саянах в Таштыпском районе Хакасии при обследовании реки Большой Абакан Минусинская геолого-разведочная партия вышла к старообрядческой семье Лыковых, проживающей в отшельничестве долгие годы. В сентябре 1980 года об этом факте читателям поведали газеты «Социалистическая индустрия» и «Красноярский рабочий» [Свинтицкий 1980; Журавлёв 1980]. Через месяц у Лыковых появилась первая экспедиция, организованная красноярским журналистом

Л.С. Черепановым, в составе экспедиции был красноярский врач

И.П. Назаров. С тех пор на Еринате у Лыковых побывало много общественных и научно-исследовательских экспедиций. По материалам экспедиций в средствах массовой информации напечатано много публикаций [список литературы].

Факт проживания отдельной семьи в тайге вне общества людей вызвал огромный интерес и споры. Были и негативные оценки относительно их выбора. Например, корреспондент газеты «Социалистическая индустрия»

Ю. Свинтицкий обвиняет Карпа Иосифовича в том, что он детей своих «обрёк на постоянное голодание и прозябание, страх и духовное угнетение» [Свинтицкий 1980]. Свинтицкий возвращается к этой теме в публикации за 17 июля 1982 г. и знакомит читателей с дальнейшими событиями в жизни Лыковых, пишет о приглашении их родственниками на жительство на Алтай: «Но старик опять непреклонно махнул рукой. Он твёрдо решил, как говорится, на месте до конца дней замаливать свои грехи». Приводит в пример автор и письмо возмущённого читателя Пинчукова из Алтайского края: «Появились люди, которые, не желая работать, забираются в тайгу и пытаются жить дарами природы. Мало того, что это тунеядство и должно караться по закону. Но они ещё и уводят с собой детей. Что их ждёт?» Журналист Свинтицкий предлагает: «Надо вмешиваться решительно и быстро. И общественности, и компетентным органам…» [Свинтицкий 1982].

Журналист В. Песков в своих публикациях в газете «Комсомольская правда» назвал не только место проживания, но и саму жизнь Лыковых «таёжным тупиком» [Песков 1982; 2001]. Сторонники резких высказываний забывают о том, что осознанный выбор Лыковых был связан с объективными причинами, с необходимостью сохранить веру, независимость, достоинство. С целью сохранения старой "древлеправославной" веры увёл в глухую саянскую тайгу свою семью К.И. Лыков. Причины уединения связаны с историческими событиями начала XX века. Религиозные, социальные причины вынудили их с постоянным упорством безропотно продолжать борьбу за выживание. Уходя от коллективизации, семья не избежала встреч с лихими охотниками и рыбаками. Много зла Лыковы видели от людей, поэтому не торопились выйти в мир. Находясь в изоляции, семья сохранила исконно русские корни: православную веру, трудолюбие, духовность. Не зная многих современных понятий, явлений, Лыковы обладают богатым духовным миром. По словам участника четырех экспедиций − красноярского художника Э.В. Мотаковой, современный человек не способен подняться до уровня мировосприятия, духовного сознания, понимания бытия Лыковых. Цивилизованные люди, привыкшие к потребительскому отношению ко всему окружающему их, попадая к Лыковым, видят лишь внешнюю сторону их жизни, не всегда приглядную в суровых условиях саянской тайги.

О семье Лыковых узнали в нашей стране и за рубежом благодаря средствам массовой информации, прежде всего публикациям В.М. Пескова. Журналистами данный факт был преподнесен как сенсация: обнаружение ранее неизвестной общности людей. С подобной трактовкой не согласны местные жители, знавшие о старообрядческой семье, проживающей в верховьях реки Большой Абакан. Они не вмешивались в жизнь семьи, добровольно обрекшей себя на проживание в изоляции. Лыковы не единственная семья, оказавшаяся в подобной ситуации. До сих пор в разных регионах, в основном малозаселённых районах, небольшими селениями и отдельными семьями живёт определённая часть населения, и не только старообрядческого. Люди оказываются в пустынных местах в силу разных причин и обстоятельств. Пример же с семьей Лыковых интересен, во-первых, тем, что члены семьи долгое время находились в изоляции (с 1937 по 1978 год, контакты с людьми были минимальны); во-вторых, дети Лыковых выросли, сформировались вне общества людей.

Повествование о семье Лыковых − это своего рода современное «Житие…»

История семьи Лыковых – отражение истории старообрядчества. Лыковы - олицетворение крепости веры, силы духа, стойкости.

Предки Лыковых – выходцы из Нижегородской губернии [карта]. На среднем течении реки Керженец, притока Волги, находилась вотчина князя Лыкова. В старину крестьян называли по фамилии удельных князей. О волжских корнях говорят и Святые Дары Иргизского монастыря, разгромленного в 1830-е гг., которые хранились в семье Лыковых. Серьёзное подтверждение данной версии – сохранение в семье духовного стиха о разорении Оленевского скита под Семёновым на Нижегородчине.

Что на юге и на сивере,