Глава 5

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И МАЗХАБЫ (ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ) МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА

5.1. Генезис мусульманско-правовых школ.

Известно, что исламская юриспруденция разделяется на несколько мазхабов (школ, толков, направлений), отличающихся друг от друга лишь по методам (принципам) интерпретации положений шариата.

 

Вниманию студентов!

Мазхаб (мн. число мазахиб; «путь») – термин, широко используемый во всех областях Ислама – в богословии, фикхе, хадисах, суфизме и т.д.

В специальном и наиболее устоявшемся значении «мазхаб» - богословско-правовая школа. В раннем Исламе мазхабом называли различные правовые учения, например, мазхаб ал-Аузам, мазхаб Суфйана ас-Саури.

По мере их растворения и с канонизацией суннитского фикха мазхабом стали называть прежде всего четыре основные богословско-правовые школы – ханифитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов.

 

Мазхабы («путь следования») возникли примерно в тот же период расцвета державы Аббасидов, что и мусульманская философия (фалсафа) в VIII-IX веках в блистательную эпоху правления халифов ал-Мансура (754-775 гг.), ал-Махди (775-785 гг.), Харун ар-Рашида (786-809 гг.) и ал-Мамуна (813-833 гг.).

Перед мусульманскими законоведами в VIII веке со всей остротой встал вопрос об адаптации юридических основ, изложенных в Коране и Сунне.

C появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования исламского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые бы отражали потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли интересы феодалов, купцов, духовенства.

Одновременно такие нормы должны были считаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Все обратившиеся в ислам подвергались действию Исламского права, которое прежде всего регулировало выполнение религиозных обрядов (молитва, омовение, паломничество, пост) каждым мусульманином.

Степень влияния норм семейного, наследственного, уголовного и других разделов Исламского права соответствовали уровню общественного развития мусульман той или иной страны или вилоята. Именно чем ниже был этот уровень, тем в большей мере сохранялось действие местного обычного права.

Там, где процесс феодализации находился в начальной стадии, обычаи сохранялись иногда долгое время и могли даже иметь большее значение, чем предписания Исламского права; чаще всего это наблюдалось у кочевников и у горцев. Зато в государствах и городах, мусульманское население которых жило в условиях развитых феодальных отношений, нормы шариата выполнялись полностью.

В годы арабских завоеваний (639-750 гг. н.э.) завоеватели оказались восприимчивыми: они охотно заимствовали достижения других цивилизаций. Новообращенные мусульмане приносили в ислам свои идеи и свои методы. К покоренным народам победители относились с благоразумной сдержанностью и толерантностью¹ .

Счастье арабов было в том, что они восприняли достижения местных культур в самых различных сферах – искусство, история, естественные науки ит.д. Ал-Аузай в Сирии и Абу-Ханифа в Ираке благодаря этому имели возможность заложить основы Исламского права. Вскоре резкие теологические споры способствовали уточнению догмы и завершились созданием весьма активных школ (мазхабов).

Таким образом, еще до того, как Исламское право стало формироваться в течение столетий по каналам урфа, значительная часть юридических установлений, принятых в покоренных странах, стали проникать в ал-Фикх¹.

Приход к власти Аббасидов в 750 году привел к тому, что Дамаск уступил свое положение столицы в пользу Багдада, - который стал важнейшим центром мира. Старые воззрения местных народов, содержавшиеся в Греческих, сирийских, персидских книгах, переведенных на арабский язык, ставший всеобщим литературным языком, способствовали формированию мусульманской цивилизации, составной частью которой является и исламское право.

Естественно, Факихи должны были считаться с постулатами самого ислама, и в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные правовые школы (мазхабы) двух главных направлений ислама – суннизма (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиизма (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и другие). Они оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию исламского права.

Как гласят предания, уже в начале IX столетия исчезло около пятисот правовых школ².

Когда в Х в. были искоренены мелкие мазхабы и остались лишь крупные, противостояние последних заметно возросло. К XI столетию соперничество достигло своего апогея.

И что характерно: принадлежать к той или иной правовой школе в некоторых случаях означало поддерживать то или иное правительство, поскольку различные мусульманские правительства играли большую роль в смене мазхабов.

Комментируя этот факт, египетский ученый Ахмад Амин, отмечает: «В исламских государствах сменялись мазхабы вместе со сменой правительства. Если политически побеждали шииты и бразды правления оказывались в руках персов, они заставляли население исповедовать шиизм. Если к власти приходили турки или курды, которые были суннитами, они требовали от людей следовать их мазхабу»³.

Практически такая связь между школами исламского права и правителями означало, что нормы шариата вводились в жизнь мусульманской уммы не автоматически, а поскольку, власти отдавали предпочтение определенному мазхабу и поддерживали тот или иной толк силой государственного принуждения¹.

Следует отметить, что все мусульманско-правовые школы в рамках одного и того же направления (как суннизма, так и шиизма) отличались друг от друга в юридическом отношении тем, что при общих исходных позициях использовали различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяли различные нормы по частным вопросам².

Важно выяснить суть разногласий между суннитами и шиитами, тогда можно лучше понять отличие суннитских и шиитских правовых школ. Многие исследователи считают, что основные разногласия между суннитами и шиитами заключаются в неодинаковом решении вопроса о преемстве верховной светской и религиозной власти. Сунниты являются сторонниками принципа выборности главы мусульманского государства и общины, тогда как согласно шиитской концепции верховная власть передается по наследству. Поскольку в исламе светская и религиозная власть неразделимы, шииты считают, что у Кормила власти в идеале должны находиться духовные лица (имамы).

Согласно шиитской доктрине, верховная власть имама предопределена свыше, а посему она не может зависеть от желания людей, т.е. имам не может быть выборным (выборность имама допускали только зайдиты).

Отвергая с самого начала принцип выборности имама шииты провозгласили, что верховная власть главы мусульманской общины и государства является наследственной в роду Али, ибо право алидов предопределено божественным установлением в силу божественной природы своей власти имам у шиитов обладает знанием сокровенных сторон религии, которые Пророк открыл только Али и которые и которые передается от отца к сыну.

Будучи гарантом преемственности и чистоты религиозной традиции, он должен быть непогрешимым. Согласно шиитскому вероучению имам исполняет три функции:

1) законный имам-правитель исламской общины преемник Пророка в устранении людских дел;

2) он – толкователь религиозных знаний и права, конечный авторитет в толковании Корана и преданий;

3) Он – высший духовный авторитет, ведущий людей к пониманию скрытого смысла вещей.

Власть имама, таким образом, распространяется не только на мирскую и духовную жизнь людей, но и на мир «невидимый» (алам ал-гайб).

Земная и космическая функции имама, его абсолютная непогрешимость требовали безусловного повиновения ему¹.

Поскольку шииты признавали непогрешимость имама, мнение авторитетных правоведов – муджтахидов для них приемлемо лишь в том случае, если оно отражает его волю.

Характеризуя религиозно – политическую роль шиитских имамов в мусульманской улеме, известный исламовед И.Гольдциер писал: «Во главе государственной и религиозной жизни всякой эпохи стоит ислам из рода Пророка, признаваемый законным в силу божественного установления. Нет эпохи без Ислама, будет ли он открыто править общиной или, выражая свою волю через доверенных уполномоченных, сам оставаться скрытым. Имам каждой эпохи является для нее олицетворением самого Пророка как повелителя и наставника. Он – единственный толкователь божественной воли, он непогрешим в учении и жизни»².

Суннитские и шиитские мазхабы разошлись не только в вопросе о власти. Шииты, например, отказались признавать какие-либо сборники преданий, кроме тех, авторами которых являлись члены семьи Пророка. Сунниты же включали в свои Канонические сборники также хадисы сподвижников Мухаммада.

Еще одной отличительной чертой шиитского понимания права является непризнание кияса (кийаса), как источника Исламского права. Шиитские факихи вложили в уста Пророка Мухаммада хадис: «Мои приверженцы разделяются на более чем 70 сект и самой заблудшей является та группа, которая решает вопросы на основе кияса. Они совершают те поступки, которые я запретил, и не делают те, которые я разрешил»¹.

К Х столетию среди суннитов сложились, как сказано, выше четыре правовые школы – ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская, - по учению которых до сих пор живут мусульмане большинство стран Ближнего и Среднего Востока (за исключением стран, где преобладает шиизм, например, Иран).

Все эти юридические школы имели свои особенности и были названы по именам их основателей, которые еще в раннем средневековье сформулировали ряд юридических правил поведения и ввели в исламское право новые элементы. Беря своей отправной точкой, Коран и Сунну, эти школы делали из них различные выводы и шли самостоятельными путями в своих исследованиях².