из электронной библиотеки / 585945374099538.pdf

Во второй половине XIX века возник иной тип пуреховской игрушки, с элементами жанра: кони, впряженные в коляски, кареты. Их головы в яростном движении склонены к земле...... - кони будто полны неудержимой силы. Есть в них что-то общее и с гарцующими копями, изображенными на городецких донцах. В цветочной росписи заметно явное родство.

У пуреховских мастеров возникло разделение труда: в одних деревнях резали "белье", то есть изготовляли фигурки, в других расписывали. В 1930-е годы промысел пережил период подъема. Игрушки стали делать и в Курцеве, недалеко от Городца.

Об удивительной живучести в пуреховско-городецкой игрушке старых традиций свидетельствует сохранившаяся от древнего символического коня-солнца красная "масть" и лучистые звезды - знаки светил на шеях коней.

Матрешки, татарушки, майданская игрушка. В конце XIX века в Заволжье, на Керженце начало появляться много новых видов игрушки: токарной расписной в Семенове и Меринове и топорно-щепной в Федосееве. Сегодня не знают себе равных семеновские матрешки.

Токари умудряются вытачивать до 30 и более вкладных матрешек, а живописцы расписывают их неулыбчивый лица и алые букеты в руках.

В 1920.....1930-е годы у семеновцев появились соперники, по-своему развивающие токарную игрушку и приемы ее росписи. На Нижегородской области в многолюдном селе Полховский Майдан, а с недавних пор и в деревеньке Крутец, мужчины точат, а женщины расписывают анилинами по крахмальному грунту с последующей лакировкой озорные майданские "тарарушки": грибы-копилки, яйца, цилиндрические коробки, коробкияблоки, свистульки птицы, матрешки и т. д.

Узоры наносят пером черной краской, располагай внутри контуров пятна чистого яркого цвета. Рисуют цветы, плоды, домики по берегам речек.

Домики стоят под развесистыми чудо-деревьями, на ветвях которых растут и яблоки, и груши, и ягоды. За домиками горят малиновые закаты. Все здесь преувеличенно сказочно. В росписях же матрешек проявляются бытовые черточки. Из цветов, покрывающих игрушку, выглядывает только строгое лицо, обрамленное черными локонами. Эти локоны - подлинная деталь старинного местного женского наряда. Женщины убирали волосы под кокошник, девицы-под ленты, а вокруг лица и головной убор втыкали черные завитые штопором, как кудри, перышки селезня.

Лица матрешек рисуют лаконично, создавая обобщенный образ деревенской красавицы. Каждая майданская мастерица-красильщица по-своему воплощает этот идеал красоты.

Мастерицы с недавних пор дополнили контурный рисунок свободными мазками кистью. Обогатилась и палитра. Холодные и теплые цвета смело соседствуют, создавая напряженность гаммы. Расписные "тарарушки" праздничны и задорны.

Майданскую игрушку не сразу причислили к кругу изделий народного искусства. Но как все истинно талантливое, идущее из глубин народного творчества, майданская игрушка утверждает свою жизненность, ныне это одно из ярких проявлений нашей современной художественной культуры.

Продают эту игрушку на базарах от Прибалтики до Дальнего Востока.

Шуйская игрушка. Лошадок, упряжки, кукол, птичек, похожих на нижегородскую "топоршину", делали во второй половине XIX века в Шуйском уезде Владимирской губернии.

Расписывали фигурки мелом и суриком на клею. Возможно, здешние мастера переняли некоторые навыки изготовления игрушек у своих ближайших соседей из Балахнинского уезда, где и материал покупали, так как своего дерева не было.

Промысел процветал в 1860-1880-е годы и, видимо, в конце XIX века прекратился. Но в крупнейших музейных коллекциях страны есть красные коники, самодовольно

вскинувшие головы под дугой из прутика и крепко упершиеся ногами в дощечки на колесах.

На подставке укреплена и повозочка, как в пуроховско-городецких упряжках, сколоченная будто на живую нитку. Действительно, топорщина, щепной товар! И куклукрестьянку в высоком кокошнике тут вырезали из отщепов поленьев, а затем раскрашивали в неяркие цвета и наносили простые узоры, наподобие тех, что в деревенской набойке.

Но образы получались внушительные. Все бабы статные, с насупленными бровями на круглых, слегка намоченных угловатыми порезками лицах.

Игрушечники из Шуйского уезда, несмотря на некоторые заимствования, сумели создать свой стиль, отличающийся от пуроховско-городецкого.

Подмосковная игрушка. В Александровском уезде Владимирской губернии Троицо-Сергиев Посад и расположенное от него приблизительно в 27 километрах село Богородское уже в XVII веке стали крупным центром производства игрушек.

В1965 году отмечалось трехсотлетие этого старейшего очага пародного творчества.

Игрушка Подмосковья отличается от северной и от поволжской. Ее особенности формировались под воздействием Москвы. Известно, что в XVII веке при Оружейной палате делали игрушки "с живства". Традиция реалистической игрушки непоколебима в Богородском и до сегодняшнего дня.

Богородское и Посад издавна кооперировались. Богородские "балбешники" из чурок-балбешек резали игрушку и на возах доставляли к сергиевским "красилам". Те ее раскрашивали: дорогие сорта эмалевыми, дешевые - клеевыми красками. Тут же и продавали. Скупщики и владельцы торговых складов распространяли ее большими партиями.

ВПосаде тоже было немало хороших резчиков, которые работали при крупных мастерских. Кроме резной игрушки, они делали и деревянные формы-болвашкн для игрушек из папье-маше: фигурки птиц, зверей, домашних животных, "пузанов" - сатирически изображенных купцов, "пеленашек" - барынь в узких платьях, "кувырканов" - ванек-встанек.

Эти болвашки, старейшие образцы подмосковной игрушки, представлены в музее. Они созданы в первой половине XIX века. Сколько раз нож разрезал на них просохшую бумажную массу, повторявшую форму фигурок! С боков у болвашек так и остались глубокие борозды.

Но повреждения не мешают сейчас любоваться этими скульптурами из почерневшего дерева, выполненными мелкими осторожными срезами, выявляющими формы тела человека и животных, фактуру оперения птиц, шерсть зверей, детали одежд. Господа изображались с оттенком сатиры, простые люди - с симпатией.

Созданные в середине и во второй половине XIX века деревянные игрушки Подмосковья - это целая галерея персонажей, будто пришедших в музейные витрины из эпохи дореформенной России. В изысканных сложных костюмах жеманно и глуповато улыбающиеся дамы и кавалеры, гусары и барыни стоят на треугольных подставках, слегка выдвинув ногу и чуть склонив голову.

Простыми приемами резьбы ножом и долотом переданы тяжелые и легкие ткани, мех, кружева, ленты. Это сравнительно дорогие, сверкающие красками куклы из трехгранных чурок 30-40 сантиметров высоты или из крохотных кусочков дерева 2-5 сантиметров. И наряду с ними "серый" дешевый товар из отходов, из плоских неровных отщепов. Тут парад нарушается. Богородские "фигуристы" и посадские мастера "по личному долу" дают волю юмору, изображая Нянек, монахов и монахинь, всевозможных солдатиков и вновь гусаров и барынь, но напыщенных, со свирепыми лицами. Режут фигурки упрощенно, выявляя декоративную ритмичность силуэта, и раскрашивают "с

маху". Непосредственность исполнения делает этот ряд игрушек, может быть, выразительнее тех, торжественных и нарядных.

На протяжении XIX столетия складываются стилистические особенности подмосковной игрушки. В столбоватости фигур, фронтальности явно проступает чисто народное понимание скульптуры как объема, подчиненного тому блоку, из которого он высвобождается. В то же время вытянутость пропорций, по-архитектурному четкое членение форм и их соразмерность, композиционная строгость обнаруживают значительное влияние на парадную игрушку искусства классицизма, мелкой фарфоровой пластики.

Воздействие последней особенно заметно в росписи игрушек. Недаром ими как декоративными статуэтками часто украшали горки и комоды вместо недоступных по цене фарфоровых.

Кроме окрашенной игрушки, богородские мастера делали и неокрашенную.

В ней также проявляются черты жанровой скульптуры и чувствуется воздействие но только фарфора, но и лубка. Главные герои - крестьяне-труженики, то опоэтизированные, то комические фигурки. Одна из лучших игрушек этого круга в собрании Русского музея - "Крестьянин с барашком" - была экспонирована в 1965 году на юбилейной выставке богородского искусства в Москве.

Занимательны игрушки с движением - "Кузнецы", "Чаепитие", "Рубка капусты", "Клюющие курочки" на раздвижных планках, па кругах, с веревочками и гирькамипротивовесами. Они лишены статуар-пости. Формы приземистых, большеголовых человечков с резкими чертами лиц решепы упрощенно. Характер резьбы энергичный. Порезки контрастируют с гладкими поверхностями, обработанными наждачной шкуркой. Вся массовая подмосковная игрушка конца XIX - начала XX века приобрела эту грубоватость.

Раздел IV. Календарно-обрядовая культура русского народа

Тема 15. Народная художественная культура в традиционных календарных праздниках и обрядах

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды - одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа - фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа - это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт - Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы праздничнообрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта - всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

Тема 16. Особенности семейно-бытовых праздников и обрядов русского народа

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

Календарно-земледельческого круга; Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом. Святки - зимний праздник, длящийся две недели от Рождественского сочельника 25

декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия - 22 марта по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями - закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске - Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарноземледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу - с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси», и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет

приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

Всамой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности на которой можно построить эффективную воспитательную систему.

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение и молодежь.

Современная система массовых народных праздников это своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой в данной социальной общности. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Народные праздники превратились в огромную массовую акцию, втягивающую в действия тысячи людей. Являясь своеобразной формой творческого отчета коллектива художественной самодеятельности, они превращаются в целенаправленную программу, служат формированию национальной гордости, патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их место в современной системе воспитательной работы.

Анализ опыта организации и проведение народных праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические принципы организации этой формы.

- принцип всеобщности - принцип использования активности и самодеятельности людей

- принцип дифференцированного подхода к участникам.

Для системы воспитания немаловажное значение имеет и принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои возможности в любом виде искусства.

Вкаждом празднике, представляющем собой конкретную педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического

иэмоционально-образного воздействия на его участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.

Праздник как педагогическая система одновременно обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности.

Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, ставящей личность в условиях активной духовной деятельности праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив - основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистической направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духовным ценностям народа. Общественный опыт передается индивиду и воспринимается им не только в процессе целенаправленного общественного воздействия

ине только в «сознательной форме», в виде идей, понятий, взглядов, мнений, норм. Через

общение он посредством подражания и заимствования, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы проведения.

Функции народных праздников:

-развивающая

-информационно-просветительная

-культурно-творческая

-рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационнопросветительной функции массовых праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей различных возрастов и профессий.

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего - культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей - особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядовопраздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Тема 17. Влияние православия на формирование обрядово-праздничной культуры русского народа

Принятие христианства и приобщение Древней Руси к западноевропейской книжной культуре не могло не породить проблемы взаимодействия языческой традиции и новых культурных приобретений. Принято считать, что это взаимодействие проявилось в специфической форме двоеверия, якобы принципиально отличавшего древнерусскую (а затем и собственно русскую) культуру от культур прочих народов. Попытаемся разобраться, так ли это. Прежде всего, следует обратить внимание на то, что сам термин «двоеверие» практически не определен Карпов А.В., «Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX - XI веках», стр. 30. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду

«оязычивание» христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. На интуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполне оправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным (или основным) определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства? Поскольку сам термин «язычество» (фактически - нехристианство) не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явлений «двоеверия». Другим моментом, затрудняющим изучение процессов взаимодействия различных традиций в рамках древнерусской культуры, является попытка жестко связать «народную» культуру элиты - с христианством, а также стремление противопоставить их друг другу. Под влиянием ленинского учения «о двух культурах в каждой национальной культуре», в советской историографии подобной поляризации был придан политический характер. Между тем, даже вполне официально настроенные историки считали, что княжеско-дружинная культура средневековой Руси включала в себя и народную культуру: во-первых, творцами всей материальной стороны феодального быта были мастера из народа, а, во-вторых, народная струя проявлялась в сказках, былинах, народных празднествах, входивших неотъемлемой частью в культуру дворцов и усадеб.

Так же прежде отмечалось, что христианство довольно рано пустило глубокие корни в лоне культуры «низов». Одним из следствий подобного подхода стала усиленная разработка языческой тематики в изучении истории культуры Древней Руси: ясно, что если большинство жителей Древнерусского государства по своим убеждениям не были христианами, то они не могли быть никем иным как язычниками. При этом они, однако, продолжали «числиться» христианами. Следовательно, они были двоеверными: христианами - «по форме» и язычниками - по существу. Поскольку письменные источники давали для обоснования подобной точки зрения слишком мало материала (к тому же по большей части чрезвычайно смутного и отрывочного), пришлось искать следы двоеверия в этнографических, фольклорных и археологических источниках.

Как правило, основания для изучения «двоеверия» дают аналогии, обнаруживаемые в ранних - явно дохристианских материалах и в текстах (в широком смысле этого слова), относящихся к христианскому времени. К сожалению, подобные сопоставления далеко не всегда могут рассматриваться в качестве надежного фундамента теоретических реконструкций. Причин тому несколько.

Первая из них - слишком «молодой» возраст источников, из которых черпается необходимая историку информация. Вторая причина, в какой-то степени производная из первой - отсутствие надежных критериев для вычленения в этих источниках собственно языческого субстрата.

Ксожалению, проверка с опорой на письменные свидетельства не всегда возможна,

-средневековые источники редко склонны снабжать нас материалами, освещающими нюансы тогдашних воззрений на археологически отмечаемые детали погребального обряда.

Привлечение более широкого круга источников, с которыми проводится сопоставление, в частности выход за рамки исключительно восточнославянского материала, позволяет сделать выводы: «Присутствие в погребениях XIV-XV вв. и позднее ритуальных сосудов находит вполне христианское объяснение в обряде последнего помазания елеем (рудиментарно здесь только само стремление поместить остающийся сосуд в могилу, а не оставить его на земле). Пепел и зола, осыпающие покойного в глазах верующих символизируют не стихию огня, но прах, в который возвращается бренная оболочка человека, некогда из него же сотворенная... Использование валунов в сочетании с дерновыми ступенями и холмиком и с деревянным крестом апеллировало не к

дохристианскому кургану, но к системе образов из последних часов жизни Христа, прежде всего к Голгофе...»

Необходимейшим этапом в работе с всевозможными свидетельствами средневекового «двоеверия» должна быть критика источника, на основе которого делаются выводы о сохранении или проникновении «языческих» представлений в христианский контекст.

При отсутствии письменных данных, синхронных археологическим материалам, можно попытаться привлечь типологический или иконографический методы - для демонстрации хотя бы скрытых формальных корней традиции.

Конечно, каждый обрядовый элемент требует специального исследования и развернутой характеристики, поэтому ограничимся здесь одним, но весьма показательным примером анализа орнамента и формы раннемосковских белокаменных надгробий. До сих пор исследователи высказывались исключительно в пользу отражения в их орнаментации чрезвычайно древней, дохристианской языческой символики... Ученые при этом опирались прежде всего на сходство резных орнаментов и композиций надгробий с приемами украшения деревянной утвари (прялок, вальков, посуды и пр.) в России XVII-

XIX вв.

Другими словами, непременным условием доказательства не только «похожести», но и семантического совпадения в каких-то элементах обряда является наличие непрерывного ряда источников, позволяющих непосредственно проследить эту преемственности. Все прочие аналогии могут послужить лишь основанием для догадки, нуждающейся в солидном обосновании.

В средние века, «вторую пору великого мифического творчества», были созданы христианские мифы, в которых вследствие единства психического процесса могли самостоятельно воспроизвестись образы и приемы языческого суеверия. Христианские заговоры часто столь похожи на древние языческие заклятия не потому, что повторяют их в новой форме, а вследствие самостоятельного воспроизведения мифического процесса на христианской почве. Стремление приверженцев существования двоеверия любой христианский образ непременно подвести под языческий миф потеряет свою силу, если будут учтены жизненные процессы народного. Мифологи упускают из виду ту «пластическую силу», которая творит в сказке, песне, легенде, не столько развивая их внутреннее содержание (что собственно и принадлежит мифологической экзегезе), сколько их чисто формальную сторону. Очевидно, фольклорные явления нельзя сводить только к мифологии, многое в них может и должно быть объяснено.

Раздел V. Современное состояние народного художественного творчества

Тема 18. Художественная самодеятельность в структуре НХТ

Народное прикладное искусство, возникшее в доисторические времена, и сегодня является неотъемлемой частью жизни общества, его культуры. Традиционное декоративно-прикладное искусство – это результат творчества многих поколений мастеров. Оно едино в своей художественной структуре, но необычайно разнообразно по своим национальным особенностям, которые проявляются во всём, начиная с использования материала и заканчивая трактовкой изобразительных форм.

Рождённое в среде земледельцев, скотоводов, охотников народное искусство на протяжении всей истории своего развития связано с природой, законами её обновления, проявлением её жизнетворных сил.

Возникшее из древних верований, питавшееся мифологическими образами, оно являлось неотъемлемой частью сознания. Древнейшие изделия декоративно-прикладного искусства служили оберегами и наделялись магическими свойствами. Они призваны были защищать человека, его очаг от злых сил природы. Эти представления прочно укоренились в сознании народа и их реминисценции находятся в произведениях современного искусства.

Декоративно-прикладное искусство всегда воплощало в себе мечты о прекрасном, добре и счастье, гармонии окружающего мира. С древнейших времен повседневный труд человека, направленный на обустройство и украшение быта был связан с творчеством, сущность которого исчерпывающе, на наш взгляд, определил Н.А. Бердяев: «Под творчеством я всё время понимаю не создание культурных продуктов, а потрясение и подъём всего человеческого существа, направленного к иной, к высшей жизни, к новому бытию. ….». Исходя из этого «ясным становится смысл слова «промысел» «промыслить», предсказать, предугадать, «со-творить», «про-думать». Не случайно в русском языке выражения «промысел, как ремесло» совпадает с выражением «Промысел Божий», т.е. «про-видение», «предвидение» (И.Э. Кашекова). В самом деле, ремеслом приходилось заниматься людям в предвидении неурожая, затянувшейся зимы, холодного лета и др. погодных и социальных неурядиц.

Художественная обработка кожи, камня, кости, рога, дерева, бересты, глины, стекла, металла и др. издревле составляла важную сферу ремесел, удовлетворявших утилитарные потребности населения. Сегодня в России насчитывается более восьмидесяти направлений (видов) народного декоративно-прикладного искусства.

Изделия народных художественных промыслов ценятся именно потому, что они сохраняют творческий характер труда художника мастера, результатом которого будет неповторимое произведение искусства. Учитывая яркий, самобытный характер народной культуры, её высокий нравственный потенциал можно говорить о важности возрождения народной культуры и образования в этой области, которые не всегда адекватно оцениваются в связи с утратой связи времён.

Исторически сложились три основные формы профессионального обучения в народном искусстве: семейное, ученичество у мастера и организованное обучение в учебных заведениях, появившихся с конца 18 века. В семейном обучении с детства формировался интерес к будущей профессии. Элементарные знания, профессиональные умения и закрепляемые навыки мастерства передавались от родителей детям, что уже с малых лет вводило ребёнка в пространство продуктивной деятельности, приобщало к семейным традициям, давало ощущение общности, причастности к миру взрослых и формировало интерес к будущей профессии. Это наглядно видно из рассказов богородских художников резьбы по дереву. А.Я. Чушкин писал, что дети всегда учились от своих родителей лет с четырёх, а к семи уже выполняли сами себе игрушки, при этом соревнуясь с братьями и соседскими мальчишками. Это подтверждает В.А. КирьяновВельский, отмечая, что родители с целью заинтересовать ребёнка выполнением резьбы поощряли детский труд, говоря ему серьёзно: «Готовь, готовь, Огневский всё примет», и старающиеся дети, полагали, что речь идёт о скупщике Огневском, хотя на самом деле детские неумелые поделки шли в печку – к «Огневскому». При этом, что очень важно, детские поделки никогда не сжигались на глазах у ребёнка. И. Ф. Балаев вспоминал, что отец его брал с собой сдавать продукцию в артель, предварительно договорившись, чтобы детскую продукцию также взяли, «о чём я понял много позже, даже деньги платили как заработанные, а мы сразу с отцом шли пряники покупать. А потом ещё больше хотелось работать…».

Такие нормы народной педагогики, которым следовали родители – давали свои результаты. Взрослые строго соблюдали последовательность в работе с детьми, превращая её в своеобразный трудовой ритуал, в закон мастерства, передаваемый из поколения в поколение. Известны многие талантливые семьи мастеров, где интерес ребёнка воспитывался собственным примером родителей: косторезов Гурьевых, Шубиных, Шашениных; богородской резьбы – Чушкиных, Устратовых, Шишовых, Рыжовых, Потаповых, Морозовых; хохломской росписи – Красильниковых, Тюкаловых, Подоговых и др.

Вторая форма профессионального обучения в народном искусстве – ученичество, подсаживание к мастеру и обучение художественным приёмам. Здесь реализовывался