из электронной библиотеки / 5841817241162.pdf

7. Ратнер Я.В. Эстетические проблемы зрелищных искусств.– М.: Искусство, 1980.

Тема 1.4. Виды и формы праздничного действия.

Обряд, ритуал, церемониал как виды праздничного действия. Праздник и зрелище. Художественное зрелище праздника как воспроизведение события. Элементы праздничного зрелища. Сущностная черта зрелищного обряда – включенность зрителя в действие.

Рассмотрев различные типы, виды, формы праздничного действия можно выделить ряд слагаемых, определяющих внешние формы и составляющих сущностное содержание данного феномена. Традиции, обычаи, ритуал, обряд, зрелище, торжество, игра, карнавал, являясь по сути самодостаточными явлениями, образуют синкретический сплав и реализуют себя в массовом празднике. Рассмотрим подробнее понятия, которые нередко употребляются как сопутствующие празднику.

Традиция явление духовно-идеологическое, это один из способов преемственности, реализации каких-либо идеологических отношений, ставший привычным, принятым значительной группой людей и передаваемый преемственно от поколения к поколению. Традиции образуют своеобразную коллективную память обществ и социальных групп, присутствуя практически во всех культурных и социальных системах. Традиция – это социальное и культурное наследие, передающееся и воспроизводящееся в определенных обстоятельствах и специальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили.

Каждое поколение, наследуя определенную совокупность традиционных культурных и социальных образцов, не просто воспринимает и усваивает их, но интерпретирует и дифференцирует. Традиции, таким образом, становятся своеобразными установками, регулирующими характер реакции на то или иное событие, культурные, этические, поведенческие нормы и идеалы.

Обычай может быть определен как зримое, действенное проявление традиционных установок. Обычай – это конкретизация традиции. Обычай имеет социальную природу, он подразумевает не только статические показатели существования того или иного поведения, но и предписывающий компонент, предопределяющий тип поведения, которого должны придерживаться все члены общества при определенных обстоятельствах, нарушение обычая может повлечь за собой санкции, начиная с общественного неодобрения, порицания, до остракизма или иных форм наказания. Обычай, – унаследованный от прошлого стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Таким образом, обычай есть традиционный, общепринятый, одобряемый общностью порядок действий, или ожидаемое поведение.

Термин «обычай» часто используют в совокупности с терминами «обряд», «ритуал», «традиция», порой даже отождествляя эти понятия, однако, традиция охватывает гораздо больший круг явлений и присуща всем сферам социальной жизни и всем культурам; обычай

– более узкое понятие, оно свойственно лишь отдельным областям жизни того или иного этноса. Для жизненно важных ситуаций есть обычаи, предписывающие их участникам строго определенный порядок действий, имеющих, чаще всего символический характер, которые обозначаются понятием обряд, однако, необходимо отметить, что обычаи и обряды, являясь по сути способами регуляции социальной действительности, а также поведения отдельного индивида в той или иной сфере жизни проявляют себя по-разному. Обряды – достаточно жесткие программы поведения, функционирующие в сакральном центре культуры, в то время, как обычаи – более низкая ступень регуляции, действующая на

культурной периферии, в повседневной жизни. Таким образом, обряд можно трактовать как формализованный обычай, совершаемый в определенном месте, в строго определенное время, по конкретному, ситуативно-сакральному поводу. Любой обряд всегда довольно четко ограничен и определен во временном и пространственном планах. Он имеет, как правило, календарную или ситуативно-бытовую приуроченность, а сюжетика разворачивается по строгому временному графику.

Таким образом, обрядность как специфическая форма отражения общественных отношений в символической форме утверждает стабильные стереотипы поведения, характерные для конкретной эпохи, конкретного государственного строя. Содержание обрядов определяется создавшими их общественными отношениями.

Понятие ритуал является родовым по отношению к понятию «праздник». Большинство ученых подчеркивали принадлежность ритуала к сфере сакрального, неутилитарного, нерационального.

Таким образом, ритуальное действие является обязательным структурным элементом, специфической особенностью любого массового праздника.

Церемония является по сути, ритуалом, построенным по принципу полной обособленности, внутренней замкнутости; церемония представляет собой самостоятельное действо, не имеющее прямой аналогии в реальности. Следует отметить, что церемониальный тип действия наиболее характерен для массовых праздников, сущностным наполнением которых является манифестация власти.

Торжество. Этимология данного понятия восходит к торгу, торжищу, атмосфере ярмарки, которые, как правило, сопровождали праздничные события. Присутствие некоммерческих элементов в сюжете торжища дает повод отдельным исследователям ассоциировать их с праздником. Карнавал, как форма народного празднества возник и сформировался во времена средневековья. Карнавал – это вторая жизнь народа, организованная на начале смеха. Карнавалу присущ всенародный характер, отмена иерархических граней, полное освобождение от жизненной серьезности, публичное веселье, активное действие в виде игр, шуток, забав, розыгрышей. Карнавал носит вселенский характер. Это особое состояние всего мира, его возрождения и обновления.

Пиршество является одним из важнейших онтологически и гносеологически значимых компонентов праздника. Обилие еды на празднике выступало как фрагмент идеальной жизни и призвано было обеспечить изобилие в течение всего года

Игра в значительной степени является основой всей человеческой культуры. Исследователи справедливо рассматривают игру как один из уровней досуга, как вид эстетической деятельности человека, всячески подчеркивают еѐ деятельный характер. Игра в массовом празднике может выступать в разных аспектах:

-как форма самого праздничного действия,

-в плане активизации участников праздника,

-как яркое, притягательное зрелище,

Когда-то игры носили священный характер и означали победу над злом, богов над злыми духами. Забава, игра, состязание всегда были органической частью праздника, тесно связанной с культом.

Зрелище. Нередко в практике можно встреть обозначение в качестве праздника любого крупного зрелища – концерта, эстрадного шоу, театрализованного представления и т.д. Действенность зрелища во многом предопределяется характером вызываемых эстетических наслаждений или переживаний, поскольку зрелище адресовано не одному человеку и происходит публично. Социальная общность во время зрелища усиливает индивидуальное эстетическое восприятие человека и порождает коллективную эмоцию. Основу коллективной эмоции дает ряд взаимосвязанных факторов, таких, как красота, изобретательность, яркость зрелища. Таким образом, активно влияя на эстетические переживания людей, зрелища В последнее время зрелище становиться стабильной, необходимой, неотъемлемой составляющей массовых праздников. Однако, засилье

зрелищных форм приводит к пассивному, потребительскому отношению к празднику как таковому, участники массового праздника теряют интерес к активным формам самовыражения и превращаются в пассивных потребителей «хлеба и зрелищ».

ЛИТЕРАТУРА:

1.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

2.Бенифанд А. В. Праздник. Сущность, история, современность. – Красноярск: Изд-во Краснояр. Ун-та, 1986. – 140 с.

3.Генкин Д. Массовые праздники.- М.: Просвещение, 1975. – 140 с.

4.Литвинова М.В. Социокультурная динамика массовых праздников и зрелищ. – Белгород, ПОЛИТЕРРА, 2004.

5.Мазаев А. Праздник как социально-художественное явление. – М.: Наука, 1978. – 392 с.

6.Жигульский К. Праздник и культура. – М.: Прогресс, 1985. – 336 с.

7.Ратнер Я.В. Эстетические проблемы зрелищных искусств.– М.: Искусство, 1980.

8.Хейзенга Й. Homo ludens (человек играющий). – М.: Эксмо-Пресс, 2001.

Тема 1.5. Игровые аспекты праздника

Праздник и игра. Обрядовая игра в празднике. Антропоморфизм и олицетворение явлений действительности в обрядовых играх и представлениях. Агональное начало праздничной игры.

Игра – уникальнейшее явление человеческого бытия. Способность играть – одна из отличительных характеристик живого организма. Однако только человек посвящает игре большую часть своей жизни. Игра обладает магически-завораживающим действием, позволяет уйти от повседневности.

Понятие «игра» имеет много значений, входит в самые разные словосочетания: детская игра, актерская игра, политическая игра, игра пианиста, игра воображения и прочее.

С точки зрения формы, игру можно определить как «свободное действие, осознанно вымышленное и выходящее за пределы повседневной жизни, однако способное полностью увлечь играющего; действие, лишенное какой-либо материальной заинтересованности и целесообразности, которое совершается в определенно очерченном времени и пространстве, протекает в соответствии с принятыми правилами и вызывает к жизни взаимоотношения групп, охотно окружающих себя тайной или подчеркивающих, благодаря переодеванию, свою особость в обычном мире повседневности» (Й.Хейзенга). Игра является видом человеческой деятельности, способной воссоздать другие виды человеческой деятельности, это вид непродуктивной деятельности, мотив которой заключается не в результатах, а в самом процессе. Игра не имеет цели, а сама по себе есть цель, действие и наслаждение. Это такая форма проведения человеком свободного времени, которая, как правило, не направлена на достижение какого-либо практического результата, представляет собой индивидуальное или коллективное развлечение, регламентируется правилами, опирается на народные или групповые традиции, благодаря которым и реализуется любой личностью легко и с удовольствием.

Игра, и искусство, преследуя цели овладения миром, обладают общим свойством – решение предлагается не в практической, а в условной, знаковой сфере. Во всех обрядах и ритуалах, существующих в любом обществе от глубокой древности до наших дней, существует игровое начало.

В празднике есть также и существенный игровой признак – состязание. Согласно Й. Хѐйзинге, вся человеческая культура имеет агональный характер (агон – состязание), т.е. построена на принципе состязательности; любая культурная игра невозможна без

соревнования. Соревнование же немыслимо без выигрыша, то есть превосходства над противником, пользы, выгоды. Однако получение преимущества сопряжено с подключением фактора количественной или качественной оценки: больше, меньше, дальше. А оценочность – это свойство ритуала. Следовательно, соревнование, агон –явление, по сути, не игровое и может быть принадлежностью как игры, так и ритуала. Причем в ритуальном соревновании, как считает Й. Хейзенга, на ход вещей влияет сама победа в поединке.

Все эти игровые формы состязания имеют непосредственную связь с культом, так как в отношении их постоянно сохраняется убеждение, что они полезны и необходимы для доброго следования времен года, созревания урожая и т.д. Культ, по сути, являлся самым древним театральным представлением, включающим в себя все основные составляющие театра: коллективное действие, игру, маскирование и переодевание, музыку, песни, танцы, декорирование места проведения. Культовая игра была исключительно важным и непременным элементом праздничной жизни. А позднее праздник сам создает собственные специальные виды развлечений, игр, состязаний, а также включает в свой сценарий на протяжении всей истории своего развития забавы, возникшие вне еѐ рамок. Забава, игра, состязание – все это было органической частью праздника. Но даже тогда, когда праздники с течением времени утрачивают связь с культом, приобретают светский характер, игра и забава, сопутствующие им, никогда не превращаются в центральный элемент, то есть такой элемент, который придает смысл самому празднику. Игры праздника придают ему блеск, делают его привлекательным, сообщают участникам состояние радостного возбуждения, служат празднику.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

2.Бенифанд А. В. Праздник. Сущность, история, современность. – Красноярск: Изд-во Краснояр. Ун-та, 1986. – 140 с.

3.Генкин Д. Массовые праздники.- М.: Просвещение, 1975. – 140 с.

4.Литвинова М.В. Социокультурная динамика массовых праздников и зрелищ. – Белгород, ПОЛИТЕРРА, 2004.

5.Мазаев А. Праздник как социально-художественное явление. – М.: Наука, 1978. – 392 с.

6.Жигульский К. Праздник и культура. – М.: Прогресс, 1985. – 336 с.

7.Ратнер Я.В. Эстетические проблемы зрелищных искусств.– М.: Искусство, 1980.

8.Хейзенга Й. Homo ludens (человек играющий). – М.: Эксмо-Пресс, 2001.

Тема 1.6. Функциональные компоненты праздника.

Идеологичность праздничной культуры. Роль социально-интегративной функции. Трансляции социального и культурного наследия через массовый праздник. Коммуникативная, компенсаторная, эстетическая и эмоционально-психологическая функции праздника.

Массовый праздник представляет собой достаточно сложную структуру, как в плане возникновения, так и в плане реализации. Очевидно, что столь многогранное явление должно быть полифункционально. Рассмотрим наиболее ярко выраженные функции:

Идеологическая функция. Массовые праздники и зрелища являются своеобразной идеологической системой, которая обеспечивает постоянное воздействие на людей, отражает мировоззренческие, идейно-нравственные и эстетические позиции общества. Идеологичность заложена в самой природе праздника. Массовые праздники и зрелища издревле активно используются структурами власти с целью управления жизнью общества в

Социально-интегративная функция. Социальная сущность массовых праздников и зрелищ проявляется в первую очередь в том, что они представляют собой особый тип социального действия людей, объединяющий их идейно, утверждающий мировоззрение данного общества, его политические, нравственные и эстетические идеалы. Любой акт праздничного поведения индивида социален по своей природе, так как включен через каналы различного порядка в контекст социальной действительности, в функционирование общественной системы. Социально-интегративная функция массовых праздников и зрелищ может рассматриваться в разных аспектах:

-как повышение уровня, стимулирование групповой консолидации;

-как прием организации совместной жизнедеятельности людей;

-как прием самоидентификации членов группы, класса, общества.

Коллективный характер массовых празднеств и зрелищ отражает факт участия в них ВОлне определенной единой общности, считающей данный конкретный праздник своим достоянием и выражающей в этом празднике свои ценности. Потребность в возникновении и существовании массовых праздников и зрелищ вытекает из динамики общественной жизни.

Функция трансляции социального опыта. Обрядово-зрелищные формы массовых праздников сохраняют и передают традиции, нормы, эстетические идеалы и нравственные ценности, информационные ориентиры. Огромный социальный опыт, год за годом воспроизводящийся в форме праздничного действа, транслируется от поколения к поколению. Массовые праздники и зрелища, таким образом, представляют собой самодостаточное семиотическое поле, в котором, как в зеркале отражается быт, нравы, ценности, идеалы общества в конкретной пространственно-временной ситуации.

Эстетическая функция массовых праздников и зрелищ выражается, прежде всего, в эстетической организации и переоформлении времени и пространства человеческой жизни, внесении в нее элементов полноты, удовлетворения, гармонии, соизмерении ее с жизнью общества и с жизнью природы. Массовые праздники и зрелища во все времена служили своеобразным подиумом демонстрации и утверждения эстетических идеалов общества.

Коммуникативная функция. Общение – есть наиболее общая, универсальная категория общества, способствующая связи индивидов друг с другом, а также с окружающей социальной и природной средой. Сочетание в массовом празднике личностного общения с групповым и массовым предполагает сложную систему контактов. Таким образом, праздничное общение можно охарактеризовать как чрезвычайно широкий многоплановый процесс.

Эмоционально-психологическая функция массовых праздников и зрелищ тесно взаимосвязана с коммуникативной. Синтез межличностного и массового общения, особая атмосфера праздничности, яркость красок, зрелищность, избыток впечатлений генерируют своеобразный механизм эмоционально-психологического заражения. Массовый праздник – время эмоционального подъема, особого праздничного настроя; участие в культурных событиях массового праздника вместе со всеми и на виду у всех оказывает более сильное влияние на членов группы и имеет более глубокие последствия для них, чем участие в культурных событиях повседневности.

Компенсаторная функция массовых праздников и зрелищ выражается, прежде всего, в контрастном отражении реальной, повседневной жизни. В массовых праздниках и зрелищах претворяется модель, образец идеального общественного состояния. Массовый праздник – это идеальный мир, ставший на время реальностью. Временное отрицание различных ограничений, предоставленная возможность переступать границы и нормы, помогает переносить суровую реальность повседневной жизни. Массовый праздник, таким образом, претендует на преодоление противоречий существующей действительности, выступая идеальной моделью преображения мира.

Таким образом, массовые праздники и зрелища представляют собой полифункциональное явление. Наиболее значительными представляются идеологическая,

социально-интегративная, функция трансляции социального опыта, а также

коммуникативная, компенсаторная, эстетическая и эмоционально-психологическая.

Функции эти переплетены и взаимосвязаны, усиление или выделение какой-либо из этих функций ведет к дестабилизации массового праздника как целостного явления. Так, например, искусственное акцентирование идеологической функции (что часто происходит в тоталитарных обществах) влечет ослабление коммуникативной и компенсаторной функций, эмоциональный спад, потерю интереса к происходящему; усиление компенсаторной, эмоционально-психологической функций приводит к выхолащиванию духовной сущности праздника, низводит массовый праздник до уровня потребительского развлечения.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

2.Бенифанд А. В. Праздник. Сущность, история, современность. – Красноярск: Изд-во Краснояр. Ун-та, 1986. – 140 с.

3.Генкин Д. Массовые праздники.- М.: Просвещение, 1975. – 140 с.

4.Литвинова М.В. Социокультурная динамика массовых праздников и зрелищ. – Белгород, ПОЛИТЕРРА, 2004.

5.Мазаев А. Праздник как социально-художественное явление. – М.: Наука, 1978. – 392 с.

6.Жигульский К. Праздник и культура. – М.: Прогресс, 1985. – 336 с.

II.Праздник в архаических культурах.

Тема 2.1. Праздники тотемных животных. Праздники духов

Магическое значение праздников, связанных с культом животных. Имитативная магия в медвежьих праздниках. Праздники народов Севера. Тотемизм и анимизм. Циклический характер праздников духов. Обряды праздников урожая. Плодородческая символика земледельческих обрядов.

Следы праздников встречаются в древнейших текстах, дошедших до нашего времени

– шумерских и египетских. Несомненно, что праздники существовали еще в доисторические времена, на что указывают археологические раскопки. Следы ритуалов, церемоний, торжеств имеются во многих культурах.

В стремлении познать природу и воздействовать на нее, древние люди пытаются очеловечить явления действительности, и это находит отражение в обрядовых играх и представлениях. В них, с одной стороны, участвуют люди, с другой – олицетворенные явления природы, на которые человек хочет воздействовать с помощью магических обрядов.

Во всем северном полушарии в каменном веке был распространен культ медведя. Он обнаруживается в Скандинавии, на Аляске, у финнов, в древней Японии, у североамериканских индейцев, в культуре ненцев, народов ханты и манси. Свидетельство того, что у русских также существовал этот культ, является то, что еще в XIX веке медведь считался прародителем народа. Медведь был тотемным животным (тотемизм – вера в родство человека с животными и растениями, от которых ведет начало и под чьим покровительством состоит данный род). Тотемическая образность говорила человеку о тождестве его жизни с жизнью окружающего, о тождестве его самого с видимой природой. Принимая себя за внешний мир, первобытный человек делал все то, что делал этот мир. Он повторял его жизнь. Делал ожерелья из камня, меха, ракушек, перьев, костей, клыков. Окрашивал свое тело в цвет тотема-зверя, подводил глаза, брови, ногти. Рисовал на теле изображения тотемного животного (отсюда – происхождение тату). Красился кровью, глиной, покрывал себя пухом, шкурой, перьями, делая себя похожим на тотем.

Во многих культурах отмечался Медвежий праздник. Так, у хантов и манси он дожил до XX века. Отмечался с особыми церемониями, в ночное время, сопровождался песнями и плясками, в которых медведь изображался как сын бога, упавший с неба и обросший шерстью. Голова зверя вместе со шкурой устанавливалась на самом видном месте в красном углу, возле неѐ – угощение для неѐ. Медведя стараются убедить, чтобы он не обижался на то, что его убили. Медведь – это часть мироздания, сын божества небесного происхождения в облике зверя. Поэтому необходимо было его умолить, принести ему жертву, почтить плясками ночью при звездах, с которых он прибыл.

Пляски во время такого праздника воспроизводят в форме художественного зрелища события, связанные с охотой на медведя, поэтому они используют имитативную магию, в которой совершившемуся реальному действию подражали действием магическим. Кто-то изображал медведя, другие – охотников. Через символические действия они разыгрывали сцены охоты, затем жрец осуществлял обряд искупления, в котором «наказывал» обидчикаохотника, и начиналось настоящее торжество, с веселыми плясками, шутками эротического содержания. Люди радуются и успокаиваются: они убеждены, что восстановили порядок мироздания, попросив прощения у медведя.

Эти праздники не имели четкой привязки к определенному дню, проводились после удачной охоты, то есть имели нерегулярный характер. Более регулярными стали праздники, основанные на анимистических представлениях людей. Анимизм – вера архаических народов в существование душ и духов – начало и необходимый минимум всякой религии.

К этому роду праздников следует отнести прежде всего праздники, посвященные духам предков. Эти праздники вытекали из архаического мировоззрения, выражающегося в том, что люди верили в одновременное существование двух миров – реального и ирреального, в котором обитали духи всего, в том числе и ушедших людей. Эти люди могли стать как заступниками и посредниками между тем миом и этим, так и врагами. Поэтому их дух нужно было почитать, задабривать и помнить. Это выражалось в проведении праздников, обычно в определенные дни, чаще всего связанные со временем года, то есть они приобретали циклический характер. Проводились такие праздники на стыке зимы и лета.

Постепенно в мир людей входили духи не только умерших родственников и соплеменников, но и духи растений, духи стихий: огня, воды, земли, воздуха. Человек начал заниматься земледелием, и ему нужно было жить в согласии с природой, от которой он полностью зависел. Человек эпохи раннего земледелия еще пользуется охотничьей метафористикой, но пополняет еѐ аграрно-эротическими мотивами. Так возникали праздники урожая, в которых обязательно последний сноп чествовали, ведь в них был заключен дух хлеба, которого необходимо было беречь и ублажать. Праздники, связанные с идеей принесения жертвы духам поля, на которых сеяли зерно. Именно поэтому в них широко использовались обряды окропления жертвенной кровью трав и злаков. Возникали обычаи сексуальной инициации молодых людей в полях, что способствовало плодородию земли. То ест происходило становление культа природы в стремлении сохранить еѐ животворный ритм. Праздники обогащались в культурном отношении: песни, стихи, пляски, предсказания, игры и развлечения с использованием элементов природы придавали им характер символа, метафоры, наполнялись мистическим и эстетическим значением. Создавалась традиция, которая становилась достоянием группы, которая хранила его, культивировала и передавала последующим поколениям.

Именно с представлением о духе зерна связан повсеместный обычай, наблюдаемый практически во всех земледельческих культурах, оставлять на поле после уборки урожая нескошенным последний сноп. Или обычай делать из последних колосьев нечто вроде куклы, которую оставляли на жнивье. Еѐ называли «старухой» или «матерью зерна». Это связано с тем, что бытовало представление о том, что дух растительности, дух хлеба, обладающий живительной, плодородящей силой, воплощается в последнем снопе и может оказать благотворное влияние на тех, кто причастен к уборке урожая. Вообще же сама уборка урожая в древности становилась настоящим праздником.

Так совершился переход от магии к религии. Человек пришел к признанию своей полной и абсолютной зависимости от божественного начала. Вместе с этим изменились и праздники человечества.

ЛИТЕРАТУРА:

5.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

6.Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов / Н.Р. Гусева. – М.: ФАИР-ПРЕСС,

2002.

7.Жарникова С.В. Исторические корни календарных обрядов / С.В. Гусева. – Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003 – 84 с.

8.Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф.С. Капица. – 3-е изд., испр и доп. – М.: Флинта: Наука, 2003. – 216 с.

9.Казаков В.С. Мир Славянских богов / В. С. Казаков. – М.-К.: Русская правда, 2005.

10.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. – М.: Наука, 1978.

11.Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. Ст. и примеч. А. Ф. Некрыловой. – М.: Правда, 1991.

12.Куликов А.А. Космическая мифология древних славян / А.А. Куликов – СПб.: Лексикон, 2001.

13.Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Авт.: О.Г. Баранова, Т.А. Зимина и др. – СПб, 2001.

14.Серяков М.Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.:

Алетейа, 2001. – 664 с.

15.Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.: Сов. Россия, 1990.

16.Фрезер Дж. Золотая ветвь, т.2. – М.: Терра, 2001.

Тема 2.2. Праздники солнечного цикла

Народные календарные празднества солнечного года: праздники зимнего солнцестояния, праздники весеннего равноденствия, праздники летнего солнцестояния. Обряды и ритуалы Древнего Египта, Месопотамии, Америки, связанные с солнечным циклом.

Среди древних праздников особо выделяются праздники, связанные с циклом вращения Земли вокруг Солнца.

У каждого народа существовал ритуал, который даровал отчаявшимся надежду и веру в жизнь, а не в смерть. Такие ритуалы были сезонными, и проводились они как праздники огня, которые призваны воздействовать на солнечное божество. Они по времени приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию, а также к дням весеннего и осеннего равноденствия.

Слово «солнцестояние» означает ни что иное, как «солнце все еще стоит». Зимнее солнцестояние – это точка годового цикла вращения Земли вокруг Солнца, когда из-за наклона земной оси северное полушарие отклоняется от солнца дальше всего. От горизонта до горизонта Солнце проходит по небу по очень низкой траектории. Те слабые лучи, что достигают Земли в это время года, падают косо, дают очень немного света и тепла. День зимнего солнцестояния – самый короткий за весь год, а ночь – самая суровая и длинная.

Большинство людей видели в Солнце божество, которое дает свет, тепло и жизнь. В последние дни декабря Божество показывалось днем ненадолго, однако в последующие дни начинало бороться с всепоглощающей темнотой, постепенно выигрывая, вплоть до середины лета, когда оно во всей красе и силе полыхало в небесах.

В дни весеннего равноденствия (21 – 22 марта) повсеместно проводился другой праздник, известный ныне как Масленица.

Масленица до сих пор сохранилась у многих индоевропейских народов. Зачастую Масленица связана с ряжением. В Швейцарии, в Польше, в Чехии, Словакии, Югославии рядятся либо в устрашающие маски, либо в вывернутые мехом наружу кожухи. Ряженые обсыпают прохожих сажей, обливают водой, то есть совершают действия, связанные в прошлом с магией плодородия. Принято много прыгать, скакать, качаться на качелях, что также способствует плодородию земли и людей, изгоняет злую силу.

Внародной культуре огонь в виде костра или факелов соотносился с небесным огнем

–солнцем. Огонь воспринимался творящим урожаи и способствующим изобилию божеством. Вот почему так почитался и домашний очаг. Огонь соотносится с родовыми и семейными ценностями, позже – государственными. Огонь – стихия власти, превосходства, победы, величия и торжества. Поэтому он так широко используется до сих пор во многих праздниках и обрядах.

ЛИТЕРАТУРА:

1.Аниконова Т.Г. История массовых праздников. Уч. пособие. Ч. I. – Белгород, 2006.

2.Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов / Н.Р. Гусева. – М.: ФАИР-ПРЕСС,

2002.

3.Жарникова С.В. Исторические корни календарных обрядов / С.В. Гусева. – Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003 – 84 с.

4.Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф.С. Капица. – 3-е изд., испр и доп. – М.: Флинта: Наука, 2003. – 216 с.

5.Казаков В.С. Мир Славянских богов / В. С. Казаков. – М.-К.: Русская правда, 2005.

6.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. – М.: Наука, 1978.

7.Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. Ст. и примеч. А. Ф. Некрыловой. – М.: Правда, 1991.

8.Куликов А.А. Космическая мифология древних славян / А.А. Куликов – СПб.: Лексикон, 2001.

9.Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия / Авт.: О.Г. Баранова, Т.А. Зимина и др. – СПб,

2001.

10.Серяков М.Л. «Голубиная книга» – священное сказание русского народа. – М.:

Алетейа, 2001. – 664 с.

11.Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.: Сов. Россия, 1990.

12.Фрезер Дж. Золотая ветвь, т.2. – М.: Терра, 2001.

Тема 2.3. Праздники древних славян

Древнейшая обрядность у славянских племен, еѐ связь с мифологией. Элементы театра в охотничьих, скотоводческих и земледельческих обрядах славян. Зимний и летний народнопраздничный цикл древних славян. Ряженье и игрища. Специфические элементы славянских праздников.

Несмотря на то, что христианство на Руси существует более тысячи лет, в недрах народной памяти сохранилось множество языческих представлений. Древние корни прежних верований не смогло выкорчевать христианство, и они продолжают существовать как в суевериях, так и в праздничных представлениях нашего народа. Это говорит о том, что эти

представления существовали продолжительное время, раз смогли так сильно впечататься в генетическую память народа.

Гигантское естественное театральное действо, ежедневно и ежечасно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело у славян своих героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо почиталось как всеобъемлющий БОГ, охватывающий своим могуществом все живое и неживое.

Русский человек во время отправления обрядов стремился как бы раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и обретая их силу. «Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшаю себя от какова цвету, дай же мне, Господи, красоту светлого солнца, зрение от облака-света, очи от быстра реки; дай же мне, Господи, силу от сильных то грозу, от грозныя тучи страх, от страшного грома храбрость, от буйного ветра быстрость» – подлинный заговор, записанный в XVIII веке во время допроса.

Дажьбог – сын Сварога, поэтому его иногда именовали просто Сварожич. Он – бог Дающий, Дарующий.

Хорс – бог сияющего света и блага, (сравните: «хорошо», «хоромы», отсюда же – хоровод, который у болгар так и именуется «хора» – танец, посвященный солнцу, имитирующий солнечный круг).

В древнерусской картине мироустройства вселенский свет отделен от солнечного. Как считает академик Рыбаков, в народном понимании существуют раздельно солнце и белый свет, как освещенное небо, вся Вселенная. Носителем света вселенского, небесного был бог Сварог, а его подчиненный – бог света Световит. Он был четырехликий, смотрел на все четыре стороны света. Другое славянское божество света – Белбог. Недаром у нас есть выражение «белый свет». Название нашего Белгорода – отсюда, означающее «светлый город». Может статься, что здесь в древности было центральное святилище божества света.

Ближайшая стихия, родственная свету – огонь. В русском языке огонь именовался еще и «крес» (родственные слова – кресало, красный, красивый, прекрасный, краска, воскресать). То есть воскресение имеет теснейшую связь с культом огня и его ролью в первобытной жизни. Ведь что такое, по сути, воскресение? Каждый раз, заново высекая огонь, человек его воскрешал! От слова «крес» образовано и слово «крестьянин» – тот, кто расчищал землю под пашни путем огневания – выжигания лесных участков. Крест – также символ солнца, причем общемировой. У славян существовали обряды огнепоклонников, использующих символ креста задолго до христианства.

Важный персонаж пантеона славянских божеств – богиня смерти Морена, Мара, Марана (от неѐ – кикимора, злой дух). Она олицетворяла всеобщее умирание в природе. Но сама была смертной. Считалось, что еѐ смерть можно ускорить с помощью огня и света. Славяне всегда старались участвовать в космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла.

С небесно-огненной стихией связаны еще два древнерусских божества – Перун и Стрибог. Перун – бог грозы, грома и молнии, покровитель мира мертвых.

Обязательный элемент славянского праздника – это массовое питье пьянящих напитков. Пили пиво и медок (хмельной мед). «Пили славяне много, особенно на праздничных пирах, само название которых пиръ происходит от слова пити», – пишет исследователь славянства Нидерле. Пиво в больших количествах варили ко многим праздникам, питие было ритуально-обязательным.

Также необходимо выделить такой элемент языческих обрядов, как загадывание загадок. Считается, что загадка – это обязательный элемент жреческого служения языческому божеству, когда общение велось с помощью кодированного диалога.

Наряду с этими, отличительными, присутствовали и общераспространенные элементы:

– гадания, которые либо повышали психическую энергию, тем самым помогая сбыться намеченному, либо угнетали, и тогда за дело не брались;