из электронной библиотеки / 129721320467069.pdf

Учебно-методические материалы

Раздел I. Теоретические аспекты народного художественного творчеств

Тема 1. НХТ: понятие и сущность, функции, структура и классификация

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).

Вкаждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись (варьировались).

До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному. Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.

Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий.

Наряду с русской народной художественной культурой в России с давних пор существуют художественные культуры многих других народов. В нашем многонациональном государстве проживает сейчас более 120 народов, и каждый из них имеет равные права на сохранение и развитие своих национально-культурных традиций и обычаев.

Народная художественная культура - более широкое понятие, чем народное художественное творчество.

Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественнотворческой деятельности.

Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны

спредставлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений.

Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов н сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями, с народным художественным творчеством.

Всовременной России получила распространение не только православная вера, но и другие религии, каждая из которых связана с соответствующими ей явлениями искусства.

Еще один важнейший исторический пласт отечественной художественной культуры, неразрывно связанный с народной художественной культурой - светская художественная культура (культура светского общества, просвещенных слоев населения). С XVIII в. она развивалась под влиянием западноевропейского искусства (оперного, театрального и т.д.) и в связи с реформами Петра I.

В светской художественной культуре возникли новые, не встречавшиеся в древнерусской народной художественной культуре, формы художественной жизни (балы, оперные, театральные и балетные спектакли, симфонические концерты и т.д.) Вместе с тем, западноевропейские традиции, перенесенные на отечественную почву, заметно изменились под влиянием особенностей нашей культуры.

Большую роль в развитии традиций народной художественной культуры, различных видов и жанров народного творчества сыграло русское классическое искусство. Как известно, многие русские композиторы-классики собирали и обрабатывали народные песни, создавали оперы, балеты и другие произведения по мотивам русских народных сказок, былин, древнеславянских мифов. Среди них композиторы П.И. Чайковский, Н.А. Римский-Корсаков, И.Ф. Стравинский, художники В. Васнецов, Врубель, Кустодиев и многие другие.

Таким образом, народная художественная культура - сложное и многогранное явление, не ограниченное крестьянским фольклором. Помимо традиционных для того или иного народа видов и форм художественной деятельности и ее результатов (сказок, песен, танцев и т.д.), народная художественная культура включает систему воплощенных в художественных образах базовых духовно-нравственных ценностей и идеалов того или иного народа, отражает его мировоззрение и миропонимание.

Народная художественная культура включает также сложившиеся в том или ином этносе и передающиеся от поколения к поколению формы и способы создания, сохранения и распространения художественных ценностей, формы бытования произведений народного творчества.

Народная художественная культура имеет древние истоки и прекрасные традиции, которые необходимо сохранять и развивать в современном мире, сберегая тем самым самое дорогое, что есть у человечества - мудрость народную, чистоту помыслов и духовную красоту.

Тема 2. Мифологические истоки народного художественного творчества

Особый интерес к мифологии русского народа сопряжен с пристальным изучением истории культуры, мифологический период развития которой был естественным этапом ее развития. Мифология открывает возможности для раскрытия особенностей мировидения далеких предков, понимания и оценки ими своей жизни и деятельности.

Изучая старину, человек одновременно лучше постигает особенности современной ему культуры и самого себя, живущего в культуре и созидающего ее. Освоение традиционной мифологии позволяет разобщиться в новом мифотворчестве, когда желаемое выдается за действительное, а теории и учения превращаются в догмы.

Слово ―миф‖ еще в прошлом веке применялось исключительно к античной мифологии. Русскую мифологию называли баснословием. Под мифами подразумевались извлеченные из произведений древнегреческих и древнеримских поэтов, драматургов сюжеты о богах и культурных героях, деяния которых направлены на благо людей, на добычу или создание средств хозяйствования, на основание традиций коллективной жизни. Богам и героям посвящен особый эпос, получивший название мифологического. Но русская, как и вообще славянская, культура не знает мифологического эпоса, подобного греческим поэмам ―Илиада‖ и ―Одиссея‖, германо-скандинавским ―Старшей‖ и ―Младшей Эдде‖.

Мифология русского народа была реализована в самой обыденной жизни, в поверьях и суеверьях, в обрядах и ритуалах, в языке повседневного общения. Мощным

аккумулятором мифологии было устное народное творчество, богатырский эпос и волшебная сказка, легенды и предания, а также практически вся древнерусская литература и изобразительное искусство.

По этим источникам ее активно стали изучать с начала прошлого века. Достойный вклад внесли И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.С. Фаминцын, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер, И.В. Ягич, Д.Н. Анучин. Большая заслуга принадлежит А.А. Потебне, Н.Ф. Сумцову, Д.К. Зеленину, В.Я. Проппу, современным исследователям В.В.Иванову, В.Н. Топорову, Б.А.Рыбакову.

Все же русская мифология еще не достаточно обобщена и систематизирована. Это объясняется рядом причин.

Одна из них - распространение христианства, которое зачислило в разряд нечистой силы всех мифических богов и других персонажей, сформировав негативное к ним отношение. Другая - начавшаяся вXX веке борьба с религией, к которой была отнесена и мифология. Поэтому русская мифология либо не исследовалась, либо оказывалась на периферии научных интересов.

Однако мифология не является религией. Даже слово ―бог‖ применительно к древней мифологии стало употребляться под влиянием религии. Еще в Древней Руси употреблялись понятия ―дый‖, ―дьнь‖ в значении ―небесный свет‖, но не бог. Абсолютного единого Бога языческая мифология не знает. В ней широко представлено множество небесных, земных и подземных ботов, но абсолютный Бог отсутствует.

Упорядоченность мира и отношений между людьми приписывается деятельности разных богов и покровителей, а не одного бога, и раскрывается через большое количество мифов , которые могут представлять эту деятельность непоследовательно и противоречиво.

Врелигии идея Бога согласуется с представлениями о сверхъестественном мире, о мессии - посреднике между Богом и людьми, о бессмертии души, попадающей и потусторонний мир. Древняя же мифология не доводит богов и покровителей до противопоставления люди м. Боги влияют на судьбы людей, но и люди ритуальными действиями способны направить их волю так, чтобы исполнилось задуманное.

―Естественные‖ боги и их помощники составляют обыденное окружение людей. Они действуют заодно с ними, вступают в брачные связи, наставляют героев, помогают в сражениях, дарят культурные средства. Сами боги тоже ведут себя как люди, обладают человеческими пороками. Они могут ссориться между собой, сражаться, способны ревновать, завидовать, мстить.

Языческие культы, празднества, обряды не являются служением богам в религиозном смысле. Праздничное поведение человека было согласовано с назначением божества-покровителя, но само божество чаще всего оказывалось на периферии ритуальных действий. После завершения празднества люди старались очиститься, вернуться к прежнему образу жизни. Так, после зимних святок с их ―бесовскими‖ игрищами и ряженьем купались в проруби, омывались в бане.

Вотличие от религии в мифах наибольшее значение имеет прошлое, а не будущее.

Врелигии земная жизнь рассматривается как преходящая ценность и как предтеча будущей вечной посмертной жизни. Если и мифах запечатлена вера в загробное продолжение жизни, но в противоположных земным условиях (там имеете света тьма, деревья растут корнями вверх и т.п.), то в религии превалирует убеждение о возмездии в потустороннем мире.

Пути личного спасения указывают человеку религиозные заповеди. Таких заповедей не знает мифология. В религии, отягощенный сознанием первородного греха, человек жаждет искупления, спасения, то есть обнаруживает в ней личностный, а не родовой смысл. Его помыслы и поведение, таинства, молитвы, покаяния направлены на обеспечение личного бессмертия. Мифические герои стремятся не к личному спасению,

искуплению, а к защите родовых традиций и обычаев, своего отечества, плененных красавиц, а то и всего русского народа.

Глубокому изучению русских мифов препятствовало противопоставление их научным знаниям. Это приводило к критике мифов как исключительно ложных, извращенных форм познания действительности, как заблуждений человеческого ума. Но важнейшее назначение мифов не в познании законов окружающего мира, а в выражении ценности и смысла жизни самого человека и рода.

Миф и наука не противоположности, а сосуществующие культурные явления. Кроме того, конкретная, а не ―чистая‖ наука может быть мифологичной. Так, ньютоновское механистическое представление об однородном пространстве оказалось мифом, когда была открыта теория относительности.

Легкомысленное отношение к мифу выразилось в том, что его уравнивали со сказкой. Миф отличается от сказки. Если ―сказка - ложь‖ и в сказочные события никто не верит, то миф всегда принимается за действительность, за реальность.

Наиболее почетное время и события в мифах относятся к ―золотому веку‖, когда происходило устроение мира и жизни людей, устанавливались обычаи и ритуалы, которые унаследованы новыми поколениями. Цель подвигов героя восстановление некогда существовавшего идеального миропорядка. Идея возврата к идеальному прошлому задает циклическую, а не историческую модель времени.

Становление мифологического сознания и мифологической культуры в целом, начавшееся в эпоху неолита, происходило по мере активного выделения человека из мира природы за счет трудовой деятельности. Но поскольку орудия труда были примитивными, то человек чрезвычайно зависел от природы. Естественно, что он себя и первобытный коллектив осмыслял и переживал в связи с природными циклами. И наоборот, в своем сознании человек переносил на природу особенности коллективной жизни, приобретенные человеческие качества, формы своего тела.

Естественной предпосылкой мифологического сознания было развитие представлений о множестве животворящих и мертвящих сил, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире. Понятие оживотворения наиболее точно передает специфику мифологического миропонимания.

Оживотворение природы происходило в процессе развития практической деятельности человека. Оживотворялась не вся природа, а та ее часть, которая была вовлечена в хозяйственную деятельность. Жизнь и труд человека зависят от сосуществования и противоборства животворящих и мертвящих сил. Разделение их на ―добрые‖ и ―злые‖ произошло под воздействием религии, в которой Добро и Зло изначально противопоставлены друг другу.

Можно выделить три важнейших этапа развития мифологии: от почитания безликих ―живых‖ сил к их персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и предметы природы: солнце, дождь, ветер, родники, деревья, камни. Столь же уважительно они относились к своим пращурам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и предкам, а не к покровителям, хозяевам небесного, земного и подземного миров.

Персонификация представляет собой более сложный уровень развития мифологического сознания и связанной с ним ритуально-обрядовой практики. При персонификации осуществляется относительное отделение ―живой‖ силы от ее носителя и выражение ее в виде зооморфного или антропоморфного существа. Эти существа повелевают природными стихиями, воздействуют на жизнь людей.

Мифологической персонификации подвергается практически все, с чем связан человек, что он делает, о чем думает, что переживает. Появляются мифические персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, ―труды и дни‖ человека, его судьбу, психические состояния, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Полевик, Доля, Горе, Лихорадки и многие другие.

Обожествление и появление сонма особо почитаемых богов стало высшим этапом развития мифологии. Вместе с богами начинают действовать демиурги (создатели различных частей Вселенной из какого-либо материала в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего посредством слова ―И сказал Бог...‖) и культурные герои. Они дополняют деяния высших божеств по устроению мира, преобразованию земель, вводят обычаи, обряды и культы, обучают пользованию огнем, дарят орудия труда и промысловое оружие, становятся покровителями людей.

Разделение животворящих и мертвящих сил порождает представление о двойственности миров. Единое в мифах разлагается на противоположности: Небо - Земля, День - Ночь, Жизнь (Живот) - Смерть, белый свет - ―тот свет‖, или ―мрачное пылание‖. Мифические герои, как правило, имеют своих антагонистов. Так складывается всеобъемлющий принцип мифологического мышления - принцип двойственности и противоположности.

Не только Космос противопоставляется Хаосу, но и ―свой‖ мир ―чужому‖. Свой мир всегда воспринимается как центр мироздания, середина земли. Вне его счастливо живут экзотические народы, либо там пребывают дикие люди с невероятно патологическим обликом, либо люди, которые не отличаются от животных.

Славяне - это ясно говорящие, разговаривающие на понятном языке. Все остальные немцы, или немые, не говорящие на данном языке и не понимающие его.

Мифологические воззрения на симметрию и противоположность миров, ―светлых‖ и ―темных‖, .живительных и смертоносных начал сочетаются с представлениями об оборотничестве. Чтобы попасть в другой мир, герою тоже необходимо повернуться, перекувыркнуться, повернуть кольцо. Тот же смысл имеет поворачивание избушки Бабы Яги, которая стоит к лесу, то есть к чужому пространству, передом. Путешествующий герой силой волшебного слова может развернуть избушку и войти в нее, подобно Орфею из античного мифа, который силой музыки проникает в царство Аида.

Двойственность и оборотность миров согласуются с мифологическим принципом умирания и возрождения. Этот принцип реализован в мотивах ухода Солнца на зимние месяцы в далекие страны, а на ночь - в подземное царство. Празднование масленицы - это одновременно умирание Зимы и рождение Весны.

Подобную мифологическую основу имели все разновидности посвятительных обрядов инициации, свадебных и похоронных обрядов, а также заговоров, пахарских действий, направленных на оздоровление (повреждение) человека и на его порчу (умирание). Свадебные плачи, звучащие до венчания, свидетельствовали об умирании невесты для прошлой девической жизни. После венчания, или рождения ее в качестве жены, хозяйки, будущей матери, ритуального плача не было.

Двойственность, противоположность и оборотность миров согласуются с их множественностью. Мифическое пространство качественно неоднородно и соотнесено с многообразными мифическими персонажами, выступающими в роли покровителей, хозяев. Оно разделяется на зоны, сферы, слои, царства, имеющие свои границы, которые преодолеваются героем посредством мостов, лесенок, отверстий в небе и в земле. <…>

Изучение русской мифологии позволяет не только постичь истоки народной культуры, но и профессиональное творчество выдающихся деятелей искусства. Мифология русского народа питала творчество К.Д. Бальмонта, И.А. Бунина, П.Д. Бутурлина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, Н.А. Майкова, А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, А.А. Фета и многих других писателей. Она нашла отражение в изобразительном искусстве И.Я. Билибина, В.М. Васнецова, А.Г. Венецианова, М.А. Врубеля, С.Т. Коненкова, П.Д. Корина, К.А. Коровина, И.И. Крамского, Б.М. Кустодиева, И.И. Левитана, В.М. Максимова, И.Е. Репина, Н.М. Ромадина, А.П. Рябушкина, В.И. Сурикова. Мифологические образы и сюжеты вошли в музыкальное искусство А.П. Бородина, М.И. Глинки, А.К. Лядова, Н.А. Римского-Корсакова, П.И. Чайковского, Р.К. Щедрина.

Этот короткий перечень свидетельствует о том, что и восприятие творчества выдающихся художников может значительно обогатиться благодаря освоению русской мифологической культуры.

Раздел II. Основные виды и жанры народного художественного творчества

Тема 3. Устное народное творчество

Устное народное творчество, народное искусство слова называется фольклором, за рубежом (в переводе) его называют ещѐ – народные знания, то есть народная мудрость. Фольклором называют словесное искусство, включающее в себя: пословицы, частушки, сказки, легенды, мифы, притчи, скороговорки, загадки, героический эпос, былины, сказания и прочее.

Основная масса произведений народного устного творчества возникли в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поѐм песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое.

Как было уже замечено ранее, своѐ начало фольклор берет в далекой древности. Он зарождался и возник тогда, когда подавляющее большинство человечества ещѐ не имело письменности, а если имело, то было уделом единиц – образованных шаманов, ученых и прочих гениев своего времени. В песне, загадке, пословице, сказке, былине, других формах фольклора люди вначале формировали свои чувства и эмоции, запечатлевали их в устном произведении, после передавали свои знания другим, и тем самым сохраняли свои мысли, опыт, чувства в умах и головах своих будущих потомков.

Жизнь и в древнодалѐкие времена была нелегка для большинства живущих людей, таковой она остаѐтся и так неизбежно будет всегда. Многим приходится тяжко и рутинно работать, зарабатывая себе лишь на малые хлеба, с трудом обеспечивая сносное существование своѐ и своих близких. И люди издавна догадались, что нужно отвлекать себя, окружающих и коллег по несчастью от каждодневно выполняемых трудов, чем-либо весѐлым, отвлекающим внимание от злободневных будней и невыносимых условий тяжкого и низкооплачиваемого труда.

В современном мире нашего времени это место занимают всем известные средства общения, общеизвестные и популярные ресурсы, программы и прочее, а на строй площадках частенько можно услышать веселые мотивы идущие из радиоприемника, хорошо поставленный мат тоже считается фольклором и услышать его подбадривающее действие можно в разных местах из уст невысокого ранга начальства. А в былые времена, когда не было ещѐ современного прогресса, это были народные песни. Например, отдыхающий, либо шибко удачно работающий М. Горький путешествуя по Руси записал слова знаменитой песни «Дубинушка»:

А в ещѐ более древнем времени, когда люди не знали, кого именно обвинять в своих несчастьях, были не грамотными, не образованными и даже не умели объяснять явления природы, они - эти первобытные наши предки верили в разных чудовищ, чертов, добрых и злых духов, различных нечистых и чистых сущностей. Они, конечно же, боялись напрямую обвинять их (так как их не видно в придачу) в своѐм тяжелом положении и старались задобрить, умилостивить их разными хорошими дарами и подарками, а те, у кого было нечем материально задобрить – делали это словами. Так и появились многочисленные обрядовые песни и заклинания. С ними наши давние предки радостно встречали весну, провожали лето, весело готовились к жатве осенью, со страхом ждали зиму, и постоянно милостиво просили природу, наивно полагая, что это поможет им получить хороший урожай, спасет от голода и напастей, даст шанс выжить в суровое зимнее время.

Накопленный же сельскохозяйственный опыт, навыки, и добротная техника привели к тому, что народные старинные обрядовые песни утеряли свое изначальное магическое значение. И теперь сохраняются среди народа лишь как лирические, игровые и

развлекательные. Но до сих пор первобытный страх, бессилие и заложенная на генетическом уровне наследственность отражается и в конце зимы, и при наступлении весны, в другие временные климатические отрезки, различными празднествами и весѐлыми гуляниями.

В старые, но уже не первобытные времена, когда человек стал более сильным перед матушкой природой, он сразу стал одержим врагами и битвами за территории, предполагая, что это даст ему заветное счастье, лучшую жизнь. В эти времена, времена великих предводителей и храбрых воинов, слагались (точно установить не удалось: то ли как реклама, то ли в знак уважения) многие песни о подвигах и могуществе воинов, их жизни, громких победах в битвах, о слабости врагов и их нечестивости. Эти восхваляющие песни ВОследствии получили название героические песни. Песни слагались и слагались, по мере их накопления они искусно соединялись певцами на основе определенного сюжета в эпос, восхваляющий подвиги героев, это был своего рода звуковой журнал. Так возникли поэмы «Одиссея», «Илиада» у Гомера, французская «Песнь о Роланде», немецкая «Песнь о Нибелунгах», многие русские былины, многие другие произведения разных стран и народов. Часто в них не только восхвалялись военные подвиги, одновременно с этим велась и образовательная деятельность, т.е. передача накопленного опыта, например, как нужно правильно возделывать землю, чтобы получить хороший урожай, как строить теплое и крепкое жилище, как ловить животных и какие из них съедобные… и многая другая полезная информация была заложена в этих песнях и сказаниях.

Народные сказки тоже пустили свои корни в глубокой древности. В них ярко отразились мечты человека о победе над силами природы, наблюдения людей за жизнедеятельностью животных и других организмов, их представления об окружающем мире – о мире наполненном неведомыми опасностями и невероятными чудесами, о непонятном и от этого ещѐ более страшном и ужасном неведомом мироздании и его неизведанных закономерностях. Велись рьяные попытки объяснить явления природы: это сказки о Морозе, Ветре, Солнце, hyaenidae.narod.ru/story5/308.html Хозяйке леса, о

бессмертных духах – помощниках и врагах человека, о нечистых чертях и т.д. Всегда, из спокон веков люди видя летающих насекомых и с завистью наблюдая за парящими в высоте птицами мечтали самостоятельно летать по воздуху, эти желания отразились в легенде о Фаэтоне, Дедале и его покойном сыне Икаре, в сказках о «ковре-самолѐте», в русской народной сказке «Летучий корабль» и т.д.

Никто уже, к сожалению, не узнает настоящих имен тех далеких творцов, придумавших и сложивших замечательные сказки, занятные загадки, народные песни, частушки, нравоучительные пословицы и поговорки, живущие уже на протяжении многих веков. Единственное что мы можем с уверенностью говорить: автор фольклора вечно живой и развивающийся поэт, имя которого НАРОД. Именно народу мы обязаны в сохранении и совершенствовании всех народных сокровищ.

Живя вне времени, переходя от пращуров к потомкам, от одного сказочника, поэта или певца к другому, фольклорные произведения обогащались чертами современного мировоззрения, приобретали новые черты быта. В наше время продолжают жить, в основном уже обновленные древние сказки, а наряду с ними возникают (и всегда возникали) новые песни, анекдоты, рассказы, заговоры, пословицы, загадки и т.п. ВОлне вероятно, что зарождаются новые легенды, которые ВОследствии будут считаться мифами.

Если взять весь мировой фольклор разных народов, и соединить вместе, то получится своеобразный достоверный исторический документ, прошедший свой многовековой путь и сохранившийся до сегодняшнего дня, вопреки эпохам, мировоззрениям, и влияниям со стороны заинтересованных в этом лиц и организаций. Эпические поэмы, сказки, песни, легенды, пословицы, анекдоты говорят нам об отношении народа к разным историческим деятелям, разным чинам, различным

событиям. Они без цензуры наглядно показывают такие стороны жизни различных слоѐв общества, которые по понятным причинам не нашли и не сохранились в письменных документах, либо были позднее в корыстных целях уничтожены во избежание позора, голой истины, сокрытии неприятной правды.

Созданный народом фольклор раскрывает философию народа, его неугасающую со временем веру в справедливость и счастье, в победу добра над злом и надеждой на радостную жизнь. Извечны идеи фольклора для творчества всех без исключения народов, в то же время каждый народ выражает общие идеи в своих национальных формах, складывавшиеся веками и отражающие особенности быта, его истории и родной земли. Например, герои русских народных сказок Иванушка-дурачок, Емеля или персонажи русского народного театра – Петрушка, а итальянского - Пульчинелло всегда одерживают победу над своими врагами, важными чинами и званиями, зачастую побеждают даже саму, казалось бы, непобедимую смерть.

Огромное богатство представляемых образов, сюжетов, разнообразие изобразительных средств, выразительность языка, лаконизм – вот отличительные качества народного творчества. Даже сильно одаренный писатель не в состоянии поравняться с многообразной и разносторонне развитой народной фантазией, количеством разнообразных чудных слов и их удачными хитросплетениями шлифовавшиеся веками. Шибко велико художественное и эстетическое значение фольклора.

Значительность содержательных форм, художественное совершенство фольклора, как медом привлекает к себе многочисленных художников, писателей и композиторов. Многим удалось вписать себя в историю, своевременно и грамотно используя фольклор в своих произведениях, бесплатно заимствуя и учась у народа художественному мастерству, необъятному опыту, количеству и качеству фантазии. Многим известны имена мастеров пера выросшие на подготовлявшейся веками почве фольклора. Немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гете на основе легенд создал своего бессмертного «Фауста», а датский сказочник Ганс Христиан Андерсен пересказал взрослым и детям много народных сказок. Любили обращаться к бескорыстной помощи фольклора и русские писатели А.С. Пушкин, В.В. Маяковский, Максим Горький, Н.А. Некрасов… и другие (очень многие).

Во времена, когда было трудно с письменностью, фольклор жил и передавался только в устной форме. Заимевшая образование Европа стала собирать и тщательно записывать фольклор примерно 350 лет назад, а изучать его стали еще позже – в самом конце XVIII века. Однако за последние 200 с небольшим лет успели опубликоваться без сомнения замечательные книги. Такими книгами являются сборник немецких сказок братьев Гримм, и замечательный сборник русских народных сказок А.Н. Афанасьева, известный сборник русских народных пословиц Владимира Даля, множественные издания различных песен, собрания поговорок и загадок разных народов, анекдотов, притч, заговоров и т.п.

Тема 4. Народное песенное творчество

Народная музыка (музыкальный фольклор) - вокальное (преимущественно песенное), инструментальное и вокально-инструментальное коллективное творчество народа; бытует, как правило, в неписьменной форме и передаѐтся благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное Н. т. существует главным образом благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков. Таковы у разных народов кобзарь, гусляр, скоморох, ашуг, акын, кюйши, бахши, гусан, хафиз, олонхосут, аэд, жонглѐр, менестрель, шпильман и др. Истоки народной музыки, как и др. искусств, уходят в доисторическое прошлое. Музыкальные традиции разных общественных формаций исключительно устойчивы, живучи. В каждую историческую эпоху сосуществуют более или менее древние и трансформированные произведения, а также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют так называемый традиционный музыкальный фольклор. Его основу составляет музыка

крестьянства, которая длительное время сохраняет черты относительной самостоятельности и в целом отличается от музыки, связанной с более молодыми, письменными традициями. Основные виды музыкального Н. т. - песни, эпические сказания (например, русские былины, якутские олонхо), танцевальные мелодии, плясовые припевки (например, русские частушки), инструментальные пьесы и наигрыши (сигналы, танцы). Каждое произведение музыкального фольклора представлено целой системой стилистически и семантически родственных вариантов, характеризующих изменения народной музыки в процессе еѐ исполнения.

Жанровое богатство народной музыки - результат разнообразия еѐ жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачипричитания). У скотоводческих народов песни были связаны с приручением коня, загоном скота и т.д. Позднее наибольшее развитие в фольклоре всех народов получили лирические жанры, где на смену простым, коротким напевам трудовых, обрядовых, плясовых и эпических песен или инструментальным наигрышам приходят развѐрнутые и подчас сложные по форме музыкальные импровизации - вокальные (например, русская протяжная песня, румынская и молдавская дойна) и инструментальные (например, программные пьесы закарпатских скрипачей, болгарских кавалистов, казахских домбристов, киргизских комузистов, туркменских дутаристов, узбекских, таджикских, индонезийских, японских и др. инструментальных ансамблей и оркестров).

В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные типы мелоса - от речитативного (карел, руны, русские былины, южно-славянский эпос) до богато орнаментального (лирические песни ближне- и средне-восточных музыкальных культур), многоголосия (полиритмическое сочетание полевок в ансамблях африканских народов, немецкая хоровая аккордика, грузинская кварто-секундовая и средне-русская подголосочная полифония, литовские канонические сутартине), ритмики (в частности, ритмоформулы, обобщившие ритмику типовых трудовых и танцевальных движений), ладо-звукорядных систем (от примитивных узко-объѐмных ладов до развитой диатоники «свободного мелодического строя»). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, асимметричные и др.), произведений в целом. Музыкальное Н. т. существует в одноголосной (сольной), антифонной (см. Антифон), ансамблевой, хоровой и оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны - от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований. Каждая национальная народная музыкальная культура, включающая систему музыкально-фольклорных диалектов, образует при этом музыкально-стилевое целое и одновременно объединяется с др. культурами в более крупные фольклорно-этнографические общности (например, в Европе - скандинавская, балтская, карпатская, балканская, средиземноморская и др.).

Фиксацией народной музыки (в 20 в. при помощи звукозаписывающей техники) занимается особая научная дисциплина - музыкальная этнография, а исследованием еѐ - этномузыковедение (музыкальная фольклористика).

На основе народной музыки возникли практически все национальные профессиональные школы, каждая из которых содержит образцы различного использования фольклорного наследия - от простейших обработок народных мелодий до индивидуального творчества, свободно претворяющего фольклорное музыкальное мышление, законы, специфические для той или иной народной музыкальной традиции. В современной музыкальной практике Н. т. является оплодотворяющей силой как для профессиональных, так и для различных форм самодеятельного искусства.

Тема 5. Народные музыкальные инструменты

Музыкальный фольклор Белгородской области всегда привлекал особое внимание специалистов. Географическое положение края, граничащего с Украиной, привело к очень интересным явлениям в народной музыке. Изучением этих явлений занимается этнография. Задача же данной работы - в лаконичной и доступной форме описать музыкальные инструменты, бытующие на Белгородчине с момента ее образования и до настоящего времени.

Выяснить точную дату появления какого-либо инструмента оказалось довольно трудным делом. Из документов известно, что в конце 17 века сюда, на Засечную черту, по указу царя Алексея Михайловича высылались народные музыканты, скоморохи. Так, в 1696 году к Белгородским воеводам М. Ноздреватому и А. Волконскому были отосланы Савка Федоров и Ивашка Дмитриев.

Именно эти люди могли положить начало развитию балалаечного искусства. Трудно поверить в то, что здесь, в «глуши», они отказались от своих инструментов.

Чуть раньше, в 1667 году при царствовании великого князя Алексея Михайловича, сюда же были принудительно переселены жители трех польских городов - Черкас, Зимбера, Корсунь. Нетрудно предположить, что поляки привезли с собой свои любимые инструменты - скрипки, и они прижились здесь, на Белгородской земле.

В «Памятной книжке Курской губернии» в перечислении людей разных сословий встречаются 125 цыган. Как известно, цыгане без гитары немыслимы. Но ВОлне можно допустить, что гитару на Белгородчине знали и раньше. Дело в том, что сразу после образования в 1593 г. Белгород подвергался очень частым и страшно разорительным нападкам татар. Они брали в плен наших защитников и продавали их в рабство крымским татарам, туркам. Однако некоторым из них все-таки удавалось совершить побеги и с огромными трудностями вернуться на Родину. Путь их часто проходил через Испанию, Италию, Венгрию, Польшу). Много диковинных инструментов видели там беглецы. Возможно, некоторые и запали им в душу, оставили след в памяти. И, прибыв на родную землю, кто-то и смастерил инструмент, так понравившийся ему. Разумеется, все это - догадки и предположения, хотя и имеющие основания.

По мере расширения границ государства Российского в области стали появляться новые города, понадобились управляющие, грамотные люди. И среди первых воевод встречаются такие известные фамилии, как Шереметьев, Ромодановский, Трубецкой, Свистунов, Чумичев, Чернов. Эти люди умели и работать на благо Отечества, и были просвещены в искусстве. У многих были свои крепостные театры, оркестры, в которых играли наиболее талантливые люди из народа. В свою очередь, хозяева крепостных театров и оркестров несли в народ то, чему сами обучались. Так шел процесс взаимного постижения тайн музыкального творчества - народного, самодеятельного и профессионального. Этот процесс продолжается до сих пор, но уже на новой ступени исторического развития.

XX век с его революционными потрясениями и научно-техническими достижениями исключил некоторые народные традиции. Однако 2-я половина XX века в России может быть по праву названа эпохой возрождения фольклорного искусства. И Белгородская область здесь в числе лидирующих.

Как и в центральной части России, у нас широко распространены и особенно популярны струнные инструменты - балалайки, домры, гитары, мандолины, а также духовые (довольно интересные и далеко не везде в России зафиксированные) - жалейки, кугиклы, потоки, пыжатки, и почти везде встречающиеся ударные - рубель, коса, ложки, трещотки.

Трудно представить, что это уникальное певческое искусство, ведущее свою родословную от культуры «служилых людей» южнорусского пограничья, развивалось во многом самостоятельно, как бы изнутри и, достигнув такого совершенства, приобрело особую замкнутость и обособленность от других исполнительских традиций региона.