Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Ист.рус.культ.Иллюстрации (Восстановлен)

.doc
Скачиваний:
9
Добавлен:
10.02.2015
Размер:
4.24 Mб
Скачать

ИСТОРИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Культовое зодчество Древней Руси

Культовые сооружения отличаются пластичностью форм, в них ощущается умиротворенность и незыблемость. Постройки своими масштабами соизмеримы с размерами человека. В Древней Руси в качестве строительного материала широко использовали дерево. Древнерусское зодчество развивается в течение восьми веков, до конца XVII столетия. В произведениях, создаваемых в разные исторически периоды, прослеживается эволюция художественных приемов и черт. Самыми распространенными формами культовых деревянных сооружений Древней Руси были клетские и шатровые церкви.

Клетские церкви во многом похожи на жилые строения. Они состоят из нескольких прирубленных друг к другу клетей. В церкви имелись: алтарь, моленный зал, трапезная, придел, притвор, паперть и колокольня. Храмы, как правило, строились на высоких подцерковьях, поэтому особое внимание уделялось крыльцам-всходам и галереям-гульбищ, которые украшались резьбой и раскрашивались разными цветами. Клетские церкви с причудливыми главками выделялись среди прочих построек городов и сел своими украшениями и живописностью.

Начиная с XI века в строительстве используют камень, который активно применяется в следующие века. В каменном культовом зодчестве сроятся храмы кубического типа. Внутри храма параллельно расположены нефы (прямоугольные в плане продолговатые помещения, покрытые сводами) со столбами, на которые опираются своды и купола. Число куполов в церквях варьировалось от одного до пяти. Несмотря на то, что конструкции культовых сооружений весьма схожи, зато размеры, объемы форм и декоративные рисунки церквей различаются. Постройки, созданные до XIV века, отличаются соответствием внутренних структур и внешних форм

Собор Успения Пресвятой Богородицы (Владимир)

Успенский собор был построен по приказу Великого князя Андрея Боголюбского. Князь приказал поставить собор на высоком холме, так, чтобы его можно было видеть из любой точки Владимира. Храм должен был стать самым значительным строением во всей Руси, так как во Владимире располагался дворец самого Великого князя. В 1158 году началось строительство, в котором принимали участие лучшие русские зодчие и приглашенные мастера из западных стран.    

  Собор был построен довольно быстро (примерно за два года), но по своей красоте и величию он превзошел даже ожидания князя Боголюбского. Три купола венчали огромную белокаменную постройку, щедро украшенную резным камнем, купола покрыты золотом, внутреннее убранство также богато отделано золотом. Самым знаменательным событием для собора и всей Руси был перенос Чудотворной иконы Божьей Матери – главной святыни православных христиан. В 1164 году икона заняла свое место в Успенском соборе и стала именоваться Владимирской иконой Божьей матери. Таким образом, собор Успения Пресвятой Богородицы стал главным собором Руси.     

К сожалению, в 1185 году во Владимире разгорелся сильный пожар, не обошел он и Успенский собор. Большая часть храма была разрушена. При правлении брата Андрея Боголюбского Всеволода Большое Гнездо, Успенский собор начали реставрировать. В архитектуру храма внесли значительные изменения, например, теперь собор венчали не три купола, а пять, добавились галереи вокруг храма, кроме того, само помещение стало гораздо больше за счет расширения алтарной стены. Реставрация закончилась в 1189 году. Еще не один раз Успенский собор был в огне и подвергался грабежам монголо-татар и польских интервентов.

На протяжении трех веков (с момента открытия, до 1432 года) в Успенском соборе принимали бразды правления Великие князья-правители Руси. Росписью стен храма занимался сам Андрей Рублев в 1408 году. Он оформил иконостас собора, сделал копию Владимирской Божьей матери, так как оригинал был перевезен в Москву после лишения Владимира статуса столицы. В середине девятнадцатого века к собору решено было пристроить колокольню.

В настоящее время Успенский собор является главным храмом Владимира, в нем продолжают совершать богослужения. В стенах храма хранятся нетленные мощи великих князей Андрея Боголюбского, его брата Всеволода Большое Гнездо и Александра Невского, а так же всех настоятелей собора и епископов.

Дмитриевский собор (Владимир)

Дмитриевский Собор – одно из основных достопримечательностей города Владимира, к тому же он лучше всех остальных архитектурных памятников сохранился до наших дней. Приказ о строительстве собора был отдан Великим князем Всеволодом Большое Гнездо в честь рождения его сына Дмитрия. Князь желал увидеть храм величественный, изысканный, необычайной красоты. Собор был освящен в честь легендарного русского воина Дмитрия Солунского (кстати, покровителя самого князя Всеволода), которого возвели в лик святых. Дмитриевский собор относился ко двору Великого князя.

Строительство собора началось в 1194 году, а через три года работа была закончена. В качестве строительного материала  использовали белый природный камень. Для строительства были приглашены зарубежные зодчие (греки, немцы, возможно, итальянцы), но основную работу выполняли русские архитекторы. Храм стоит на огромном подклете с широкими подвальными помещениями. В основании Дмитриевский собор имеет квадрат, но из-за присутствия трех алтарей, его восточная стена представляет собой три огромные выпуклые полуколонны.

Три стены собора богато украшены резным камнем. Каждая стена делится на три сегмента при помощи двух полуколонн. Каждый сегмент заканчивается дугой вверху. Узкие и весьма длинные окна расположены в верхней части каждого сегмента стены. Ровно посередине стены собора опоясаны лентой белокаменных резных колонн, которые спускаются практически до ворот храма. Дмитриевский собор венчает один большой купол, выполненный в форме полусферы. Величественный, царский вид придают храму богатейшие украшения. Все четыре стены покрыты резными фигурами людей, животных и растений.

Внутри храм украшен фресками, каждая стена богато расписана золотыми красками. Согласно летописям, росписью храма занимались греческие художники. К счастью, и до сего дня на стенах Дмитриевского собора сохранились фрагменты росписи, сделанной в далеком двенадцатом веке. Главной достопримечательностью храма считается довольно большой фрагмент фрески, изображающей картину страшного суда. Помимо фресок, на стенах располагались иконы, написанные на деревянной основе. Главной иконой храма был лик святого Дмитрия Солунского.

Дмитриевский собор неоднократно был подвержен пожарам и разрушениям. Набеги монголо-татарских войск и польских интервентов не обошли стороной богатое внутреннее убранство собора. Да и внешний облик сильно пострадал, например, в результате пожаров были уничтожены две боковые галереи и лестничные башни.

Церковь Покрова-на-Нерли (Боголюбово)

Церковь Покрова-на-Нерли построена по приказу Великого Князя Владимирского и Суздальского Андрея Боголюбова в 1165 году. Местом для строительства был выбран луг в устье реки Нерль, как раз там, где она впадает в Клязьму, в полутора километрах от белокаменного града-крепости Боголюбово.

Существует две легенды, повествующие о причине строительства храма. Согласно одному из преданий, великий князь приказал возвести храм Покрова Божьей матери в память о его любимом сыне Изяславе, погибшем в сражении с булгарами (Боголюбский всю жизнь винил себя в смерти сына, так как сам послал его на сражение). Другая легенда говорит о том, что князь возвел храм в честь победы над булгарами. Так или иначе, строительство церкви неразрывно связано с войной с волжскими булгарами. По приданию, оставшиеся в живых булгарские воины лично приносили белый камень для строительства церкви к устью Нерли.

Андрей Юрьевич почитал Пресвятую Богородицу, в связи с этим построенный храм решено было окрестить в честь Богоматери. Незадолго до строительства владимирскими священниками и лично Великим князем был принят духовный праздник Покрова Пресвятой Богородицы в знак того, что Пресвятая Дева является защитницей и покровительницей Владимирской земли. Церковь была посвящена именно этому празднику.

Великий князь лично выбирал место для постройки церкви. По его мнению, заливной луг в пойме Нерли подходил для этого лучше всего, но пространство между реками каждую весну заполняла разливная вода, поэтому на месте строительства сначала насыпали искусственный холм из булыжников, скрепленных глиной и землей. Высота холма выбиралась с тем расчетом, чтобы вода не смогла затопить храм, а доходила лишь до его основания. Каждую весну во время разлива вода затапливает весь луг, поэтому добраться до церкви можно только на лодке. 

Для того, чтобы вода не заливала подклет храма, строители начали возводить стены на глубине пяти метров. С внешней стороны стены облицованы каменными плитами. Особым образом отделан был и пол подвала, благодаря таким технологиям, даже в самый широкий разлив, когда вода подходит к самому порогу, подвалы не затапливаются. Именно поэтому храм до сих пор не разрушился.

Архитекторы всего мира называют церковь Покрова-на-Нерли «самым красивым храмом России». Поистине для времени своего создания храм был настоящим достижением владимирских архитекторов. Поразительно, как в небольшом строении, практически лишенном пышных украшений, смогло уместиться столько трогающей душу красоты и строгости. Конструкция храма поразительно проста – это крестовокупольный храм, который венчает всего один купол. Восточная, алтарная стена храма имеет три равные выпуклые части. Остальные три стены разделены на три сегмента двумя полуколоннами.

На всех трех фасадах была изображена одна и та же картина – царь Давид, сидящий на троне. В правой руке библейский герой держит музыкальный инструмент. Зрителю сразу становится понятно, что Давид поет псалмы. У ног царя расположились львы (символ Иисуса Христа) и грифоны, а вокруг  него летают птицы (символ души человеческой). Все фигуры недвижимы, спокойны, они заворожены пением Давида. Еще ниже, практически над самыми окнами владимирские мастера вырезали женские лица (или маски), это трактуется как образ Богородицы или ангельские лица.

В восемнадцатом веке церковь Покрова-на-Нерли сильно пострадала от времени, фрески внутри практически исчезли (от сырости штукатурка обвалилась), каменные плиты с внешней стороны стен тоже отпадали. Настоятель Боголюбова монастыря обратился к епархии с просьбой о разрешении разобрать храм. Странно, но епископ сразу же согласился, так как настоятель хотел из камня Покровской церкви построить колокольню в монастыре. Сложно сказать, чудо спасло церковь или банальная человеческая жадность? Рабочие, которые должны были разбирать храм, затребовали за свои труды цену, превышающую запланированные расходы духовенства. Церковь оставили в покое, даже провели ремонтные работы. 

В 1803 году проводилась полная реставрация церкви. Состояние храма было просто ужасным: крыша практически осыпалась, купол тоже готов был обвалиться, как и плиты на стенах и резные фигуры. Строители полностью заменили купол, вместо шлемообразного они водрузили более плоский, похожий на луковицу. Немного изменили форму крыши. В остальном реставраторам удалось восстановить первозданный вид храма. 

В середине двадцатого века на территории церкви Покрова-на-Нерли проводились археологические раскопки. Исследователи обнаружили остатки древнего фундамента вокруг церкви. Удалось установить, что это фундамент галереи, которая огибала церковь с трех сторон, кроме алтарной стены. Галерея держалась на украшенных резьбой столбах и проходила на расстоянии двух с половиной метров от стен храма. Украшали ее вырезанные из белого камня фигуры животных и птиц (фрагменты фигур тоже были обнаружены при раскопках).

Иконографический канон Византии

Важную отрасль византийского искусства составляют переносные, писанные на дереве иконы, а также миниатюры, служившие иллюстрациями рукописей. Переносные иконы ставились в храмах или хранились как святыня у благочестивых людей. Их дошло до нас немало, начиная с 9 века и до позднейшего времени. Образцы подобных икон можно найти во многих нынешних музеях (значительное собрание — в Ватиканском христианском музее) и в католических храмах Италии, а еще в большем количестве рассеяны они по храмам и монастырям православного Востока, между прочим, и России. Многие из них считаются чудотворными.

Достойно внимания, что в 9 – 10 веках как на Западе, так и на Востоке сильно развился культ Богоматери, вследствие чего ее иконы распространились в огромном количестве. Уважение к некоторым из их числа приписывало их происхождение еванг. Луке, который считался вообще покровителем художников.

Византийская живопись, постоянно терявшая с XII в. свои жизненные силы, нашла себе под старость обеспеченный приют в монастырях, обреченная постоянно воспроизводить одни и те же религиозные сюжеты одними и теми же техническими приемами. В руках монахов она утратила всякое значение свободного художественного творчества и обратилась в особый вид иноческого послушания.

Исполнитель священных изображений не дерзает уклоняться ни на шаг от предписаний, установленных Церковью (то есть, от канонов), и не имеет возможности выразить свою личность в чем бы то ни было. На все даны ему определенные правила: как приготавливать материалы для живописи, как располагать композицию, какими изображать те или другие лица, даже какие цвета придавать их одеждам. Эти правила с мельчайшими подробностями изложены в особых книгах, так называемых «Подлинниках», составляющих, собственно говоря, различные редакции одного и того же руководства и дающих иконописцу день за днем, для святцев целого года, указания на то, в каком виде должно изображать каждого святого и каждый господний или богородичный праздник. Таким образом, можно сказать, что между иконами 14 века и 16-17 веков почти нет разницы. Даже трудно определить, где, в какой стране и местности они исполнялись.

Итак, несколько правил, которые нельзя было нарушать при написании иконы:

• Икона должна иметь прямоугольную форму;

• Структура иконы состоит из двух полей: средник - центральное изображение; ковчег - узкая полоска по периметру иконы;

• Икона должна иметь обратную перспективу, то есть все точки и линии перспективы сходятся перед иконой, а не внутри ее. Это позволяет создать ощущение движение образа, когда человек смотрит на икону, то глаза изображенного персонажа постоянно смотрят на зрителя, с какого бы ракурса он не посмотрел.    

Согласно византийскому иконографическому канону, каждый цвет, использованный при написании иконы, имеет свою собственную символику:

• Белый – символ Бога;

• Черный – символ тайны Бога;

• Вишневый – символ Иисуса Христа;

• Голубой цвет – неба и чистоты;

• Красный – символ пролитой крови Иисуса Христа, а так же символ Божественного огня;

• Зеленый – символ юности, обновления;

• Желтый – символ золотого света.

Согласно данной символике Иисуса Христа принято было изображать в вишневом хитоне и голубом плаще, что символизировало вознесение Христа на Небо.

Новгородская школа иконописи Новгородская школа иконописи стала оформляться приблизительно в 12 веке. Расцвет школы приходится на 15 век.  Характерными особенностями новгородских икон является простота и выразительность композиций и необычайная симметрия расположения образов. На новгородской иконе симметрично все: расположение святых, элементов рельефа, растений и т.д.  Ярким признаком икон Новгородской школы является символическое изображение водной стихии в виде цветка синего цвета. На цветке присутствуют белые узоры.

Внимание заслуживает и изображение архитектурных образов на иконах. Их силуэты весь выразительны, а цвета теплые и приятные. Окна, двери, занавески на окнах обычно выполнены в темных тонах. Стены архитектурных образов в подавляющем большинстве имеют орнамент.

Другой характерной чертой новгородской иконы является особое изображение деревьев. Кроны деревьев были закруглены. Они напоминают веер. Листва в кронах изображалась заостренным углом, а стволы были чрезвычайно тонки и изящны.

Яркой особенностью новгородской иконы является символизм в изображении рук. Их положение символизировало то или иное эмоциональное состояние и даже его оттенок.

Фигуры персонажей были несколько удлинены, что создавало впечатление стройности, изящности, торжественности

Раннемосковская школа в иконописи

Расцвет московской школы иконописи пришелся на 14-15 вв. В этот период Москва стала не только культурным центром Руси, но и центром объединения русских земель. Раннемосковская живопись стала своеобразным синтезом традиций византийской иконописи и иконописи Северо-Восточной Руси.

Выдающимся представителем раннемосковской школы иконописи является Андрей Рублев, чье творчество относится к первой трети 15 в. В живописи А. Рублева сочетаются лучшие традиции византийской и русской школ иконописи, образы Христа и святых светятся внутренней духовной силой, обращены к людям, сочувствуют им. Его «Троица» (1425-1427) стала для народа олицетворением духовного согласия и единения русских людей.

Не менее известным московским иконописцем был Дионисий. Он расписал Успенский собор в Москве, храм Иосифо-Волоколамского монастыря, храм Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий опирался в своем творчестве на традиции А. Рублева, но это не было слепым подражанием мастеру, созданные им образы праздничны и полны благородства. Художественный стиль Дионисия отличает выверенность пропорций, яркость красок и цельность композиций.

В целом для раннемосковской иконописной школы характерно использование ярких красок, изображение удлиненных фигур, тщательная прорисовка мельчайших складок одежды, симметричность композиции.

Андрей Рублев

Биографических сведений об Андрее Рублеве сохранилось не очень много. Это связано и с тем, что он жил и творил около 500 лет назад, и с тем, что искусство в Средние века на Руси было «обезличенным» и «надындивидуальным». Самым главным и важным считалось само произведение, будь то список с византийской книги, храм или икона, а имена их создателей уходили не то что на второй, но даже на последний план. Несмотря на это имена создателей шедевров древнерусского искусства вошли в историю, хотя и без подробных биографий и списков произведений.

О детстве и юности Андрея Рублева ничего не известно. Предположительно он родился 1370-1380 гг. в Московском княжестве в семье ремесленника, с детства увлекался иконой. Имя Андрей он получил при постриге в монахи, а его настоящее имя тоже неизвестно. Монашеский сан А. Рублев принял, скорее всего, в Троицком монастыре, где был в 90-е гг. 14 в. послушником у Никона Радонежского, преемника Сергия Радонежского. Одной из его ранних работ можно предположительно назвать миниатюру евангелиста Матфея, украшающую «Евангелие Хитрово». Но прямых доказательств этому нет.

Имя А. Рублева впервые упоминается в летописи, описывающей 1405 г. Вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца «чернец Андрей Рублев» расписывает только что построенный Благовещенский собор Московского Кремля. Это свидетельствует о высоком мастерстве А. Рублева как художника, и хотя его имя в списке мастеров стоит на последнем месте, он, несомненно, принимал не меньшее участие в росписи собора, чем его товарищи. Иконостас Благовещенского собора стал примером для подражания. Дело в том, что в византийских и первых русских церквях алтарь отделялся от церкви невысокой преградой, в Благовещенском же соборе эта преграда стала стеной, покрытой иконами.

Выделяют четыре яруса (чина) в иконостасе: деисусный, праздничный, пророческий, праотеческий. В деисусном ярусе в центре находится фигура Христа, по обеим сторонам от него – фигуры Богоматери и Иоанна Крестителя, обращенные к нему. На праздничном ярусе размещены иконы, посвященные двунадесятым праздникам, в пророческом и праотеческом – иконы на библейские сюжеты. Все фигуры христианского пантеона выписаны в единой манере: в спокойных позах, с чуть склоненными головами, их фигуры обведены плавными линиями, среди красок преобладает синий цвет. В образе Христа отражается милосердие и сочувствие, которых не было еще несколько веков назад.

С иконостасом связана одна из загадок, опутывающих личность А. Рублева: самого Благовещенского собора, который расписывал художник в 1405 г. не стало уже через 9 лет, на этом месте несколько раз возводились новые храмы другой планировки и конструкции. Сегодняшний Благовещенский собор значительно больше первоначального, но частично сохранившийся иконостас работы А. Рублева и Прохора из Городца прекрасно вписывается в него, в собор же 1405 г. он бы просто не поместился.

Живопись А. Рублева удивительным образом сочетала в себе черты классической византийской манеры письма и уже сложившиеся к тому времени московские традиции иконописи, которая отличалась мягкостью и душевностью. В результате у А. Рублева сложился собственный неповторимый стиль, основанный на синтезе лучшего, что можно было взять из византийской и русской иконописных традиций.

В 1408 г. А. Рублев вместе с Даниилом Черным приступает к росписи Успенского собора во Владимире. Ему принадлежат фрески, украшающие стены собора (единственные из дошедших до наших дней), а также иконы для иконостаса. Живописный стиль А. Рублева к этому времени уже полностью сформировался и окончательно отошел от византийских традиций, для которых было характерно изображение Христа как грозного Судьи, выносящего людям приговор. Христос на иконах А. Рублева очень похож на людей, сострадает им и дает надежду на прощение.

После росписи Успенского собора А. Рублев предположительно работал в Звенигороде. Об этом нет точных исторических свидетельств, но на основе стилистического анализа, которому подверглись найденные в Звенигороде иконы Христа, апостола Павла и архангела Михаила, можно предположить, что они принадлежат кисти А. Рублева. Они так и стали называться – «Иконы Звенигородского чина». Фигуры выписаны плавными линиями в теплых тонах, за счет чего достигается особая выразительность, кажется, по выражению их лиц можно понять, о чем они думают. Христос сосредоточен, архангел Михаил грустит, апостол Павел серьезен и задумчив. О чем же они думают? Конечно, их мысли обращены к людям, к добру, гармонии, справедливости. Иконы были написаны довольно большого размера и могли подойти только большому храму, но ни один из существовавших в то время в той местности соборов не имел достаточных размеров. Так для какого же храма предназначались эти иконы? Это еще одна загадка, связанная с личностью А. Рублева.

В середине 20-х гг. 15 в. А. Рублев работает в Троицком монастыре. К этому же периоду предположительно относится и знаменитая икона «Троица» из Троицкого храма, но точная дата ее написания неизвестна. «Троица» была написана на сюжет об Аврааме и Сарре, у дома которых в тени деревьев расположились три ангела, которые представляли собой единого Бога в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Этот сюжет часто использовался в иконах, рядом с ангелами изображали также хозяев дома, Авраама и Сарру, а в самих ангелах можно было точно узнать и Отца, и Сына, и Святого Духа. Но А. Рублев по-новому осмыслил и передал этот сюжет. На первый план он выдвинул фигуры ангелов, сидящих за столом, а на заднем плане оставил только силуэт дома и дуб. Таким образом, вся смысловая нагрузка легла на образы Бога. И вот здесь кроется главный смысл, который А. Рублев стремился передать: все ангелы равны друг другу, среди них нет Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, и в то же время в каждом из них присутствуют черты всех ипостасей Бога.

В 1428 г. А. Рублев расписывает церковь Спаса в Андрониковом монастыре. От фресок до наших дней дошли только небольшие фрагменты орнамента. Здесь же он умирает в январе 1430 г.

Живопись Андрея Рублева буквально перевернула духовное сознание русских людей Средневековья. Раньше они видели в Боге образ, навязанный Византией, а именно образ строгого и карающего судьи. Иконы же А. Рублева стали завершающим этапом в становлении принципиально русского понимания Бога: умиротворенного, сострадающего, дающего людям надежду. Словами трудно передать то впечатление, которое производят иконы А. Рублева, но это можно почувствовать, стоит лишь к ним внимательно приглядеться. На иконописи А. Рублева было основано целое направление в живописи 15-16 вв. В 1551 г. Стоглавый собор признал иконы А. Рублева образцом для подражания, с 17 в. в разных местностях его стали чтить как святого, а в 1988 г. он был причислен Русской православной церковью к лику святых.

Дионисий

Дионисий родился примерно в 1440 году. О его детстве и юности ничего не известно. Наиболее ранние сведения о Дионисии относятся только к началу 70-х годов 15 века. В это время он вместе с Митрофаном и другими мастерами расписывал церковь Рождества Богоматери в Пафнутьево-Боровском монастыре, где приобрел славу искусного иконописца. Позже он написал «Деисус» для построенного там же Каменного монастыря. В 1481 году он работал в Москве. Вместе с Ярцом, Тимофеем и Коней расписал Успенский собор Московского Кремля. Об этом упоминается в летописи, причем имя Дионисия в списке мастеров стоит на первом месте, это значит, что он был самым старшим и уважаемым среди иконописцев.

В 1482 году в Вознесенском монастыре сгорел верхний слой иконы «Богоматерь Одигитрия», и Дионисий получил заказ написать такую же икону на той же доске. Не позднее 1483 года Дионисий написал икону «Митрополит Алексий в житие». Фигура митрополита выглядит очень торжественной, благодаря праздничным одеждам, украшенным крестами. По периметру иконы расположены небольшие изображения, рассказывающие о рождении Алексия, его жизни, чудесах и подвигах. Новаторство Дионисия проявилось в этой иконе в использовании светлых красок и особенно белого цвета, не применявшегося в иконописи до этого времени.

Примерно в 1488 году Дионисий вместе с сыновьями Феодосием, Владимиром и другими мастерами расписал церковь Успения Богоматери Иосифо-Волоколамского монастыря. Во второй половине 80-х и начале 90-х годов 15 века Дионисий расписывал церковь Спасского Чигасова монастыря в Москве, но она сгорела во время знаменитого пожара 1547 года.

Каких-либо данных о жизни Дионисия в период с 1495 по 1500 года нет. По предположениям некоторых исследователей, это время он провел на севере России. В 1500 году он расписал Павлово-Обнорский монастырь, расположенный недалеко от Грязовца на Вологодчине. В этом же году вместе с сыновьями он начал расписывать храм Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря и закончил в 1502 году. Это была его последняя работа.

Фрески и иконы храма Рождества Богородицы достаточно хорошо сохранились. Главное место в храме занимают композиции с фигурой Девы Марии: «Похвала Богоматери», «О тебе радуется», «Покров Богоматери». Все фрески объединяет светлое и радостное чувство, настроение праздничности, присущее всем работам Дионисия. Фигуры Богоматери, праведников и других христианских святых очень стройны и грациозны. Светлые краски, плавные линии и жесты героев, тщательная проработка деталей свидетельствуют о том, что в иконописи начала 17 века появляются черты пышного придворного искусства.

Дионисий не был монахом и никогда не расписывал церкви в одиночку, скорее всего, он работал в группе художников, которые получали заказы от игуменов церквей в разных местностях. Состав группы тоже менялся, поэтому точно сказать, какие именно фрески написал Дионисий, очень сложно. Во время росписи церкви Рождества Богоматери в Пафнутьево-Боровском монастыре Дионисий еще только учился иконописи, и основную работу выполнил Митрофан. Зато в работах 80-90-х годов 15 века Дионисий, несомненно, был главным мастером, он определил сюжеты и композиции фресок и икон, выполнил большую часть росписей.

В начале 1500-х годов он был уже очень стар и вряд ли мог принимать большое участие в росписи храма Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре. Конечно, он руководил работой, но большая ее часть была выполнена Феодосием, Владимиром и помощниками. Несмотря на это росписи и иконы именно этого храма считаются шедеврами его творчества.

Среди икон, которые принадлежат кисти Дионисия, можно назвать «Богоматерь Одигитрию» из Вознесенского монастыря Московского Кремля, «Митрополита Алексия в житии», «Митрополита Петра в житии», «Апокалипсис» из Успенского собора Московского Кремля, «Распятие» из Обнорского монастыря, «Спаса в силах». За несколько десятилетий работы Дионисий, несомненно, написал намного больше икон. Некоторые из них не сохранились, авторство других же не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Часто авторство этих икон приписывают окружению Дионисия, его ученикам и последователям.

Художественный стиль Дионисия основывался на иконописных традициях Андрея Рублева. Так же, как и А. Рублев, Дионисий стремился изобразить святых в состоянии внутренней сосредоточенности. Духовные образы, созданные Дионисием, так же чисты и смиренны, обращены к людям, призывают к духовному очищению. В то же время иконописцу приходится следовать строгим канонам, установленным церковью, и это ведет к однообразию образов и сюжетов. Фигуры святых теряют индивидуальность, одухотворенность и воля сменяются мягкостью и праздничностью.

Иконописные традиции А. Рублева Дионисий переработал в духе своего времени. Так что же это было за время? В 15 веке существовало множество различных еретических сект, по-своему трактовавших учение Христа. В иконописи еретические идеи отражались новыми сюжетами и образами, которые расходились с официальными церковными канонами. В связи с этим преподобный Иосиф Волоцкий в 1490 году написал «Послание иконописцу», в котором призывал живописцев следовать старым традициям и не создавать новые иконографические типы. Не исключено, что Иосиф Волоцкий обращался в этом «Послании», в первую очередь, к Дионисию. 

К этому же периоду относится спор иосифлян и нестяжателей. Дело в том, что к 15 веку русские монастыри и храмы, благодаря щедрым пожертвованиям прихожан, стали очень богаты. Тогда в народе и среди духовенства возник вопрос: а зачем монастырям такие богатства, если они служат Богу? Последователи Иосифа, игумена Волоколамского монастыря, утверждали, что богатые храмы смогут развивать монастырскую культуру, в частности, иконопись. Противником этой идеи был старец Нил Сорский и его последователи. Они проповедовали праведную бедность, отстаивали независимость церкви от светской власти, осуждали роскошь в храмах. Иконы, по представлениям нестяжателей, должны были отражать глубокую духовность образов.

В этом противостоянии победу одержали приверженцы Иосифа. Для иконописи конца 15 века эта победа имела большое значение. Богатые монастыри, поощрявшие развитие иконописи, были заинтересованы в том, чтобы выдающиеся художники своего времени работали на них. Дионисий был последним выдающимся представителем русской иконописной школы. В его манере письма отразились идеалы духовности и смирения, характерные для живописи А. Рублева, но Дионисий был вынужден подчиниться требованиям эпохи, загнавшей его в жесткие рамки церковных канонов.

Строгановская школа живописи

Сибирские купцы Строгановы были известными меценатами. Они выделяли значительные средства на строительство церквей, держали мастерскую, в которой трудились иконописцы. В этих мастерских зародился особой стиль, который получил название «Строгановской школы живописи».

Для икон строгановского письма характерны миниатюрный размер, сложная композиция, яркая цветовая гамма, которая создавала ощущение праздника. Иконописцы впервые стали дополнять изображения святых фантастическим пейзажем с диковинными растениями и причудливыми облаками на небе, бытовыми предметами. Люди и природа изображались очень реалистично. Иконописцы использовали красные, желтые, розовые, зеленые тона, черный цвет, золото и серебро.

При изображении церквей и палат живописцы уделяли большое внимание мелким деталям: башенкам, лестницам, карнизам, куполам, наличникам окон, тронам, престолам и т.д. Все эти архитектурные элементы изображались очень подробно и тщательно. Все это имело яркий, нарядный вид.

При изображении человека живописцы специально удлиняли его пропорции, чтобы он выглядел более стройным и элегантным. Одежда, как и все остальное, тщательно прорисовывалась, вплоть до мельчайшей складки, различных нарукавников, воротников, поясов.  

Самыми выдающимися представителями строгановской школы живописи были Емельян Москвитин, Прокопий Чирин, Истома Савин и его сыновья Назарий и Никифор.