4. Проблемы познания

С одной стороны, Аристотель верит, что материальный мир существует реально, никакого отдельно существующего мира идей не существует. С другой стороны, он считает невозможным научное знание о единичном, о преходящем. Знание может быть только об общем. Тем более что это знание – необходимое знание. Знание, которое истинным было в прошлом, истинно сейчас и таковым будет в будущем. Как примирить существование единичных предметов и общего знания? – именно эта проблема является осн. проблемой гносеологии Аристотеля.

Для понимания гносеологии Аристотеля вспомним его психологию (учение о душе). Познание начинается с восприятий органов чувств. Человек стремится к знаниям, животное стремится к чувственным восприятиям, но сами по себе такие восприятия не дают знания. Для того чтобы были знания нужна память, где восприятия накапливаются в душе. Так человек приобретает знания. Опыт – это многие воспоминания об одном и том же предмете. Например, врач лечит не болезнь, а Сократа, т. е. единичный предмет. Через опыт у людей возникает искусство. Искусство – некоторое знание об общем, и отличается оно от науки не по гносеологическому признаку, хотя искусство менее ценно, чем наука.

Накопленный опыт обрабатывается посредством общих понятий – возникает общее знание. Тогда человек может применять это знание к общим научным положениям. При посредстве чувственного познания постигаются не только чувственные предметы. Органы чувств, воспринимая данные о внешнем мире, воспринимают не сам единичный предмет. «Иначе само ощущение было бы тождественным с ощущаемым», – пишет Аристотель в трактате «О душе». И само ощущение было бы, напр., желтым или пространственным. Но ощущение не обладает характеристиками цвета, пространственности, веса, так как при ощущении человек воспринимает форму предмета без его материи. Эта функция отсутствует у растительной души, она функция только животной души.

У растений нет органов чувств и нет средоточия. Аристотель не развивает этот термин. (Позднее лишь Плотин возьмет это за одно из положений своей философии). Средоточие – общее чувство. В трактате «О душе» Аристотель спрашивает себя, почему человеку нужно несколько чувств, и дает ответ: чтобы иметь больше представлений об одном и том же предмете.

В животной душе, кроме самих органов чувств, есть общее чувство, которое соединяет в себе все данные об органах чувств в одно чувство. – Кажется, современная психология называет это общее чувство эмоцией. Именно эмоции рассматриваются как своего рода “интегралы” психики. (о. Ил). – Оно находится на другом уровне, чем все другие чувства, позволяет проводить анализ данных органов чувств. Поэтому ощущение есть уже форма ощущаемого. Эта форма оказывается в душе благодаря тому, что в животной душе есть это средоточие. Познавая внешний мир, человек и животные проходят 2 этапа: сначала ощущения воспринимают форму, а потом душа при посредстве общего чувства воспринимает форму, в том числе и себя – форму этих форм.

Аристотель не согласен с Демокритом в том, что при восприятии вторичных качеств от предметов человек дополняет картину познаваемого мира, так что цвет, запах и вкус существуют лишь в познающем субъекте. Аристотель не согласен с этим и говорит, что и первичные, и вторичные качества существуют в объективном мире, но вторичные качества существуют потенциально, а в процессе познания актуализируются.