- •Предисловие
- •Первая часть
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Третья глава
- •Вторая часть
- •Третья часть
- •Первая часть
- •Вторая часть
- •Третья часть
- •Четвертая часть
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Третья глава
- •Четвертая глава
- •Раздел наставления
- •Вторая глава
- •Третья глава
- •Четвертая глава
- •Пятая глава
- •Шестая глава
- •Седьмая глава
- •Восьмая глава
- •Девятая глава
- •Десятая глава
- •Одиннадцатая глава
- •Двенадцатая глава
- •Раздел блаженства Брахмана
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Третья глава
- •Четвертая глава
- •Пятая глава
- •Шестая глава
- •Седьмая глава
- •Восьмая глава
- •Девятая глава
- •Раздел Бхригу
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Третья глава
- •Четвертая глава
- •Пятая глава
- •Шестая глава
- •Седьмая глава
- •Восьмая глава
- •Девятая глава
- •Десятая глава
- •Первая часть
- •Второй раздел
- •Вторая часть
- •Первый раздел
- •Второй раздел
- •Третий раздел
- •Первая часть
- •Вторая часть
- •Третья часть
- •Четвертая часть
- •Пятая часть
- •Шестая часть
- •Первая часть
- •Третья часть
- •Четвертая часть
- •Пятая часть
- •Шестая часть
- •Седьмая часть
- •Первая часть
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Вторая часть
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Третья часть
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Первый вопрос
- •Второй вопрос
- •Третий вопрос
- •Четвертый вопрос
- •Пятый вопрос
- •Шестой вопрос
- •Ваджрасучика упанишада
- •Из Маханараяна упанишады
- •Из Чхагалея упанишады
- •Из Субала упанишады
- •Первая глава
- •Вторая глава
- •Тринадцатая глава
- •Шестнадцатая глава
- •Третья глава
- •Четвертая глава
- •Атма упанишада
- •Брахмабинду упанишада
- •Из Кантхашрути упанишады
- •Из Джабала упанишады
- •Кайвалья упанишада
- •Из Ниларудра упанишады
- •Из Рамапурватапания упанишады
- •Айтарея упанишада
- •Каушитаки упанишада
- •Кена упанишада
- •Катха упанишада
- •Шветашватара упанишада
- •Майтри упанишада
- •Иша упанишада
- •Мундака упанишада
- •Прашна упанишада
- •Мандукья упанишада
- •Ваджрасучика упанишада
- •Из Маханараяна упанишады
- •Из Чхагалея упанишады
- •Из Субала упанишады
- •Из Пайнгала упанишады
- •Атма упанишада
- •Брахмабинду упанишада
- •Из Йогататтва упанишады
- •Из Кантхашрути упанишады
- •Из Джабала упанишады
- •Кайвалья упанишада
- •Из Ниларудра упанишады
- •Из Рамапурватапания упанишады
- •Summary
Это высшее состояние Вишну постоянно зрят мудрецы,
[Чей] взор словно устремлен к небу».
АТМА УПАНИШАДА
1.Ом\ Тогда Ангирас сказал: «Пуруша [бывает] трех видов,
аименно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Ат ман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на но гах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши;
[кто] рождается и умирает — тот зовется внешним Атманом. 2. Теперь — о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [пости жению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высо ким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и про чему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхар-
машастры; |
кто производит "различение |
в действиях |
слуха, |
|
обоняния, |
тяготения — тот |
зовется |
внутренним |
Ат |
маном.
3. Теперь —о высшем Атмане: Он — [тот, которого] следу ет почитать как священный слог {Ом]\ [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдер живании дыхания, прекращении деятельности чувств и пол ном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засы хает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается.
лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по при роде, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнан ный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, все проникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает не чистое и оскверненное, [он] — бездеятельный, нет [у него] свя зи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прош лыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом».
БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА
1. Ом] Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечисстый.
Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от же ланий.
2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам,
избавленный от предметов восприятия — к освобождению.
3. Поскольку от разума, избавленного от предметов вос приятия, возникает освобождение,
То стремящийся к освобождению должен постоянно из бавлять разум от предметов восприятия.
4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,
Достигает вознесения над разумом, то это — высшее со стояние.
5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не дости гает уничтожения в сердце;
Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое мно гословие.
6.Немыслимый и ие немыслимый, [одновременно] немыс лимый и мыслимый
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженно сти.
7.Пусть приступает (человек] к йоге с помощью звука [Ом], пусть пребывает в высшем безмолвии,
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [выс
шее] бытие, а не небытие.
8.Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапят нанный.
Зная: «Я — этот Брахман», [человек] несомненно достигает Брахмана.
9.Признав неизменного, бесконечного, лишенного причи ны и подобия,
Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее бла
го.
10.[Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни до стойного хвалы, ни наказания,
Ни стремления к освобождению, ни освобождения — [тако ва] эта высшая сущность.
11.Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании,,
[легком] сне и глубоком сне.
У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].
12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом су ществе;
Он представляется одним или во множестве, словно [от ражение] месяца в воде.
13. Когда в горшке заключено пространство и горшок раз бивают,
То разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку.
14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различ ные образы,
Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же
время] |
вечно |
знает. |
|
15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллю |
|||
зией |
слова; |
|
|
Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство. |
|||
16. |
|
Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот |
|
звук |
исчезает |
в нем, |
|
Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он |
|||
желает |
себе |
успокоения. |
17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].
Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем -и] высше го Брахмана.
18.Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания
и[мирского] распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому.
19 Коровы [бывают] разных цветов, молоко же — одного цвета;
[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные при
знаками — как |
коровы. |
20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознава |
|
ние в каждом |
существе; |
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.
21. Держась за проводника—[высшее] знание, пусть [че ловек] разожжет затем высший огонь —
Лишенное |
частей, |
безупречное успокоение. «Я — Брах |
ман», — такова |
[его] |
мысль. |
22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в суще ствах,