9. Этика и педагогика Сократа

Сократ (ок.470-399) – ученик, а затем и критик софистов (Протагор 490-420, Горгий ок.480-ок.380) – представители греческого Просве­щения, популяризовали знание, распространяя среди своих учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и естест­венной наукой. Первые профессиональные философы, получающие гонорары за обучение.

В 5в. до н.э. в большинстве греческих городов – демократический строй, велико влияние отдельного человека на государственные дела, политическому деятелю необходимо доказывать свое превосходство не силой, а красноречием, умом, хитростью, знанием психологии со­беседника и толпы, чтобы склонить на свою сторону как можно больше сограждан. Софисты как раз и обучали тех, кто хотел участ­вовать в политической жизни города: грамматике, стилистике, рито­рике, умению вести полемику, логике, психологии. Главным их ис­кусством было искусство слова. Софистика – искусство спора. Выра­ботали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса на­турфилософские проблемы отступили на второй план. В центре – че­ловек и его психология, проблемы познания.

Сократ не оставил ни одной записи, не признавал текстов, т.к. мыш­ление и его записанный результат нетождественны. Результат всегда ложен. В этом диалектика софистов – вчерашние высказывания о предмете сегодня уже неточны, т.к. предмет изменился. В своей фи­лософии на первое место ставит этику. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное. «Познай самого себя».

От других существ человека отличает душа – способность осозна­вать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и мо­ральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Постоянная мысль Сократа — о том, что правильное поведе­ние и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невоз­можно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хо­рошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» ста­нут вести себя плохо, то не бу­дет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует по­ступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от лож­ных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. В понимании Сократа не мо­жет быть противоречия между разумом и поведением.

Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физиче­ское насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Учение Сократа было устным. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, полити­ками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие тра­диционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседова­ния он называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собе­седник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведе­ние, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.