Специфические черты.

Из сказанного можно вывести ряд особенностей, отличающий индийскую философию от западной:

1. Интровертивная направленность, выражающаяся в том, что мышление древнего индуса направлено не на изучение природы ради нее самой (как в Греции), а вовнутрь человека, на его духовное самосовершенствование.

2. Религиозный характер: во-первых, основным источником философии выступает священный текст (Веды), чего в греческой философии не было, во-вторых, в качестве цели предлагается освобождение (мокша) от перерождений, т.е. сама цель ориентирует не на эту жизнь, а на освобождение от нее. Соответственно, у каждой школы философская теория сочетается с религиозной практикой, зато отсутствует связь с наукой.

3. Специфическое утилитарное отношение к знанию: знание ценно не всякое, а только то, которое ведет к цели – освобождению (в качестве примера – благородное молчание Будды).

4. Слабая выраженность личностного творческого начала, растворенность «я» в коллективе, социальной роли. Антиисторизм (крайняя хронологическая неопределенность текстов).

5. Замкнутость, эзотерический характер знания, обусловленный варновым делением и в свою очередь обусловивший то, что, за исключением буддизма, ни одно древнеиндийское философское учение за пределы Индии не вышло.

6. Эгоистическая направленность, связанная с тем, что философско-религиозные учения Индии направлены прежде всего на самосовершенствование личности, на освобождение от перерождений. Достичь его может и должен сам человек, никто другой за него этого не сделает, следовательно, и сам он никому помогать в этом не обязан. Дело в специфическом характере кармы (от санскр. глагола «кри» - делать) - причины перерождений. Карма – закон причинно-следственной связи между нашими желаниями, нашими действиями и обликом будущего перерождения. В отличие от греческого понимания судьбы как Ананке, необходимости, карма создается самим человеком и его действиями. Чтобы улучшить свою карму, необходимо соблюдать дхарму – «долг, благой закон», регламентирующий жизнь человека в соответствии с его варной. Показателен также принцип ахимса (непричинение вреда живому существу). Культ бодхисаттв, достигших нирваны, но не ушедших в нее и оставшихся помогать людям, появился лишь в позднем буддизме и в принципе для индийской традиции не характерен. Кстати, раннему буддизму присущ идеал архата (достигший никому не помогает).

7. Пессимистическое мироощущение (часто встречающаяся идея жизни как страдания). Оно связано не с признанием наличия какого-то злого начала в мире, а с идеей реинкарнации – переселения душ (колесо перерождений еще называют сансарой). Кроме того, пессимизм связан со специфическим ощущением времени. Время понимается как ряд длительных эпох - юг, циклически сменяющих друга: от «хорошего-хорошего» к «плохому-плохому» веку. Длительность циклов исчисляется триллионами лет. Так, сейчас мы живем в самой страшной эпохе – Кали-юге, которая началась за 3 тысячи лет до н.э. и будет длиться еще более 425 тыс. лет.

8. Аскетизм: во всех учениях, кроме локаяты, проповедуется отказ от желаний в качестве пути к освобождению. Поскольку колесо сансары приводится в движение законом кармы, то для достижения освобождения (т.е. прекращения перерождений) необходимо разрушить причинно-следственную связь между нашими желаниями и нашими действиями. Для этого и используется аскеза – подавление желаний.

Буддизм – единственное из древнеиндийских учений, ставшее мировой религией. Был основан в 6 в. до н.э. Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (ок. 583 – 483), сыном одного из североиндийских князей. По легенде, мать умерла вскоре после его рождения, и отец пытался уберечь его от всех несчастий за высоким забором дворца. Так Сиддхартха рос в благополучии, не подозревая о наличии страданий в мире, пока однажды не вышел за пределы дворца и не увидел в один день нищего, больного в язвах, дряхлого старика и похоронную процессию. Так он узнал, что существуют страдания. Его это так потрясло, что он ушел из дворца и подался в ученики к аскету. Далее он семь лет занимался самоистязанием, но едва не умер от истощения и осознал, что в нирвану этот путь не ведет, так же, как и путь гедонизма. Так родилась основа будущей этики буддизма – идея срединного пути. Под священным деревом Бодхи Сиддхартха стал Буддой – «просветленным». В своей знаменитой Бенаресской проповеди в Оленьем парке, которую слушали пять учеников и два оленя, Будда изложил 4 благородные истины:

1. жизнь есть страдание;

2. причиной страданий являются наши желания;

3. освобождение от желаний ведет к прекращению страданий;

4. существует путь к прекращению страданий, и этот путь указан Буддой.

В качестве пути в нирвану буддизм предлагает 8 благородных заповедей (восьмеричный путь):

1. правильное суждение;

2. правильная решимость;

3. правильная речь (отрицание лжи);

4. правильное поведение (ахимса);

5. правильный образ жизни;

6. правильное усилие;

7. правильное внимание;

8. правильное сосредоточение.

Новым по сравнению с другими учениями в буддизме является:

1. Отрицание ценности подвига, т.е. в качестве пути в нирвану приветствуется естественный, нормальный образ жизни без крайностей – аскезы и гедонизма (срединный путь), обусловивший широкую популярность буддизма.

2. Молчание в ответ на вопросы о происхождении и устройстве мира, жизни после смерти и т.д., т.к. человеку важно не познание мира, а только путь к просветлению.

3. Специфическое понимание закона причинности: отрицание наличия первоначальной единой сущности и отрицание души (анатмавада). Душа – не сущность, а комбинация различных состояний, поэтому в буддизме нет человека как субъекта перерождений, есть жизненный процесс (сантана), который в некоторые моменты прерывается, что нами воспринимается как смерть, хотя это иллюзорно (как смена кадров в мультфильме). Это основная особенность онтологии буддизма.

4. Понимание нирваны как ничто (нечему перерождаться), отличное от джайнского понимания нирваны.

5. Внутри буддистской общины (сангхи) варновое деление отрицалось.

Будда проповедовал 40 лет и за это время произнес более 80 тысяч высказываний, запечатленных в сутрах (от санскр. «нить») – афоризмах или собраниях афоризмов, отражающих суть философского мировоззрения. Тем не менее единого корпуса текстов в буддизме не сложилось, т.к. для самого Будды слово было только знаком, не выражающим истину (он ничего не записывал).

6.Этико-социальная направленность древнекитайской философии. (Даосизм и конфуцианство).

Главный интерес китайской философии — это от­ношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эс­тетика, а этика стоит на первом месте в размышлени­ях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет. Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли един­ству мира.

Конфуцианство было основано Конфуцием (Кун-цзы – «учитель Кун») (551 – 479). После его смерти из отдельных поучений его учениками был составлен Лунь-юй («Беседы и поучения»). Конфуций был обожествлен, вплоть до начала 20 в. конфуцианство оставалось в Китае государственной религией. Даже современные китайские марксисты остаются конфуцианцами.

Главная черта конфуцианства – антропоцентризм: религиозной цели человек может достичь собственными силами. Основная проблема – устройство человека в этом мире. Идеал человека, по Конфуцию, включает:

1. жэнь – человеколюбие;

2. сяо – сыновняя почтительность (государство – большая семья, император – отец подданных);

3. ли – этикетные нормы;

4. и – чувство долга. Эти нормы затем были канонизированы как образец для чиновников.

Для конфуцианства характерно подавление индивидуального в рамках коллектива. Если человек выпадает из норм общества, он теряет лицо – гражданская смерть. Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опо­рой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без ма­лого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означа­ет жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущно­сти, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы по­зволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нуж­но прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произве­сти то, что было Конфуцием названо «исправлением имен». Дан­ное требование было выражено в следующем призыве Конфу­ция: «Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержа­нием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преис­полненные почтительности ко всем старшим по чину.

Основателем даосизма был Лао-цзы («старый ребенок»). Неизвестно, является ли он реальным историческим лицом, но считается старшим современником Конфуция. Основа учения изложена в трактате Дао де цзин («Канон о пути и добродетели»). Основные понятия и идеи даосизма:

1. Дао – «путь» - высший принцип, творец и сущность всех вещей, он невыразим. Иероглиф дао означает «голова + идти» - «путь мудреца». Смысл дао – добровольное следование всеобщему закону.

2. Дэ – добродетель.

3. У-вэй – недеяние, подчинение всеобщему космическому закону, отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным существующим порядком.

Основной практический интерес даосов занимали вопросы долголетия и бессмертия, что и привлекало к ним внимание императоров. В рамках даосизма также практиковалась геомантия (фэн-шуй) – гадание в связи с земледельческой практикой. В рамках даосской алхимии был случайно изобретен порох, развивалась медицина, астрология, изобретен компас. Поэтому даосизм прочно вошел в китайскую практику, наряду с конфуцианством, в среде даосов появилось монашество. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпа­дающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла.

Даосы уже в глубокой древности почувствовали возмож­ность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сто­ронниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности куль­туры и необходимости цивилизации.