Наименование и классификация двенадцати главных меридианов

Меридиан «Янь» или «Инь»	Меридиан «Инь» Относятся к плотным органам, соединены с полыми органами (проходят по внутренним сторонам)	Меридиан «Янь» Относятся к полым органам, соединены с плотными органами (проходят по внешним сторонам)	Положение меридианов
Рука	Тай-инь (меридиан лёгких) Юй-инь (меридиан перикарда) Шао-инь(меридиан сердца)	Ян-мин (меридиан толстой кишки) Шао-ян (меридиан трёх обогревателей) Тай-ян(меридиан тонкой кишки)	Верхняя конечность	Посредине Спереди Сзади
Нога	Тай-инь (меридиан селезёнки) Юй-инь (меридиан печени) Шао-инь(меридиан почек)	Ян-мин (меридиан желудка) Шао-ян(меридиан желчного пузыря) Тай-ян(меридиан мочевого пузыря)	Нижняя конечность	Спереди до середины Посредине и спереди Сзади

В китайской медицине различаются 12 главных меридианов, которые подразделяются на три меридиана «Инь» руки, три меридиана «Ян» руки, три меридиана «Инь» ноги и три меридиана «Ян» ноги.

Каждый инь-меридиан имеет соединённый с ним и соответствующий ему ян-меридиан; каждый ян-меридиан связан с соответствующим инь-меридианом. Далее, каждый меридиан имеет внутреннюю связь с парой органов, за счёт чего в значительной степени определяется траектория прохождения меридиана. Меридианы «Ян» всегда соответствуют полым органам они проходят по боковым частям конечностей. Меридианы «Инь» соответствуют плотным органам, они проходят по медиальным сторонам конечностей. Меридианы руки (шои-цзин) проходят по верхним конечностям, меридианы ноги (цю-цзинь) - по нижним.

Причины заболеваний и патологии

Китайская медицина рассматривает причины заболеваний (Бин-инь) и патологии (Бин-ли) (рис. 6). Речь идёт здесь о шести вызывающих болезнь вредных влияниях, об инфекционных болезнях, о заболеваниях, вызываемых причинами психического характера, неправильным питанием, переутомлением, наружными ранениями, укусами животных и насекомых и т.д. Решающим обстоятельством является при этом то, что большинство болезней может возникнуть лишь при наличии неуравновешенности в организме или нарушении соответствия между организмом и окружающей средой. Таким образом, причины болезни подвергаются в китайской медицине диалектической интерпретации как результат

• внутренней причины

• внешнего повода.

Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас. Эта эмоциональная деятельность - физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. Например, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление к расстройству селезёнки, печаль - к болезни лёгких, ужас - к нарушению работы почек. Вследствие того, что сердце - вместилище души, всё связано с сердцем. При нормальных обстоятельствах семь видов эмоциональной деятельности полезны для здоровья. Какое-либо отклонение от нормы семи эмоциональных факторов ведёт к излишнему расходу или к ухудшению свойств потока внутренней энергии. Жизненные энергии, текущие по меридианам, проходящим через внутренние органы, будут нарушать равновесие, которое, в свою очередь, вызовет «ненормальное» действие внутренней энергии и функциональные нарушения коры головного мозга. Это - внутренние патогенные факторы.

Внешние причины болезней обычно относятся к шести видам погодных изменений четырёх сезонов, таких как ветер, холод, летнее тепло, сырость, сухость и огонь (для краткости - шести видов природных факторов). Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает своё существование. Тем не менее если погода резко меняется, то возникают заболевания. Те шесть погодных факторов, которые вызывают болезни, называются «шестью вредными факторами». Конечно, именно через их действия на человеческий организм шесть природных факторов вызывают болезни. Таким образом, это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма и его сопротивлению - «иммунитету».

Естественно, внешние причины болезней не ограничиваются «ненормальным» изменением погоды. Они также включают в себя некоторые инфекционные патогенные факторы. Но эти инфекционные патогенные факторы, называемые «злобными естественными факторами», тесно связаны с «вредными факторами». Следовательно, шесть «вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но также дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Причины заболеваний и патологии

Внешние причины – 6 вредных факторов

Внутренние причины – 7 эмоций

Радость Злость Горе Усиленное размышление Печаль Страх Ужас

Ветер Холод Летняя жара Сырость Сухость Огонь

Рис. 6. Система внутренних и внешних причин болезни

Взаимосвязь между эмоциями человека и его внутренними органами была одним из постулатов теории пяти элементов в Древнем Китае. Эта теория может быть применена не только к человеческому организму, но и ко всей природе (табл. 2).

Таблица 2

ПРИРОДА
Пять вкусовых ощущений	Пять цветов	Пять превращений	Пять атмосферных влияний	Пять направлений	Пять сезонов
Кислый Горький Сладкий Острый Солёный	Голубой Красный Жёлтый Белый Чёрный	Рождение Рост Превращение Загустение Накопление	Ветер Летнее тепло Дождливость Сухость Холод	Восток Юг Центр Запад Север	Весна Лето Долгое лето Осень Зима
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОРГАНИЗМ
Пять элементов	Пять твёрдых органов	Шесть полых органов	Пять органов чувств	Физическое проявление		Эмоция
Дерево Огонь Земля Металл Вода	Печень Сердце Селезёнка Лёгкие Почки	Желчный пузырь Тройной обогреватель и толстая кишка Желудок Толстый кишечник Мочевой пузырь	Глаз Язык Рот Нос Ухо	Сухожилие Пульс Мышцы Кожа и волосы Кость		Злость Радость Задумчивость Печаль Ужас

Пять элементов имеют взаимоспособствующие и взаимодействующие (сдерживающие) отношения. «Взаимоспособность» означает благоприятствовать и поддерживать рождение и рост. «Взаимодействовать» означает сдерживать и ограничивать.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческий организм как «чёрный ящик», то есть, не интересуясь деталями устройства конкретных органов, рассматривает его как сложную саморегулирующуюся систему, находящуюся в динамическом равновесии с окружающей средой.

В самом человеке выделяются 12 основных систем (каналов) и 8 подсистем, которые взаимодействуют между собой по определённым законам (правилам). Разработана система диагностики этих основных систем (по пульсу и биологически активным точкам, цвету лица и т.п.) и способы воздействия на них с учётом связей и саморегулирующейся способности организма.

Китайская диагностика включает в себя четыре метода исследования:

1. осмотр кожи, глаз, слизистых и языка больного;

2. прослушивание и исследование на запах;

3. подробный опрос;

4. ощупывание (пальпация), которое включает исследование пульса, давление на активные точки.

Вершиной искусства диагностики в Древнем Китае было учение о пульсе. На основе длительных эмпирических наблюдений за пульсом китайские врачеватели пришли к заключению о том, что каждый орган и каждый процесс в организме имеет свое пульсовое выражение на периферии. Обследуя больного, они изучали пульс не менее чем в 9 точках и различали до 28 видов (характеристик) пульса. Средним числом у взрослого человека они считали 80 ударов в минуту, у стариков – 76, у детей – 96.

Согласно преданию, эти методы были введены легендарным врачевателем, жившим в ХI веке до нашей эры и известным под псевдонимом Бянь Чюе, что означает «маленькая сорока»; его подлинное имя – Цинь Юэжень.

Дифференциальная диагностика китайской медицины состоит в установлении диагнозов, наиболее часто встречающихся, и их разграничении по отношению к схожим картинам болезни.

Результат дифференциальной диагностики называют в Китае «синдром болезни» (Чжэн-хоу). Такие синдромы, число которых велико, в соответствии с различными нарушениями представляют собой обобщение характерных свойств данного заболевания.

Диагностика в зависимости от синдромов пользуется различными теориями, в их числе:

1) восемь руководящих принципов (Ба-ган),

2) синдромы ци, крови и телесных соков (Чин-ё);

3) синдромы плотных и полых органов;

4) синдромы шести каналов;

5) синдромы вэй, ци, «Инь» и крови;

6) синдромы трёх обогревателей.

Все эти разнообразные диалектические методы имеют свои особенности. Все они дополняют друг друга в смысле господствующего в китайской медицине учения о единстве организма и составляют нераздельное целое.

Существуют общие правила китайской медицины, относящиеся к профилактике и лечению болезней. Врач и пациент всегда находятся в наивыгоднейшем положении, если болезнь удаётся предотвратить в самом начале. Но если человек всё же заболел, то лечение должно находиться в логической связи с картиной или синдромом болезни. Принятые в китайской медицине методы лечения основываются, все без исключения, на принципе рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого и на диалектической диагностике. При этом существует несколько принципиальных положений, которые должны быть знакомы врачу, занимающемуся китайской медициной. К их числу относятся: установление причины болезни до начала лечения; вопрос о первоочерёдности устранения причины заболевания (Бэнь) или внешних симптомов (Бяо); увеличение сопротивляемости организма и ликвидация нарушения; заполнение пустоты и устранение переполнения; нормальное лечение болезни и терапия по принципу «подобное подобным»; лечение в соответствии со временем года, географическим положением и конституцией пациента.

Китайская медицина является продуктом практики, её главная ценность состоит в практикабельности. Теоретические основы китайской медицины являются непременным условием разумного лечения, но без практики они пусты и бесполезны. Поэтому только практикующие врачи с хорошей подготовкой в области китайской и западной медицины могут осмысленно применять и интерпретировать китайскую медицину.