• Вариант 7

• Фундаментальная культурология: границы понятия.

• Фундаментальная культурология изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры.

Фундаментальная культурология призвана выявлять общие закономерности развития культуры и изучать культурные процессы на основе общих закономерностей социокультурной жизни, ее проявлений и процессов. Исследование таких проблем, как генезис культуры, типология культуры, методология изучения культуры, соотношение культуры с другими явлениями общества, логика и философия культуры, относится к фундаментальному знанию.Фундаментальная (теоретическая) культурология - отрасль культурологии, исследующая культуру как сложную, саморазвивающуюся социальную систему и форму бытия, порожденную "сверхприродными" качествами и способами деятельности человека; как совокупность созданных человеком материальных и духовных ценностей, приемов и способов непрерывного воспроизводства социального наследия в области экономики, поли-тики, техники, науки, искусства и самого человека как наивысшей ценности цивилизации; как средство самоорганизации, саморегуляции и самоутверждения личности.В практике фундаментальной культурологии сформировались три основных направления исследований (выделяемых по объектной сфере):- социальная культурология раскрывает социокультурные процессы и явления, порождаемые людьми в ходе их совместной жизнедеятельности и в формах его социальной практики (без личностных, индивидуализирующих черт как творца и потребителя культурных реалий, рассматривающая его как условного функционального субъекта культурных процессов); в западной традиции это называют социальной и культурной антропологиеЙ. Фундаментальная культурология включает в себя такие основные направления, как социальная культурология, психология культуры, культурная семантика, история культурологии.

• Культурологический метод Ю. М. Лотмана

(см. первоисточники)

• Вариант 8

• «Закат Европы» О. Шпенглера как опыт культурологической интерпретации истории человечества.

Цель Шпенглера – построить таблицу, где будут показаны одни и те же этапы в развитии разных цивилизаций в рамках Всемирной истории человеческого общества. Каждая цивилизация переживает периоды детства, юности, возмужалости и старости^[4]. . Смысл истории состоит в том, что эти цивилизации сменяют друг друга, вырастают друг возле друга, соприкасаются, оттесняют и подавляют друг друга^[5]. .

Существуют два этапа развития цивилизации:

• культура (восхождение),

• цивилизация (нисхождение)^[6]. .

Каждая цивилизация имеет свою душу, на первом этапе эта душа порождает язык, вероучения, искусство, науку и государство, на втором этапе душа внезапно коченеет, что приводит к упадку и гибели цивилизации. Молодые цивилизации расцветают как цветы в поле^[7]. , старые цивилизации напоминают гигантские высохшие деревья, которые топорщат свои гнилые сучья в девственном лесу^[4]. .

Шпенглер выделял восемь великих культур:

• египетская,

• вавилонская,

• индийская,

• китайская,

• мексиканская,

• античная,

• арабская,

• европейская^[8]. .

Девятой великой культурой он считал пробуждающуюся русско-сибирскую цивилизацию^[9].

Черты упадка цивилизации:

• «Омассовление» и огромные города вместо деревень. Современный горожанин – это новый кочевник и безбожник, для него главное – это деньги и власть, а не героические мифы и патриотизм^[10]. .

• Войны за мировое господство.

• Во главе государства встаёт тиран^[9]. .

• Перенасыщенность техникой.

Пессимистический прогноз Шпенглера для Европы состоял в том, что Европу в ближайшее время ожидает упадок и гибель на фоне радости юных народов и чужеземных завоевателей. В связи с этим нужно отметить, что прогнозы Шпенглера, возможно, начинают сегодня сбываться в форме «варваризации» Европы, этот процесс проявляется в том, что, сегодня в Европу приехало много иммигрантов из Азии, Африки и Латинской Америки, хотя, с другой точки зрения, этот процесс может быть только неизбежным проявлением возникновения глобального мира.

• Культурология и герменевтика.

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — «искусство толкования», от ἑρμηνεύω — «толкую», этимология которого неясна^[1]):

искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе текстов классической древности^[2];

направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики, задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Деятельность человеческого духа в истории не ограничивается только созданием тех или иных форм коллективного мировосприятия. Объектами культурологического исследования являются символические реальности, смыслы, которые рассматриваются как специфические тексты. Проблема подобного понимания истории культуры является задачей исторической герменевтики. Немецкий философ Ф. Э. Шлейермахер (1768–1934) предпринял попытку обобщения и систематизации приемов интерпретации для того, чтобы создать герменевтику как науку о понимании.

Свое дальнейшее развитие герменевтика получила в трудах другого немецкого мыслителя В. Дильтея (1833–1911). Его вклад был связан уже не столько с развитием психологической герменевтики, сколько со становлением герменевтики истории. История культуры – это не простая совокупность фактов, а историко-культурная традиция, которая благодаря своей целостности обладает значением, смыслом, не сводимым к значениям опыта отдельных индивидов.

Немецкий философ Х.-Г. Гадамер следующим образом характеризует плодотворный способ отношения к традиции: «Скорее, мы всегда находимся внутри предания и это пребывание изнутри не есть овеществляющее отношение, когда то, что говорит предание, воспринимается как нечто иное и чужое, но, напротив, оно всегда и сразу является для нас чем-то своим, примером или предостережением, самоузнаванием, которым для наших последующих исторических суждений важно не столько познание, сколько непредвзятое слияние с преданием»^[27] .

Культура, таким образом, – это сфера смысловой общительной связи между людьми в процессе свершения предания. Культура – развивающийся в общении смысл человеческой истории.

Герменевтика прежде всего стремится осмыслить тот факт, что человек познает себя через реальное участие в непрерывном процессе становления смысла в истории и культуре.

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературныхпамятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.