Міністерство освіти і науки України
Чорноморський державний університет
імені Петра Могили
Наукова дисципліна – історія української культури
Реферат на тему: релігійні уявлення та міфологія давніх слов’ян
Консультант – викл. І.Є. Підберезних
Виконавець: студентка 101 групи
Бондаренко А. О.
Миколаїв - 2012
ЗМІСТ
ВСТУП……………………………………………………………………………..3
РОЗДІЛ 1. Загальна характеристика вірувань та уявлень давніх слов’ян…………………………………………………………………………….4
РОЗДІЛ 2. Міфологія слов’ян. …………............................................................9
РОЗДІЛ 3. Велесова книга – світова пам’ятка давньослов’янського світогляду…………………………………………………………………….......15
ВИСНОВКИ. …………………………………………………………...………..19
ЛІТЕРАТУРА………………………………..………...…………………..……..20
ВСТУП
У період незалежності України значну зацікавленість викликає формування еволюційних віроуявлень, міфології слов’ян. Упродовж останніх років в Україні помітно зростає інтерес до стародавньої культури, як до недостатньо дослідженої частини історичної науки. Відтворення єдиної цілісної картини історії – одне із завдань, які ставить перед собою сучасна українська наука. Значне місце у цьому контексті посідає вивчення давніх уявлень, вірувань, поглядів. Дослідження уявлень давніх слов’ян-язичників утруднюється браком джерел: як відомо, християнська церква ретельно викорінювала язичницькі культи, боролася з язичницькими традиціями, які не були закріплені письмово і передавалися усно від покоління до покоління. Але останнім часом інтенсифікувалося вивчення народних традицій, які несуть в собі чимало інформації від язичницьких часів. Крім того, зроблено чимало спроб реконструювати міфологію наших предків. Тому, вибір теми, на нашу думку, є актуальним.
Постановка проблеми дослідження. Отже, наявність суперечностей між сучасними вимогами історичної науки та рівнем розробленості даної теми, потреба в знаннях щодо формування української нації зумовили необхідність проведення досліджень, результати яких представлені в рефераті.
Дослідженням даної тематики займалися такі вчені-науковці: Войтович В., Головацький Я.Ф., Кайсаров А.С., Рибаков Б.А., Костомаров М.І., Франчук В.Ю. та ін. Заслуговує на увагу праця В. Завадської «100 найвідоміших образів міфології» під редакцією О.Таланчук, в якій досить доступно і точно викладено історичний матеріал. Аналізу та характеристиці міфології давніх слов’ян присвячені праці Войтовича В.І. (Міфи та легенди давньої України; Українська міфологія). При характеристиці саме язичницьких традицій та звичаїв слов’ян були використані: праця Рибакова Б.А. «Язычество Древней Руси» та Франчука В.Ю. «Язические мотивы древнерусского летописания».
Розділ 1 Загальна характеристика вірувань та уявлень давніх слов’ян
Сучасна історична наука говорить про існування на нинішніх українських землях праслов’ян з VIII-VI ст. до н.е. У II-IV ст. до н.е. розпочався процес виділення із слов’янського світу східних слов’ян, який закінчився до середини I тисячоліття н.е. Очевидно, що зародження вірувань і започаткування міфології можна відносити до праслов’янських часів. Однак чітко прослідкувати процес розвитку міфотворчості, точно розмежувати періоди, прояви і встановити ареал поширення тих чи інших міфів і вірувань складно, вони існували одночасно, накладалися і впивали одні на одні. Первісна людина не виділяла різні види норм – моралі, права, релігії тощо. Для слов’янина-язичника правові уявлення були невіддільними від уявлень релігійних і моральних [5].
Візантійські письменники давнини засвідчували, що слов'яни не управлялися однією людиною, але здавна жили у народоправстві. Вони жили окремими племенами або сімействами, не знаючи ні фортець, ні міст, маючи тільки селища. Любили вони найбільше свободу неприборкану; лише влада старійшин управляла громадами; іншого панування не терпіли [10]. У війнах сла’яни билися де і як хотіли, кожен слов'янин завжди кидався прямо в середину ворогів, і, незважаючи на довгострокове мистецтво, візантійський легіони часто зверталися перед ними у втечу [7]. Одноголосно хвалять літописці загальну гостинність слов’ян. Виходячи з дому, він залишав двері одчинені і їжу приготовану для подорожнього [10].
Істотну роль у суспільному житті в порівнянні з наступним часом відігравала тоді у слов'ян жінка. Вони проводжають своїх чоловіків на битви; пісні, утримання яких відноситься до часу князя Володимира, згадують про жінок-чародійка. Слов'янки так були прив’язані до своїх чоловіків, що не розлучалися з ними в самих битвах, і нерідко, втративши їх, шукали втіху в смерті.
Однією з основних рис світосприйняття як стародавньої, так і середньовічної людини була глибока релігійність і віра в сьогохвилинний вплив потойбічних сил на його життя [1]. В даний час терміном "язичництво" називаються найрізноманітніші релігійні прояви: і релігія античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, германців, кельтів та ін європейських народностей. У загальноприйнятому побуті до язичництва (ведовства, чаклунства, шаманства тощо) відносять вірування, що не належать до основних світових релігій: християнства, мусульманства і буддизму.
Період з VI століття до н.е. пов'язаний з виникненням величезних святилищ на горах під відкритим небом, які відображали потреба в багатолюдних спільноплемінних "зборів", "подій", "зібрань". Одне з щорічних землеробських свят описує давньогрецький історик Геродот (V в.до н.е.). Свято влаштовувалося на честь стародавніх священних предметів - плуга, ярма, сокири, чаші, тобто було присвячене аграрним заклинальним обрядам. На зламі епох в районі найбільш жвавих торговельних зв'язків дніпровських слов'ян з грецької Ольвією-Борисфеном в районі Причорномор'я, було споруджено безліч кам'яних ідолів, що зображали воїна з рогом тура у руці (знак достатку), з гривою на шиї (знак сонця) і зброєю біля пояса [10].
Основна обрядовість слов'ян-землеробів була спрямована на те, щоб впливати на божества неба, землі і води для отримання доброго врожаю. До нас дійшла велика кількість стародавніх святилищ, де у визначений час відбували урочисті обряди, далекими відгомонами яких є хороводи і дитячі ігри, що дійшли до наших днів [7]. Святилища під відкритим небом нерідко були круглими, що складалися з двох концентричних валів, по колу яких розводилися багаття. У внутрішньому колі ставились ідоли, звичайно дерев'яні; тут горів жертівника та приносилися жертви богам, іноді навіть людські. Це місце називалося "капище". Зовнішнє коло призначалося для споживання людьми жертовної ритуальної їжі і називалося "требища". Кругла форма святилищ визначила їх назву — "хороми" (від "хоро"-коло), а в іншій вимові — "храми" [10].
По смерті слов'янина на могилі його влаштовували звичайно "тризну" - поминки. Іноді, після смерті особливо знатних людей, родичі і друзі, на знак печалі, різали собі тіло ножем, дряпали собі обличчя і руки. Нарешті, складали багаття, спалювали в ньому небіжчика і разом з ним клали його улюблені речі: одяг, зброю, коня, собаку, їжу і питво; думали, що в загробному житті все це стане у пригоді померлому. Звичайно йшла на вогнище і вдова небіжчика, щоб разом з ним потрапити в рай. Попіл збирали в судину і ставили на роздоріжжі доріг. Звідси і пішла в народі повір'я, що у перехресть збирається нечиста сила. Не всі племена спалювали небіжчиків. Деякі ховали їх у землі, обкладали могили камінням, або насипали над ними пагорби – кургани [11].
Магія мала прямий зв'язок з давнім календарем, який складається в основному з чотирьох сонячних фаз:
зимового сонцестояння (святки від 24 грудня до 6 січня): це час ворожінь і заклинань майбутнього врожаю; це і час молодіжного колядування і всіляких ігрищ. Одним з головних елементів святкових обрядів було рядження в звіроподібний одяг і танці в масках. Маскаради тривали всі зимові святки, посилюючись в другій їх половині;
весняного рівнодення (масляниця в давнину – близько 24-25 березня): цей цикл свят пов'язаний із зустріччю весни і першим етапом польових робіт - оранкою і сівбою. З початком березня пов'язана березнева коляда. На масляницю палили багаття, спалювали опудало зими, скачували вогняне колесо в річку і виробляли інші обрядові дійства.
річного сонцестояння: свято Івана Купали ("зелені святки"), русальське свято "Семик", яке ототожнювалося з "Яриловим днем" (це свято було замінено православною церквою на свято святої Трійці). Червневі свята були кульмінаційною точкою язичницьких свят.
осіннє рівнодення не святкувати окремо, а приурочувалося до свята врожаю (8 вересня) [10].
Великий розвитку у слов'ян отримав культ предків. У старовинних російських пам'ятниках осередком цього культу є рід зі своїми Рожаницями, тобто дід з бабусями, - натяк на панівне тоді багатоженство [9]. Той же обожнюваний предок вшановувався під ім'ям чура (щура); ця форма вціліла в складному слові пращур. Значення цього діда-родоначальника як оборонця родичів збереглося в заклинанні від нечистої сили або наглої небезпеки: цур мене! Чуріков!, тобто храни мене дід. У народних переказах і повір'ях цей цур-дід, зберігач роду, є ще з ім'ям дідуся будинкового, тобто зберігача не цілого роду, а окремого двору.
Релігійні, або магічні, мотиви в народних обрядах мали певне призначення - схилити на свій бік або знешкодити "сили зла". Всередині будинку проводився цілий ряд язичницьких свят: ворожіння й заклинання майбутнього врожаю, колядки, масляні розгульні млинці, поминання та багато іншого - все це починалося в кожній родині, всередині будинку, де глава сім'ї виконував функцію жерця і керував усім святковим церемоніалом. Другим етапом після домашніх обрядів було винесення святкування зовні, в місця загального "мирського сходу" А дім залишався тим пунктом, де все починається і де закінчується кожне язичницьке священнодійство. Недарма словосполучення "домашнє вогнище" придбало стійкий соціальний зміст [10].
Етнографи зафіксували безліч магічних обрядів і повір'їв, пов'язаних з житлом людини. Повсюдне існування анімістичних уявлень, розсіяного в природі зла для слов'янина була настільки велика, що він магічним охоронним візерунком покривав і будинок, і свій одяг. Це перш за все доброзичливі язичницькі символи, розміщені на самих "уразливих" ділянках житла і двору: зображення сонця, "громові знаки", фігура богині на вершині будівлі, підкови і т.д. Як в одязі, так і в архітектурі був послідовно проведений один і той же принцип розміщення заклинальних орнаменту - орнаментувалися всі отвори, через які всілякі "злидні" (лісовики, польовики, банник, водяні і т.д.) могли проникнути до людині. В одязі магічним охоронним візерунком покривалися: воріт, вилоги рукавів, поділ, розрізи. Сама тканина вважалася непроникною для злих духів, тому що в її виготовленні брали участь предмети, рясно забезпечені магічним орнаментом (прядки, ткацький стан). Те ж саме можна спостерігати і всередині будинку, де всі предмети побуту були покриті магічно-заклинальних знаками. Особливий інтерес представляють заклинальні сережки-амулети. В окремих похованнях зустрінуті цілі набори амулетів, підвішених на ланцюжках у спільної основі [10].
Для язичницького світогляду характерним є те, що, розрізняючи світ реальний і світ потойбічний, ця віра не розділяє їх, і останній будується за зразком, і на основі реального світу. У християнстві, навпаки, обидва світи абсолютно протиставлені один одному, і світ буденного досвіду на відміну від світу надприродного тимчасовий, має початок і кінець буття.
Язичництво не знає уявлення про минуле, кожне покоління повторює все те, що скоювали колишні, змінюються особи, але не події. У цій стійкості подій, яка стверджує незмінність буття, і реалізується сутність поглядів язичництва. Смерть означала для слов’янина НЕ зникнення, а лише перехід в інший світ ("ірья"). Рай вони уявляли собі якимсь квітучим, зеленим садом; про пекло слов'яни мали самі невизначені уявлення. Звичай спалення небіжчика заснований на тому віруванні, що душа, очищена вогнем, негайно могла увійти до раю; чому сприяли і жертви, які приносять на могилі небіжчиків [10].
Отже, релігією давнього слов’янства вважається – язичництво.