69. Исихастские споры

Около 40х гг. XIV в. в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, любитель философии и Аристотеля. До этого он был Фессалониках и посетил Афон. Здесь он услышал, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Варлаам начал упрекать этих монахов в ереси, называя их исихастами (по-гречески – «спокойствие»). Он даже донес на них императору Андронику III и Константинопольскому патриарху Иоанну. В 1341 был собран в Константинополе собор по этому делу. Сторону афонских монахов принял Григорий Палама, державшийся созерцательного, мистического направления. Палама утверждал, что видимый телесными очами монахов свет есть божественный, несотворенный (как свет на горе Фаворе во время Преображения Господня). Варлаам обвинял Паламу в двубожии. На соборе, однако, поставили вопрос: видимый тесными очами свет – божественный и несотворенный или сотворенный? Палама утверждал, что свет – принадлежность Божества – несотворенный. Собор принял его сторону. Варлаам удалился в Калабрию и перешел в латинство. Споры не окончились. Ученик Варлаама Георгий Акиндин продолжал его дело, поэтому в том же 1341 г. был созван еще один собор, где его осудили. Учение Паламы утверждено. Вскоре умер император Андроник, за малолетством его сына государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузин. Анна и патриарх Иоанн приняли сторону варлаамитов, а Кантакузин – паламитов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели собрать собор, где осудили Паламу. Но в 1347 уже Кантакузин сам сделался императором, созвал собор, где Палама одержал полную победу (несмотря на то, что варлаамитов защищал известный ученый того времени Никифор Григора). Знаменитый писатель того времени Николай Квасила также принял участие в полемике. После ухода Кантакузина в монастырь в 1355 споры окончились сами собой.

70. Положение христиан в Османской империи

Ко второй половине XV в. установилось владычество Османской империи над восточными христианами. Мехмет II, однако, был достаточно терпим и Мехмет дозволил христианам избрать себе патриарха – Геннадия II Схолария. Мехмет издал на имя патриарха фирман, который определял положение Церкви в его государстве. Все христиане, независимо от национальной принадлежности, рассматривались как единый народ – милет. Патриарх получал церковную и гражданскую власть. Христиане должны были платить поголовную подать – харадж – в пользу султанской казны и десятину турецким землевладельцам за право пользования землей. Клир освобождался от податей. Запрещалось обращать церкви в мечети (кроме тех, которые уже были обращены). Христианам позволено было свободно отправлять свое богослужение и праздновать праздники; насильственное обращение их в магометанство было запрещено.

При преемниках Мехмета положение христиан значительно ухудшилось. В XVII – XVIII вв. отношение турецкого правительства к христианам стало ещё хуже. Султаны часто заявляли о своем желании истребить всех христиан. По своей воле они смещали и убивали патриархов. Гражданские права христиан ограничиваются все больше. Христиане платили невыносимые подати. Служба военная и гражданская была для христиан закрыта. Только на службу во флоте допускались островные греки. Христиане были лишены права давать в суде свидетельские показания против мусульман. Свободы в исповедании веры давно уже не было. Хотя подать душ прекратилась, зато теперь христианина могли обратить, предложив ему выбор: ислам или смерть. В это время было много отпадений от христианства в Албании, Боснии, Герцеговине, Анатолии.

В XIX в. Турция идет на сближение с Западом, поэтому проводятся некоторые реформы. Махмуд II (1806 –1839) проводил преобразования, которые, однако, не принесли существенного облегчения христианам. Только в 1856 году христианам были предоставлены равные права с мусульманами, причем управляться они должны не своим духовенством, а собором из светских и духовных лиц. Однако законы эти во многом остались только на бумаге.