16. Основы философии б. Спинозы

Идейное развитие Спинозы началось и в течение нескольких лет

продолжалось в еврейском религиозном училище, где кроме религиозных текстов

изучались и произведения некоторых еврейских философов-схоластиков. На

будущего философа значительно повлиял своими философскими взглядами

еврейский философ богослов и врач XII века Маймонид. Его взгляды

базировались на пантеизме, т. е. более или менее последовательном

отождествлении бога и природы.

Философское учение Спинозы можно рассматривать как высший этап

превращения пантеизма в материализм. Во многом этому сопутствовало влияние

на Спинозу крупнейших деятелей того времени: Джордано Бруно, Декарта, Т.

Гоббс и Т. Бэкон. Однако, Спиноза пошел дальше их.

Не могла не оказать влияния на Спинозу эпоха, в которой он жил. Это

было время зарождения буржуазных прогрессивных отношений. Спиноза родился и

провел всю жизнь в первой в мире буржуазной республике, и был свидетелем

самой значительной буржуазной революции - английской. Благодаря самому

большому в то время в мире флоту и новым производственным отношениям

Голландия очень быстро стала самой богатой страной Европы. Экономический

подъем сопровождался поразительным расцветом науки и искусства. Голландия

того времени являлась центром передовой научной мысли. В XVII веке в

Голландии жили и работали такие крупные ученые как Гюйгенс (математик,

механик и оптик), Левенгук (биолог) и многие другие. Ученые и философы

других стран стремились в Голландию, где существовала наибольшая в тех

условиях свобода вероисповедания и были наилучшие возможности для научных

исследований. В этой стране и провел всю жизнь Б. Спиноза.

В это время наибольшее развитие получили математика и механика,

благодаря открытиям Д. Бруно, Галилея, И. Кеплера. Развитие этих наук

сказалось и на философии, основным направлением которой стал

механистический рационализм.

Одной из определяющих черт философии Спинозы является принцип

механического детерминизма, который в его учении обуславливает абсолютно

все явления природы, включая человека. То есть, философ считает, что все

должно иметь причинное обьяснение.

Основным способом изложения философских проблем у Спинозы является

геометрический способ, который неотделим от рационализма философа. Он был

уверен, что законы челоческого сознания те же что и законы природы, то есть

был уверен в абсолютной и полной познаваемости мира. Эта уверенность

реализуется у Спинозы в попытке вывести всю систему природы дедуктивно-

рационалистическим путем.

Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских

учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что

философия должна увеличивать власть человека над природой. Исследуя вопросы

этики, Спиноза стремился определить место человека как в природе, так и в

обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Б. Спинозы

приняло в главном труде его жизни - "Этике".

17. 1. Картина мира и метафизика в философской системе Лейбница

Так уж получилось, что философия Готфрида Вильгельма Лейбница предстала как «определение возможностей и пределов человеческого познания. построение алгоритма универсального знания», исходящее из объективно-идеалистических позиций. Философия Лейбница «явилась синтезом важнейших идей ведущих философских школ XVII в. ... давшим при этом некоторый минимум средств для дальнейшего движения в философии и науках: новую логику, новую методологию познания, новую систему философских и научных понятий. После Лейбница никто вплоть до Гегеля не смог подняться до синтеза подобных масштабов».

В философии Лейбница нашли отражение почти все философские идеи, накопленные к тому времени европейской философией. Его система - результат многолетнего труда по переработке основных концепций философии с древности до его времени. Среди теоретических источников философии Лейбница учения Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В философии Лейбница как бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него, он - завершитель европейского рационализма. К философским концепциям прошлого он подходил с позиции сохранения всего того, что представляет в них значительную ценность. В то же время, внимательно изучив концепции предыдущих философов, Лейбниц не был согласен со многими из них, он, например возражал против декартовского дуализма, не принимал тезис Декарта о врожденных идеях, а также положение Спинозы о субстанции, считая, что подобная позиция означает омертвление действительности. В ответ на произведение Локка «Опыт о человеческом разумении», не согласившись с излагаемыми там поло¬жениями, он выступил со своим трактатом «Новые опыты о человеческом разуме».

2.Теодицея

Основная идея философии Лейбница о возможности и необходимости согласования представлений прошлых поколений о Боге с новыми достижениями естествознания в отдельных сферах человеческой деятельности базируется на афоризме, что «философия, если отведать ее слегка, уводит от Бога, если же глубоко зачерпнуть ее - приводит к нему».

В трактате «Теодицея» («Оправдание Бога») Лейбниц развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Хотя наш мир содержит много зла и имеет много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. Это положение вылилось в поговорку: «Все к луч¬шему в этом лучшем из миров». Лейбниц исходит из того, что божественное всеведение должно было знать этот лучший из миров, божественная благодать должна была желать его осуществления, тогда как божественное всемогущество должно было быть способным его произвести.

Одну из наиболее характерных черт философии Лейбница представляет доктрина о многих возможных мирах. Существует бесконечное число миров, каждый из которых Бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир. Он мог бы сотворить мир, не имеющий зла, но Он не был бы так хорош, как действительно существующий мир. Все это возможно, согласно Лейбницу, поскольку не противоречит законам логики. Главное – «сотворенный мир» самый совершенный в силу того, что в нем добро значительно превосходит зло.

Вместилищем и источником всех сущностей и возможностей, которые только можно мыслить, является, согласно Лейбницу, Бог. Богом определена всеобщая гармония мира. Сущности и возможности - это нечто идеальное, рациональное, но соединенное с существованием, чувственностью. Существование - это частный вид бытия, а именно динамическое, действующее, действительное бытие, хотя бытие присуще и всему, что мыслимо, при условии внутренней непротиворечивости мысли. Созданная Богом природа совершенна, в мире, где живет человек, действует принцип минимакса: максимум результатов достигается с помощью минимальных средств. Элементом, лежащим в основе всего, выступает по Лейбницу, монада - некая активная, изменяющаяся и развивающаяся, сугубо индивидуальная субстанция духовного порядка, аналогом которой является человеческое "Я" с его познанием и самопознанием. Объединяет же эти замкнутые единицы некая «предустановленная гармония», в которой запрограммировано соответствие бытия и познания. Проблема противоположности познающего субъекта и познаваемого объекта заменялась решаемой в оптимистическом духе проблемой соответствия и согласованности, т.е. ставилась не в гносеологическом, а в более широком - онтологическом плане. Кто-то все согласовал и «завел часы». Предустановленная гармония гарантирует индивидуальным субстанциям возможность действовать и в согласии с конечными целями Творца, и в соответствии с обстоятельствами , то врожденность идей, или принципов познания оказывается одним из основных положений философии Лейбница.

«Из высочайшего совершенства Бога следует, что при творении универсума он избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее разнообразие вместе с величайшим порядком... А так как все возможности в разумении Бога по мере своих совершенств стремятся к осуществлению, то результатом всех этих стремлений должен быть наиболее совершенный действительный мир, какой только возможен. Иначе невозможно было бы указать основания, почему вещи сотворены именно так, а не иначе».

3. Основные принципы физики, метафизики, гносеологии

(закон непрерывности, закон тождества неразличимых, закон достаточного основания, всеобщая взаимосвязь реальных и логических возможностей)

Характерная особенность жизни Лейбница - стремление соединить теорию с практикой. Незави¬симо от Ньютона он открыл дифференциальное и интегральное ис¬числение, придумал счетную машину, способную производить операции над большими числами, занимался также вопросами экономики, инженерной деятельности. Едва ли существовала при нем хоть одна отрасль знания, которую он не изучал бы, и в которую не внес бы что-нибудь новое.

В физике Лейбницу принадлежит первая формулировка закона сохранения энергии («живых сил»). «Живой силой» (кинетической энергией) он назвал установленную им в качестве количественной меры движения единицу - произведение массы тела на квадрат скорости. Формулировку Декарта (произведение массы тела на скорость) Лейбниц назвал «мертвой силой». Лейбниц сформулировал «принцип наименьшего действия» (впоследствии названного принципом Мопертюи) — один из основополагающих вариационных принципов физики. Лейбницу принадлежит ряд открытий в специальных разделах физики: теории упругости, теории колебаний и др.

Из божественного попечительства над миром Лейбниц выводит универсальную, неразрывную связь всего со всем.

Согласно Лейбницу, «во всех неорганических телах скрываются органические, так что вся масса, на вид бесструктурная и сплошь однородная, внутри неоднородна, а дифференцирована, притом не бесформенно, а упорядоченно». При этом характер упорядоченности и структуризации разных тел различен, индивидуален. Однако жизненность всеобща, универсальна, она пронизывает все уровни бытия. С различным характером упорядоченности и структуризации связан тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно одинаковых тел, даже две капли воды различны.

С этой идеей Лейбница связано другое положение его философии – закон непрерывности, который дополняет его динамизм. Этот закон позволяет Лейбницу прийти к выводу о родстве всех живых существ и их связь с неорганической природой: «…люди находятся в близкой связи с животными, животные с растениями и растения опять-таки с ископаемыми, в то время как последние, в сою очередь, с телами, которые воспринимаются нами посредствам чувств». Если все созданное Богом –«сверхсовершенство», то «ничего» (а тем более «ничто») нельзя сотворить заново. Все уже сотворено в принципе. То, что иногда называют «творческой эволюцией» - лишь иллюзия. Развиваться, или эволюционировать можно только исходя из того, что уже заложено изначально, т.е. так сказать «виться из» и не более того. Причем процесс этот компенсируется процессом инволюции, «свертывания развившегося».

Считая недостаточным картезианский критерий ясности и отчетливости, Лейбниц предлагал опираться в познании на законы тождества (или противоречия) и достаточного основания. Закон тождества является, по Лейбницу, общей формулой так называемых «истин разума», примером которых является сам закон тождества, геометрические аксиомы и т. д.

Лейбниц внес большой вклад в разработку понятия «необходимость». Необходимость он понимает как то, что должно быть обязательно. Самой первой необходимостью выступает метафизическая, абсолютная, а также логическая и геометрическая необходимость. Она основывается на законах тождества и противоречия, поэтому допускает единственную возможность событий. Необходимость Лейбниц противопоставляет случайности, по¬нимая ее не как субъективную видимость, а как такую объектив¬ную связь явлений, которая зависит от свободных решений и от хода процессов во Вселенной, т.е. он понимал ее как относитель¬ную случайность, которая носит объективный характер и возни¬кает на пересечении определенных необходимых процессов, он подчеркивал, что причинность присуща как необходимым, так и случайным процессам.

В основание своих философских представлений Лейбниц кладет проблему исономии. Ведь его главная цель - показать почему, как и кто определил, что Мир устроен именно так, а не иначе. В написанной для австрийского принца Евгения Савойского работе «Начала природы и благодати, основанные на разуме» (1714) читаем: сколько бы люди не говорили о физике, рано или поздно им приходится подниматься «...на высоту метафизики, пользуясь великим принципом, …который гласит следующее: ничего не делается без достаточного основания, т.е. не происходит ничего такого, для чего нельзя было бы при полном познании вещей указать основания, достаточного для определения, почему это происходит так, а не иначе. Раз такое допущено, то первый вопрос, который мы имеем право сделать, будет следующий: почему существует нечто, а не ничто, ибо ничто более просто и более легко, чем нечто? Далее, если предположить, что вещи должны существовать, то должна быть возможность указать, почему они должны существовать так, а не иначе. …Это достаточное основание не должно нуждаться в другом основании, а должно находиться вне ряда вещей случайных и заключаться в субстанции, которая составляет причину этого ряда или есть необходимое существо, само в себе носящее основание своего бытия».

Закон достаточного основания широко используется Лейбницем для решения самых разных философских проблем: обоснования невозможности существования в мире двух одинаковых вещей (принцип «тождества неразличимых»), доказательства бытия Бога, утверждения наличного мира в качестве наилучшего и т. д.

5.Учение о человеческой свободе

Лейбниц, рассуждая о свободе, ставит акцент на «достаточности как ограничительном принципе», который должен поставить предел «рациональности физика» и перейти к попыткам осмыслить мир исходя из «мета-физической рациональности», что для Лейбница равнозначно требованию исходить из его «Божественного творения». Из всех возможных и совершенных миров Бог, который является сам «высшим совершенством», все «предвидел и просчитал», выбрал и сотворил мир «самый совершенный». И обсуждать почему он избрал этот мир, а не другой - не имеет смысла. Надо принять его таким как он есть и считать «мир сущего» самым совершенным, где действует minimax. Та «необходимость», с которой человек сталкивается при попытках действовать в условиях имеющегося «совершенно устроенного мира», в целом представляет собой лишь «гипотетическую необходимость» (а в нравственной сфере, соответственно, «моральную необходимость»). Она необходима (т.к. ее нельзя обойти) только для человека, свобода которого ограничена «достаточностью» гипотетической необходимости. Эту «достаточность» обеспечил Бог выбрав самый совершенный вариант из возможных миров, хотя для него как неограниченного в свободе такое основание для выбора достаточно, но не необходимо, т.е. «обходимо» и может быть другим. Могло бы быть иначе, но то, что есть самое совершенное. Поэтому человеку вполне достаточно опереться на гипотетическую необходимость господствующую в мире «предустановленной гармонии», благодаря чему реализуется наиболее совершенный и рациональный его вариант.

6.Учение о познании и знании

В вопросах познания Лейбниц в основном стоит на рационалистических позициях, однако стремится преодолеть недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы чувствах, но при этом дополняет это положение своим утверждением: «кроме самого разума». Таким образом, он признает наличие врожденных способностей к мышлению, отвергая декартовское ут¬верждение о существовании в разуме врожденных идей. Чувствен¬ное познание выступает у Лейбница как низшая ступень познания, своего рода предпосылка познания рационального, так как оно не в состоянии объяснить необходимость и всеобщность в познании истины. Только рациональное познание может дать картину все¬общности и необходимости, существующих в мире. Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с прожилками, наме¬чающими очертания будущей фигуры, которая будет изваяна скульптором. Так образно Лейбниц описывает процесс возникно¬вения знания.

«Истины разума» таковы, что противоположное им невозможно, т. е. содержит в себе противоречие и не может быть помысленно ясно и отчетливо. Подобные истины выражают «абсолютную», или «метафизическую» необходимость. Что же касается «истин факта» (являющихся выражением «физической» или «моральной» необходимости, не отрицающей свободу человеческой воли), к примеру, высказывания «солнце завтра взойдет», то они могут быть объяснены из принципа достаточного основания. В методологических вопросах Лейбниц стремился занять взвешенную позицию, пытаясь примирить противоположные взгляды. Он считал необходимым совмещать опытное знание с рациональными доводами, анализ с синтезом, исследование механических причин с поиском целевых оснований. Показательно отношение Лейбница к эмпирическому тезису Дж. Локка о том, что все человеческие идеи происходят из опыта. Лейбниц занимает компромиссную позицию, находя средний путь между рационализмом и эмпиризмом: «нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, кроме самого разума».

Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истинах факта и ис¬тинах необходимых. Истины факта - это такие истины, которые получаются в результате чувственного, эмпирического познания. Они имеют дело лишь с единичными конкретными вещами, ос¬новываются на опыте и не доказываются посредством логических выводов, поэтому не исключают и возможности противоположных истин. Здесь действует лишь причинная связь явлений, связываю¬щая одни явления с другими. Для этого рода истин действует за¬кон достаточного основания, посредством которого мы заключа¬ем о существовании одного факта относительно другого. Метафи¬зические же (вечные) истины обнаруживаются посредством разу¬ма, для их признания не требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается лишь наличием положения, которое не проти¬воречит им. К истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все основные положения математики и логики.

Лейбниц много сделал для развития логики, которую понимал как науку о всех возможных мирах. Он придавал большое значение понятию вероятности. В своем работе «Об искусстве комбинаторики» (1666) предвосхитил некоторые моменты современной математической логики; он выдвинул идею о применении в логике математической символики и построении логических исчислений, поставил задачу логического обоснования математики. Лейбницу, в частности, принадлежит принятая в современной логике формулировка закона тождества. В логике, развивая учение об анализе и синтезе, Лейбниц впервые сформулировал закон достаточного основания, дал современную формулировку закона тождества.

18. 1. Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали могучей духовной силой, которая оказала решающее влияние на передовую философскую мысль.

Одним из факторов, определявших направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, выработала свое отношение к религии. Философия, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим поборником и борцом науки. Мыслители-просветители Франции идеологически подготовили революцию 1789 - 1793 годов. Великим их начинанием было создание "Энциклопедии" (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.

Представителями первого поколения просветителей, стоящими у истоков Французского Просвещения были Вольтер и Шарль Монтескьё.

Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. "Персидских письмах" Ш. Монтескьё. Антимонархическая и антиклерикальная направленность "Персидских писем" имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения.

В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей - Ж-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества".

Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с "еретиками" и "инакомыслящими". Только путём избавления "просвещённого разума" от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. "Философски писем" Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескьё, Ж-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители.

Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию "естественной религии".

Под "естественной религией" французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: "Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе".

Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.

Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха "Система природы".

В качестве сущности и основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, её неразрывной связи с движением. Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в её сущности, так как движение - это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим её силам и всё разнообразие движения материи происходит от различия её свойств и качеств. Движение универсально, оно присуще всем телам Вселенной.

Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира.

Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах подчёркивает объективный характер причинности и рассматривает Вселенную как закономерную, взаимосвязанную цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе нет ничего случайного.

Отрицание случайности явилось данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца. Механистический подход к пониманию природы и мира в целом был присущ и другим французским просветителям - Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро.

Этот подход получил название механического материализма. И это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика. Её влияние заметно сказалось и на философии Французского Просвещения.

19. УЧЕНИЕ КАНТА ОБ АПРИОРНЫХ ФОРМАХ РАС-

СУДКА. КАТЕГОРИИ

Условием возможности априорных синтетических сужде-

ний в теоретическом естествознании являются, по Канту, кате-

гории. Это - будто бы независимые от доставляемого опытом

содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит

всякое содержание, получаемое им из наших чувственных со-

зерцаний.

Учение Канта о категориях рассудка так же идеалистично,

как его учение о формах чувственности. У Канта категории - не

форма бытия, а понятия нашего рассудка. Понятия эти не есть

отношения содержания, найденного в чувственном опыте, это

только формы, под которые рассудок подводит доставляемый

чувственностью материал. Будучи такими понятиями, катего-

рии априорны. Они не развиваются. Между ними почти нет пе-

реходов.

Учение Канта о чувственности и о рассудке есть введение

учения о знании. По Канту, ни ощущения, ни понятия сами по

себе еще не дают знания. Ощущения без понятий - <слепы>, а

понятия без ощущений - <пусты>. Знание всегда состоит в со-

единении (синтезе) ощущений с понятиями. Поэтому перед Кан-

том возникает вопрос: каким образом разнообразие чувствен-

ных созерцаний превращается посредством априорных форм

рассудка в единство. По Канту, высшее условие такого единст-

ва состоит не в материальном единстве самого предмета, а в

единстве самосознания.

Единство самосознания, по Канту, предшествует возмож-

ности всякого соединения чувственных созерцаний, т.е. апри-

орно. Оно не зависит от конкретного содержания самих чувст-

венных созерцаний и потому формально.

Крупнейший философ, основатель немецкой классической философии, Иммануил Кант оказал огромное влияние на последующее развитие мировой философской мысли. Актуальность его идей не утрачена и для нашего времени. Можно считать, что Кант подвел итог предшествующему развитию философии и во многом определил ее проблематику в дальнейшем. Особенно это касается теории познания.

Кант исходит из различения чистого и эмпирического познания. Всякое познание начинается с опыта. Внешние предметы лишь воздействуют на наши органы чувств, пробуждая к жизни познавательные способности человека. Рассудок связывает, сравнивает, синтезирует или анализирует полученные представления, перерабатывает чувственное впечатление в познание. Такое познание Кант называет опытом, познание по времени не может предшествовать опыту. Оно начинается с опыта [3].

Следует особо подчеркнуть, что познание, по Канту, только лишь начинается с опыта, но полностью из него не происходит. Это положение существенно отличает его теорию познания от концепции эмпиризма. Материал органов чувств дает лишь первоначальный толчок. Наши познавательные способности прибавляют нечто от себя. Следовательно, знание имеет тенденцию к обособлению, оно в известной мере не зависит от чувственного материала, может существовать самостоятельно. Так возникает представление о чистом знании, которое может быть названо также теоретическим.

20. Этика

[править]

Об абсолютной морали и доброй воле

Во введении к «Основоположению к метафизике нравов» (другой перевод: «Основы метафизики нравственности»), 1785 год, Кант сформулировал исходную аксиому своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю.

Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум.

[править]

Категорический императив

Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье).

Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности):

"поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом";

"поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству";

"принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы".

Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил использовать мысленный эксперимент.

Этическое учение Канта развито в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы -- об этом уже говорилось -- могут быть двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны). Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива:

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству».

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

человек как явление;

человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

[править]

Долг

Человек, стремящийся к добродетели, обладает волей, побуждающей его к совершению добрых дел. Это чистая, добрая воля. Она разумна, так как имеет в себе способность действовать согласно представлению о том, как должно (следует) поступать, — то есть о законе правильности. Человек проявляет свое отношение к закону через степень уважения. Уважение как чувство, свойственное человеку, целиком зависит от разума. Необходимость действия из уважения к нравственному закону и есть долг. Долг выражает нравственные соображения, пусть даже порой и противоречащие эмпирическим интересам индивида.

Мнимая мораль — та, которая основана на принципах полезности, приятности, инстинкте, внешнем авторитете и различного рода чувствах.

Нравственное достоинство "приписывается [Кантом] лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести"[7].

21. В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…», метод исследования, противоположный метафизике.

В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:

Попытка обойти Кантово опровержение рационализма

Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

Описание развития разума в терминах диалектики

Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определенной умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

Философия тождества

Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.