1. Предмет философии.

Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к мудрости.

Философия – это наука о всеобщем, она – свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии – увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

– учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

– о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

– учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

– теорию познания;

– проблемы теории познания и творчества;

– этику;

– эстетику;

– теорию культуры;

– свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии – все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение – это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

– мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

– методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

– прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

– критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

– аксиологическая функция (от греч. axios – ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

– социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

2. Место и роль философии в культуре.

Культура — совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

— нравы и обычаи;

— язык и письменность;

— характер одежды, поселений, работы;

— постановка воспитания;

— экономика;

— военное дело;

— политическое и государственное устройство;

— наука;

— техника;

— искусство;

— религия;

— все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употребляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).

В эпоху Просвещения термин «культура» трактовался с двух сторон:

— как способ возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;

— как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивилизация — это все человечество в широком проявлении символических богатств. Культура — это достижение работы цивилизации, самое совершенное в которой — триумф человеческого. С точки зрения философии культура — это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Культура являет собой духовные ценности, достижения науки, философии, искусства, образования, а цивилизация — это степень развития общества с технологической, хозяйственной, социально-политической стороны.

Культура является отличительной особенностью человеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информации. В социальной информации различают три основных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (правила действий).

Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регу-лятивами определяют особенности:

— духовной культуры (мифологии, религии, искусства, философии);

— социальной культуры (нравственной, правовой, политической);

— технологической культуры (технической, научной, инженерной).

Все народы в процессе своего исторического развития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии — общие черты, которые характеризуют культуру как развивающийся во времени коллективный интеллект всего человечества в целом.

Философия - это самосознание культуры, или, говоря языком философии, она есть «рефлeксия» культуры (reflexio по-латински означает «загибание, поворот к себе»). Так ее определяет западно-европейское, рациональное мышление, поскольку в других цивилизациях, например, на Востоке философия была неотъемлемой частью мистического откровения о мире и человеке. В русской культуре ХVII-XVIII вв. философия воспринималась в духе просвещения, в XIX в. она получила развитие в лоне христианской религиозной мысли, а в советскую эпоху она стала мощным идеологическим оружием. Происходящий в наши дни гуманистический ренессанс философии означает смену ценностных ориентаций в культуре. В ситуации «кризиса» культуры философия оказывается источником конструктивных знаний и опыта, открывающего пусть к диалогу культур.

Культура имеет свою историю, свой особый характер в разные времена и у разных народов. Какова культура, таково и ее отражение в «зеркале» философской мысли. Отмечая историчность последней, Гегель писал, что философия - это «эпоха, схваченная в мысли». На важность такого подхода указывал наш современник, В.С. Библер, считая, что философия XXI века открывает особую логику культуры как диалог логик прошлого и настоящего.

3. Философия – как осознанная эволюция мышления человека.

4. Структура философского знания.

Классическая философская литература свидетельствует о большом жанровом разнообразии философских произведений, как и о многообразии литературных вкусов и предпочтений их авторов — от строгих теоретических трактатов (Аристотель, Кант, Витгенштейн) до художественных эссе (Монтень, Паскаль, Ницше) и даже пьес и романов (Ибсен, Достоевский, Сартр). Но это многообразие касается формы, а не содержания философских систем и учений. По содержанию же уже с древнейших времен философы выстраивали определенную структуру, последовательность в выдвижении и исследовании мировоззренческих идей. Так, стоики и Эпикур (IV—Ш вв. до н.э.) вычленяли три части философского знания: физику, логику и этику. Этика рассматривалась как высшая, завершающая часть философского мудрствования, ибо она, опираясь на знание природы и законы мышления, учила человека мудро жить, а это и есть высшая цель философии.

Наследуя идеи античности, философы Нового времени стали различать философию теоретическую (учение о законах бытия и познания) и практическую (этика, политическое и правовое учения). Теоретическая философия составляет фундамент философского знания, получающего свое завершение в сфере «практики», или высших регулятивов личной и общественной жизни человека.

Структура философии предполагает не только обоснование количества философских дисциплин, но и их последовательность, соподчиненность. Свои варианты всеохватывающих философских систем предложили великие немецкие философы — Кант и Гегель. Система «критической философии» Канта очерчена его тремя главными произведениями (тремя «Критиками»): «Критикой чистого разума», «Критикой практического ого разума» и «Критикой способности суждения». Каждая из них посвящена исследованию одной из трех способностей человеческого духа: гносеология — способности познания; этика - способности желания; чувства прекрасного и возвышенного — способности к чувству эстетического удовольствия. Переставить, поменять местами эти три части философского знания так же нельзя, как нельзя поменять этажи здания.

Гегель назвал свою систему энциклопедией философских щук. Он поставил перед собой задачу охватить, осмыслить все грани природной и духовной реальности. Вместе с тем система гегелевской философии внешне простая тоже, как и у Канта, трехчастна. Эти три части выражают великую триаду диалектического развития: Абсолютную идею в ее чистом, доприродном состоянии; Абсолютную идею, воплощенной в природе и Абсолютную идею, воплощенной в Духе (в образовании культуры). Не вдаваясь в подробности (здесь это сделать невозможно), скажем, что принцип триады сохраняется у Гегеля и дальни-, дробя гегелевские категории не в произвольном, а в строго последовательном, историческом порядке.

Современная структура философского знания отражает общее состояние исследовательской мысли в области этой древнейшей формы культуры и то особое положение, которое в наше время занимает философия в жизни общества, в системе гуманитарного образования в целом.

К началу XXI в. уже сложились или находятся в процессе своего формирования такие элементы и аспекты философского о знания, как онтология, гносеология (теория познания), эпистемология (теория научного познания), диалектика, методология, социальная философия (философия истории), этика, эстетика, аксиология, философская антропология, философия науки, философия техники, философия культуры, философия религии — круг философских дисциплин может быть и расширен. Особо следует сказать об истории философии, которая сочленяет центральный «нерв» любого философского исследования, выступая как взгляд философии на саму себя (философское самосознание).

Структура философского знания

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры.

5. История философии – как базовая дисциплина в изучении философии.

История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).

Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, по при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века   новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская.

В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признавшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.

В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии     диалектики.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

    Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. Возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше),  которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы - иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра — нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.

6. Фундаментальные категории мышления.

Фундаментальные категории мышления - это предельно-обобщённые понятия, на которых базируется когнитивная схема разума человека. То есть, если мы начнём спрашивать у кого-то смысл буквально каждого слова, которое он говорит, то в итоге мы придём к некоей сумме категорий из которых вытекает объяснение всего произходящего. Человек, инженерно-технического склада ума скорее всего будет применять понятия близкие к физическим, такие как "материя, информация, пространство, время". Человек, более склонный к гуманитарному мышлению, может быть применит понятия философские понятия, такие как "сознание, идея, закон", или религиозные ("бог, абсолют").

7. Необходимость изучения философии специалисту – психологу.

8. Структура философского знания.

========44444444444

9. Понятие принципа единства исторического и логического.

Принцип единства исторического и логического — это принцип развития, включающего в себя процесс становления законов соответствующей области.

Применение принципа единства исторического и логического — это построение логической модели развивающейся системы. Принцип единства исторического и логического может быть эффективно применён лишь тогда, когда изучаемый процесс уже привёл к возникновению той качественной определённости изучаемых объектов, история которых должна быть отображена в логической модели их развития.

Рассматривая принцип единства исторического и логического, надо иметь в виду, что логическое отображение развития не может точно соответствовать реальному процессу развития, то есть действительной истории изучаемой области. Логическая модель выявляет только необходимые связи, и история в такой модели представлена в исправленном виде, то есть такой, какой она должна быть в силу действия лишь внутренних факторов и специфических для неё законов.

Принцип единства исторического и логического был впервые сформулирован Гегелем и в дальнейшем разработан К. Марксом.

10. Диалектика и метафизика.

Диалектика (греч. dialektike) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Научному пониманию Д. предшествовала долгая история, и само понятие Д. возникло в ходе переработки и даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия с большой силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милетские материалисты, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин “Д.”. Первоначально этим термином (dialektike techne – “искусство диалектики”) обозначалось искусство диалога и спора: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Аристотель, не поняв Д. Гераклита, считает изобретателем ее Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытки мыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель отличает“Д.” от “аналитики” как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах “Софист”и “Парменид” обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслить только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождественен себе и переходит в свое “иное”. Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречия есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством Д. Развитие Д. продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). В философии феодального общества – в схоластики Д. стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху возрождения диалектические идеи о “совпадении противоположностей” выдвигают Николай Кузанский и Бруно. В новое время, несмотря на господство метафизики, Декарт и Спиноза, первый – в своей космогонии, второй – в учении о субстанции как о самопричине, дают образцы диалектического мышления. В 18 в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. Первый исследует противоречия как условие исторического развития, второй, кроме того, - противоречия в совр. ему общественном сознании (“Племянник Рамо”). Важнейшим до Маркса этапом в развитии д. стал немецкий классический идеализм, который в отличие от метафизического материализма видел в действительности не только предмет познания, но и рассматривал ее как предмет деятельности. Вместе с тем незнание истинной, материальной, основы познания и деятельности субъекта привело к ограниченности и ошибочности диалектических идей нем. идеалистов. Первым пробил брешь в метафизике Кант. Он указал на значение противоположных сил в физическом и космогоническом процессах, ввел – впервые после Декарта – идею развития в познании природы. В теории познания Кант развивает диалектические идеи в учении об “антиномиях”. Однако Д. разума, по Канту, - иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием одних явлений. Позже в теории познания (в “Наукоучении”) Фихте развил “антитетический” метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивает диалектическое понимание процессов природы. Вершиной в развитии домарксистской Д. была идеалистическая Д. Гегеля. Гегель “впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал связь этого движения и развития” (К. Маркс и Ф. Энгельс, т.20, с. 23). В отличие от абстрактных определений рассудка Д., по Гегелю, есть такой переход одного определения в др., в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограничены, т.е. содержат отрицание самих себя. Поэтому Д. есть, согласно Гегелю, “движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость”. Результат Д. Гегеля далеко превзошел то значение, которое ей отвел он сам. В учении Гегеля о необходимости, с какой все приходит к своему отрицанию, заключалось революционизирующее жизнь и мысль начало, в силу которого передовые мыслители видели в Д. Гегеля “алгебру революции” (Герцен). Истинно научное понимание Д. было создано только Марксом и Энгельсом. Отбросив идеалистическое содержание философии Гегеля, они построили Д. на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящий в природе, обществе и мышлении. В научной Д. органически сочетаются законы развития как бытия, так и познания, ибо они по своему содержанию тождественны, отличаясь только по форме. Поэтому материалистическая Д. не только “онтологическое”, но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание равным образом в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них, как тенденция, заложено их будущее, то, чем они станут. В этом смысле и теория познания рассматривается материалистической Д. как обобщенная история познания и каждое понятие, каждая категория, несмотря на свой предельно общий характер, отмечены печатью историчности. Главной категорией материалистической Д. является противоречие. В учении о противоречиях она вскрывает движущую силу и источник всякого развития; в нем содержится ключ ко всем остальным категориям и принципам диалектического развития: развитие путем перехода количественных изменений в качественные, перерыв постепенности, скачки, отрицание исходного момента развития и отрицание самого этого отрицания, повторение на высшей основе некоторых сторон, черт первоначального состояния.

Материалистическая Д. представляет собой философский метод исследования природы и общества. Только с позиции Д. можно понять сложный, полный противоречивый путь становления объективной истины, связь на каждой ступени развития науки элементов абсолютного и относительного, устойчивого и изменчивого, переходы от одних форм обобщения к др., более глубоким.

Метафизика

1. Термин “М.” возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает “то, что следует после физики”. Сам Аристотель называет этот, по его убеждению, важнейший раздел своего философского учения “первой философией”, исследующей якобы высшие, недоступные органам чувств, лишь умозрительно постигаемые начала всего существующего, обязательные для всех наук. В этом смысле термин “М.” употреблялся в последующей философии. В средневековой философии М. служила теология как ее философское обоснование. Приблизительно с 16 в. наряду с термином “М.” применялся в равном значении термин “онтология”. У Декарта, Лейбница, Спинозы и др. философов 17 в. М. выступала еще в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Эта связь была утрачена в 18 в., в особенности у таких философов, как Хр. Вольф. Именно в этом смысле термин “М.” широко употребляется в современной буржуазной философии.

2. В новое время возникает понимание М. как антидиалектического способа мышления, как результат односторонности в познании, рассматривающего вещи и явления неизменными и независимыми друг от друга, отрицающего внутренние противоречия как источник развития в природе и обществе. Исторически это было обусловлено тем, что научно-философское познание, которое в древности и в эпоху возрождения рассматривало природу в целом, в движении, ведущем к развитию, теперь, в связи с углублением и дифференциацией научного знания, расчленяло ее на ряд изолированных областей, рассматриваемых вне связи друг с другом. Впервые термин “М.” в смысле антидиалектики употребил Гегель. Маркс и Энгельс, обобщая данные наук и общественного развития, показали научную несостоятельность метафизического мышления и противопоставили ему материалистической диалектики.

«Философия всегда и везде сопровождала умственную жизнь и была ее показателем…» (Кавелин К.Д. «Наш умственный строй», М., 1989г., стр. 283).

Философия - это учение о мире и о месте человека в этом мире, это способ познания мира.

«Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому - влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать» (Аристотель, Метафизика, Книга I., глава I).

Двумя основными методами философского познания считаются диалектика и метафизика. Термин «диалектика» впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоположных мнений (от греч. dialektike - искусство вести спор, ученую беседу). Аристотель считал диалектикой науку о вероятных мнениях. Создателем первой формы философской диалектики можно считать Гераклита, придавшего традиционным мыслям об изменениях абстрактно-всеобщую форму. Он считал, что борьба противоположных сил направлена на установление космической гармонии, то есть на установление гармонии целого. Видение данной перспективы развития мира позволило древнегреческому мыслителю по-новому оценить многие мировые явления. Например, война, которой обычно люди боятся, видя в ней силу, несущую смерть, средство, способное разрушить общество, у Гераклита выполняет прародительские, созидательные функции. "Война (Полемос) -- отец всех, царь всех", -- отмечал Гераклит (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. - М., 1989. - С.202.). Отстаивание философом положительного значения войны происходит вследствие того, что он видел в ней не только силу, способную разрушить социум (частное), но и средство, которое, разрушая частное, созидает гармонию целого. "Та из противоположностей, которая ведет к возникновению космоса, называется войной", - писал он (там же. - С.177).

Большой вклад в становление античной диалектики внесла элейская школа, выявившая глубинную диалектику сущего, не укладывающегося в логику понятий. Замечательные образцы античной диалектики встречаются в учении Платона, осмыслявшего диалектику движения и покоя, различия и тождества. Диалектические идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в неоплатонизме.

В средние века диалектика становится одной из теологических дисциплин, включавших в себя логику и силлогистику. Особое место диалектика приобретает в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии, так как именно здесь впервые в истории философии была разработана целостная диалектическая концепция развития. Самой развитой формой этой диалектики явилась диалектика Гегеля. С начала XIX века, после создания Гегелем универсальной теории познания и учения о бытии, диалектикой стали называть всеобщий метод познания, который рассматривает все предметы и явления как развивающиеся и взаимосвязанные, а также учение о бытии, основанное на этом методе. Диалектику, или метод развития, согласно Гегелю, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях. Сами противоречия Гегель понимал как столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. Главной темой его диалектики стала идея единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих друг друга противоположностей, или тема противоречия. Гегель очень глубоко и конкретно охарактеризовал внутреннюю природу самого противоречия. Оно для него не просто отрицание той мысли, которая полагалась и утверждалась, это - двойное отрицание, т.е. обнаружение противоречия и его разрешение, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. Высшая ступень развития включает в себя, т.обр., низшую, а последняя отменяется в ней именно в этом двойственном смысле. Именно диалектический метод позволил Гегелю критически переосмыслить все сферы современного ему знания и культуры.

В философии марксизма диалектика понимается как учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также как основанный на этом учении метод творчески познающего мышления.

Диалектика - это способ познания, рассматривающий все предметы и явления во всеобщей связи и в развитии.

Термин «метафизика» (греч. meta ta physika - после физики) появился в I веке до нашей эры, введен в оборот александрийским библиотекарем Андроником Родосским, предложившим его в качестве названия трактата Аристотеля «о первых родах сущего». В итоге термин «метафизика» стал синонимом слова «философия» и в этом значении был популярен до середины XIX века.

Данный термин имеет два основных значения. Метафизикой называют тип философии, изучающей сверхчувственные, недоступные для опытного познания принципы бытия, а также метод познания, рассматривающий предметы и явления как статичные и изолированные друг от друга.

С XVII - XVIII веков, когда естествознание стало противопоставляться философии, за словом «метафизика» постепенно стало закрепляться значение «умозрительное, отвлеченное от конкретности, внеопытное знание».

После создания Гегелем в начале XIX века диалектического учения метафизика приобрела значение «старой, или додиалектической философии». В философии марксизма за ней закрепилось еще более узкое значение - «антидиалектический метод познания». То есть, метафизика создает статичную, неподвижную картину мироздания, составные части которого не зависят друг от друга и могут рассматриваться изолированно. Диалектика же создает динамическую, развивающуюся картину мира, все составные части которого взаимообусловлены, взаимосвязаны.

Как способы познания диалектика и метафизика зародились еще в античности и прошли многовековую историю. Расцвет метафизики как способа научного познания приходится на XVII - XVIII века, а диалектики - на XIX - XX века. Метафизический метод лежал в основе бурного развития естествознания в XVII - XVIII веках, благодаря нему наука этого периода сделала колоссальный прорыв по сравнению с предыдущими эпохами. Данный метод ввел в науку приемы анализа, систематизации предметов и явлений. Крупнейшим достижением метафизической методологии является открытие законов механического движения, то есть движения, понимаемого как изменение положения тел в пространстве без учета изменений их внутренних свойств.

С помощью диалектики были достигнуты основные успехи науки в XIX - XX веках, особенно в естествознании. Содержание диалектики раскрывается в ее основных категориях, принципах и законах. Можно сказать, что человеческое мышление диалектично по своей природе. На разных этапах развития человечества соответственно уровни диалектического мышления различны.

В диалектике существуют два основных принципа:

1. принцип развития;

2. принцип всеобщей связи.

Принцип всеобщей связи является отражением организованности и упорядоченности мира, в котором все связано со всем. Под связью понимается зависимость между явлениями, отражение взаимообусловленности их существования и развития. Но связи не существует без взаимодействия. Именно в силу универсальности взаимодействия осуществляется взаимная связь всех структурных уровней бытия, материальное единство мира.

Взаимодействие раскрывает процесс воздействия различных объектов друг на друга, их взаимную обусловленность, изменение состояния, взаимопереход, а также порождение одним объектом другого. Взаимодействие носит объективный, универсальный и активный характер. Без изучения взаимодействия нельзя понять ни свойств, ни структуры, ни законов действительности. Без выяснения форм и содержания различных видов связи и взаимодействия в природе и обществе невозможно было бы разрешить адекватно проблему развития, являющуюся вторым фундаментальным принципом диалектики.

Принцип развития является результатом применения принципа всеобщей связи и взаимодействия. Все в мире находится в процессе становления и изменения. Принцип движения материи в совокупности с принципом всеобщей связи дает нам принцип развития мира. Развитие есть не что иное, как необратимое, определенно направленное и закономерное изменение материальных и идеальных объектов, приводящее к возникновению нового качества.

Но возникает вопрос о том, что является источником развития. Все многообразие точек зрения по проблеме источника развития можно свести к двум основным: метафизической и диалектической. Первая считает источником развития внешнее воздействие, тогда как вторая - борьбу противоположностей сил и тенденций, то есть противоречие.

Противоречие является философской проблемой. Одни философы предполагают, что диалектические противоречия свойственны как природе, обществу, так и нашему мышлению. Уже древнекитайские мыслители понимали мир как борьбу двух первоначал «инь» и «ян». Другие же считают, что существуют только противоречия в мышлении человека, то есть логические противоречия. Которые были отмечены уже в античной философии.

Наиболее существенные и закономерные связи и отношения реальной действительности и познания отражаются в философских категориях. Впервые учение о категориях было систематически изложено в трактате Аристотеля «Категории», где выделялись наиболее общие понятия о мире.

По Канту категории - это доопытные формы рассудка, которые характеризуют структуру мышления субъекта познания. Большинство важнейших диалектических категорий получили свое обоснование в философской системе Гегеля в идеалистической интерпретации. В теории диалектического материализма категории рассматриваются как результат обобщения социального опята познания. Понимание роли и значения категорий различается в философских теориях. В ряде направлений современной философии, например, в позитивизме или экзистенционализме, проблеме категорий не уделяется внимание. Например, позитивизм и неопозитивизм обращаются к анализу не категорий, а терминов языка. В экзистенционализме появляется принципиально новая трактовка категорий, связанная с проблематикой человеческого существования и сущности человека.

Основными категориями современной диалектики являются:

- сущность и явление;

- содержание и форма;

- система, элемент, структура;

- целое и часть;

- единичное, особенное и всеобщее;

- причина и следствие;

- возможность и действительность;

- необходимость и случайность;

- свобода и необходимость;

- прерывность и непрерывность;

- количество и качество и др.

Сущность и явление - важнейшие диалектические категории, в которых отражаются основные свойства всех существующих в мире объектов. Сущность и явление всегда взаимосвязаны. Сущность - это внутреннее, не доступное чувствам содержание предмета, его смысл. Явление - это обнаружение отдельных свойств сущности, доступное чувствам. Или если сказать иначе, явление - это внешние свойства предмета, которые человек познает опытным путем через органы чувств - зрение, слух и так далее. Сущность же предмета человек может понять только с помощью разума.

Содержание - это то, из чего состоит предмет или явление. Форма - это способ внешнего выражения содержания. Содержание изменчиво, подвижно. Форма удерживает его в устойчивом равновесии. В предмете постоянно происходит борьба между формой и содержанием. На определенном этапе содержание сбрасывает старую форму, которая тормозила его развитие и приобретает новую.

Система - это упорядоченная совокупность взаимосвязанных элементов. Элемент - это неделимая в пределах данной системы ее составная часть. Элемент является не только неделимой, но и необходимой составной частью системы. Если хотя бы один элемент системы отсутствует, это будет уже другая система. Количество элементов, порядок их расположения, существующие между ними связи, характеризуют структуру системы. Структура - это совокупность связей между элементами системы. Элементы составляют содержание системы, а структура - ее форму.

Категориями, отображающими не только свойства объективного мира, но и ступени его познания, являются единичное, особенное и всеобщее.

Вначале объект предстает перед познающим его субъектом как нечто единичное. Единичное - это отдельное, ограниченное во времени и пространстве, обособленное от всех других. Затем субъект замечает в ряде объектов некоторые повторяющиеся свойства. Общие свойства, присущие ряду объектов какого-либо класса, составляю содержание особенного. Свойства присущие всем без исключения объектам какого-либо класса, являются всеобщими.

С позиции диалектики изолированных явлений не существует. Причина - это явление, обусловливающее, порождающее другое явление. Следствие - явление, порожденное другим явлением. В диалектике есть положение о существовании причинности как такой связи явлений, где одно явление производит другое.

Необходимость и случайность - это категории, отражающие тип существующей связи и случайность между явлениями. То, что обязательно должно произойти, вызвано необходимой связью явлений. То, чего могло бы и не случиться, вызвано случайной связью между явлениями.

Проблема категорий является одной из центральных философских проблем, поскольку теснейшим образом связана с темой сознания. Категории являются всеобщими и необходимыми мыслительными формами, организуют сам процесс мышления и познания.

Диалектика - логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления. В узком смысле, диалектика - гносеологический метод (методологического принципа познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Познающий субъект выделяет в реальности некоторое явление, формирует для этого явления понятие или формулу (тезис). Затем процесс познания продолжается формированием формулы или понятия, содержание которых противоположно тезису (антитезис). Только после этого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом (синтез). Процесс может повториться на метауровне, когда синтез рассматривается, как тезис более высокого уровня. Таким образом постигается истина. Метафизика - противоположный диалектике философский метод, исходящий из количественного понимания развития, отрицающий саморазвитие.  1) в традиционной и классической философии метафизика - учение о сверхчувственных основах и принципах бытия, объективно альтернативное натурфилософии как философии природы. В данном контексте вплоть до первой половины 18 в. метафизика отождествлялась с онтологией как учением о бытии. 2) в неклассической философии метафизика - критикуемый спекулятивно-философский метод, оцениваемый в качестве альтернативного непосредственному эмпиризму, специфически понятой диалектике (в марксизме), неотчужденному способу бытия человека в мире и адекватному способу его осмысления , субъектному моделированию реальности (в феноменологии) и т.д.  3) в постнеклассической интерпретации метафизика - это классическая философия как таковая, т.е. философия, характеризующаяся фундаментальными презумпциями:  а) презумпция наличия объективирующегося в логосе единства бытия  б) презумпция единства бытия и мышления. 

11. Типы мировоззрения, типы рациональности.

Мировоззрение – система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.  Основной структурообразующий элемент мировоззрения – 3 вопроса: - «О сущем» (что значить существовать и быть действительным или реальным); - «О должном» (что обладает высшей ценностью, т.е. является благом, а что ценностью не обладает или является «антиценностью»; к чему в конечном счете следует стремиться и чего избегать); -«О реализации должного в сущем» (каким образом, какими путями можно достичь должного, короче - как жить в этом мире, руководствуясь избранными ценностями). Центральная проблема мировоззрения – вопрос о месте и назначении человека в мире.  Типы мировоззрения: Обыденное (житейское) мировоззрение формируется стихийно, являясь результатом непосредственного жизненного опыта человека. Оно наиболее субъективно, ненаучно, доходчиво и присуще любому человеку. Религиозное мировоззрение — это мировоззрение, сформированное на основе осознания и принятия человеком определенного религиозного учения, выстроенной этим учением картины мира. Часто это мировоззрение отражает общечеловеческие ценности, универсальные важнейшие морально-нравственные нормы, однако оно игнорирует, а подчас противоречит научным взглядам на мир. Научное мировоззрение — опирается на достижения науки, научную картину мира. Его слабость выражается в недостаточной вовлеченности человека в конструируемый им образ мира. Гуманистическое мировоззрение — мировоззрение будущего, представляющее собой оптимальный синтез отдельных качественно отличных проявлений мировосприятия человека.

Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научной рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это - классическая рациональность (соответствующая классической науке в двух ее состояниях - додисциплинарном и дисциплинарно организованном); неклассическая рациональность (соответствующая неклассической науке) и постнеклассическая рациональность. Причем появление каждого нового типа рациональности не отбрасывало предшествующего, а только ограничивало сферу его действия, определяя его применимость только к определенным типам проблем и задач. Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения "субъект-средства-объект" (включая в понимание субъекта ценностноцелевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Классический тип научной рациональности, сосредотачивая внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций. Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире). Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями. Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки. Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска.

12. Понятие науки, как области вероятностного знания.

Наука - это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленна на познание и преобразование объективной действительности, такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования. Наука - это одновременно и система знаний и их духовное производство, и практическая деятельность на их основе.

Современная наука - чрезвычайно разветвленная совокупность отдельных научных отраслей. Предметом науки является не только внеположный человеку мир, различные формы и виды движения материи, но и их отражение в сознании, то есть сам человек. По своему предмету науки делятся на естественно-технические, изучающие законы природы и способы ее освоения и преобразования, и общественные, изучающие различные общественные явления и законы их развития, а также самого человека как существа социального (гуманитарный цикл). Среди общественных наук особое место занимает комплекс философских дисциплин, изучающих наиболее общие законы развития и природы, и общества, и мышления.

В естественных науках одним из главных приемов исследования является эксперимент, а в общественных науках - статистика.

Общенаучными логическими приемами являются индукция, дедукция, анализ, синтез, а также системный и вероятный подходы и многое другое. В каждой науке различается эмпирический уровень, то есть накопленный фактический материал - итоги наблюдений и экспериментов, и уровень теоретический, то есть обобщение эмпирического материала, выраженное в соответствующих теориях, законах и принципах; основанные на фактах научные предположения, гипотезы, нуждающиеся в дальнейшей проверке опытом. Теоретические уровни отдельных наук смыкаются в общетеоретическом, философском объяснении открытых принципов и законов, в формировании мировоззренческих и методологических сторон научного познания в целом.

Нау́ка — сфера человеческой деятельности , направленной на выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и, на этой базе, синтез новых научных знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи и, как следствие, — прогнозировать. Те естественнонаучные теории и гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества.^[1]

Наука в широком смысле включает в себя все условия и компоненты научной деятельности:

• разделение и кооперацию научного труда;

• научные учреждения, экспериментальное и лабораторное оборудование;

• методы научно-исследовательской работы;

• понятийный и категориальный аппарат;

• систему научной информации;

• всю сумму накопленных ранее научных знаний.

Наука — это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

— является ли философия наукой;

— взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

— соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук — конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного — выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

— на первоначальные позиции ученого;

— его отношение к миру и познанию;

— на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:

— на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

— отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.

В науке различают:

— эмпирический уровень исследования — направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

— теоретический уровень исследования — сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки — это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

13. Становление философии

Философия как особый тип мировоззрения и специфическая структура общественного сознания - продукт довольно позднего развития человечества. В первобытном обществе ее не было, хотя и можно говорить об элементах философствования, содержащихся в мышлении древних людей. Вообще-то, философствование свойственно каждому из нас, а не только специалистам. В архаичные времена мировоззренческая потребность человека выражалась в попытке, на основе растущих знаний, переосмыслить суеверия и мифы, соотнести их с реальными делами и заботами своего рода. Эти элементы философствования были включены во всю совокупность относительно целостного, нерасчленённого (синкретического) сознания первобытного человека наряду с моралью, искусством, религией. Постепенно в мифологическом мировоззрении обозначились две тенденции: одна преобразовывала традиционные верования в более четкие религиозные представления, другая формировала в общественном сознании так называемую предфилософию. В дальнейшем происходит выделение из предфилософии и специализированного знания (науки). Это обусловливается развитием абстрактного мышления, усложнением общественно- исторической практики, необходимостью более глубокого понимания действительности, усиливающейся дифференциацией знаний.  Первые философы появились в VII – VI веках до нашей эры – значит, история философии насчитывает более 2500 лет. Некоторые мыслители (напр., Гегель) полагали, что философия развивается путём филиации (отпочкования) одной идеи от другой, совершенно независимо от действительного хода вещей и жизненной практики людей. Некоторые же авторы (В.М. Шулятиков), отвергая самостоятельное существование философской мысли, считали, что все мировоззренческие понятия (материя, дух, движение и др.) можно вывести непосредственно из уровня производительных сил и классовых интересов. Между тем дело обстоит значительно сложнее. В истории развития философских воззрений обнаруживаются специфические закономерности. Укажем на некоторые из них.  Во-первых, мир философии не следует рассматривать как хаотическую совокупность непространственных и вневременных случайно возникающих взглядов и идей. Философия как особое явление духовной культуры выражает в абстрактно-обобщённом виде содержание конкретно-исторического общественного бытия, социальной реальности вообще. Но это крайне опосредованное, самостоятельное отношение сознания к миру, во многом несущее характер личностного восприятия мыслителем действительности.  Во-вторых, в совокупности сменяющих друг друга оригинальных учений, образующих историко-философский процесс, имеются и воспроизводятся в новых условиях некоторые традиционно общие мировоззренческие проблемы. Их решение стимулируется и возобновляется появляющимися духовными средоточиями (идеалами, ценностями, идеологиями и др.) в реальной жизни общества. Средоточия в мире культуры бывают исторически длительно сохраняющимися (верования, традиции, символы, ценности, образы философской мысли и др.). Многие же духовные средоточия дискретны, временны, возникают «на злобу дня», обслуживают «социальный заказ», обусловливаются специфическими обстоятельствами жизни человека (философа, писателя, художника и т.д.).  Различия в духовных средоточиях по-разному сказываются в отношениях между различными мировоззренческими учениями. Различия эти могут проявляться в виде прямого отрицания, преемственности, воспроизведения, обобщения, интеграции, дифференциации конкретных идей и социальных идеалов и т.д. Данные характеристики многоаспектно обнаруживаются в историческом развитии философии.  Зарождение философии по моему мнения происходило по мере развития общества людей, чем прогрессивнее становилось общество, тем большее количество членов задумывалась о вещах которые они не могли понять, а если не могли понять, значит боялись, и нужно было то что им объясняла суть вещей которую они не могли понять, и чем больше общество становилось на путь прогресса, тем больше вопросов возникало у людей. Множество вопросов и нужно было систематизировать, чтобы они не противоречили один одному, появились люди которые начали размышлять – эти люди и делали фундамент для рождения «Философии». 

Хотя это и философия, но не Философия — т.е. мысль, но не Мысль. Это столь верно, что продолжают мыслить, философствовать, т.е. реализовывать самосознание. А сие значит, что философии нет, она становится; что наличное бытие философии влечет за собой возникновение абстрактного логоса, который должно растворять снова в конкретном — иными словами, мысля: если мысль — бесконечное самосознание, то мысль и как субъект, и как объект должна быть целым, бесконечным. И поскольку она мыслит себя, существует эта бесконечность; но поскольку мысль становится объектом самой себя, это целое распадается на части, и бесконечность ограничивается благодаря акту новой бесконечной мысли, которая бьет из него ключом. И мысль всегда есть, но она никогда не является всем; это равнозначно тому, что она всегда мысль — и никогда не является мыслью.

Вот так внутри самого процесса философии появляется наука, не являющаяся философией. Она, само собой разумеется, — наука не о конкретном логосе, но наука об абстрактном логосе (по сравнению с наукой, которая растворяет ее в себе, реализуя конкретный акт философской мысли). Партикулярность принадлежит не конкретной мысли в акте, а ее моменту. Наука в акте — философия; но наука, которую философия критикует и снижает, превращая ее из мысли в объект мысли и из конкретного логоса заставляя ее нисходить вновь в абстрактный логос, — такая наука коренным образом отличается от философии. И главная характерная черта, которую философия приписывает науке, критикуемой и снижаемой ею, как раз следующая: быть особенной и давать о реальности понятие, в котором нет целого (универсальности и бесконечности, свойственной существу, в коем мысль может себя отразить, реализуясь как самосознание). В науке как таковой всегда есть изъян, определенная односторонность и абстрактность, которая, по сути дела, является абстрактностью, присущей абстрактному логосу (и всякому конкретному логосу, выродившемуся в абстрактный логос).

Первичными формами мировоззрения, существовавшими задолго до философии, были: магия, мифология, религия, из которых впоследствии произошла философия. В отличие от мифа, основанного на устном предании о сверхъестественных причинах возникновения мира и человека, философия учит разумному постижению реальности, в этом заключается превосходство логоса над мифом.

Благоприятные условия для появления на свет философии сложились практически одновременно, к середине I тысячелетия до новой эры, в греческих торговых городах, рассеянных по побережью Средиземного моря, и далеко на востоке - в Китае и Индии. Однако там философия не получила самостоятельного признания, оставаясь частью религиозно-мистической веры, например, в индуизме или разновидностью политического учения о власти, как в конфуцианстве. В Элладе философии удалось одержать верх, благодаря тому, что на ее стороне были две могущественные союзницы - частная собственность и полисная демократия.

В сфере политической жизни частная собственность приняла форму полисной демократии, в которой верховная власть принадлежит общему собранию граждан полиса. Демократия, в сущности, всегда была рынком слов и идей, только роль денег играет там не золото, а иной всеобщий эквивалент - голоса избирателей. Демократия-то и стала родной матерью философии, поскольку нуждалась в профессиональных ораторах, умеющих убеждать народ словом. В этих условиях возникла диалектика - искусство речи, узаконившая свое философское право в античном мировоззрении. Триумф греческой философии был идеальным «эхом» той власти, которую имело в полисе разумное слово, по-гречески «логос».

14. Основные направления.

В процессе исторического развития предмет философии исторически менялся в тесной связи с развитием общества, культуры, науки и самого философского знания. Причем очень редко философы считали результаты предшествовавшего философствования несомнен-ными. Это доказывается тем, что почти каждая новая крупная философская система начинает заново определять предмет, задачи и сущность философии. Практически все великие мыслители стремились провести радикальную реформу философии и считали это существенно важной задачей. Возможно ли каким-либо образом охватить это многообразное самоопределение философии с тем, чтобы в историю философии включать не только то, что мы сегодня понимаем под философией, но и то, что под ней понимали другие, в том числе в веках минувших? Поиском ответа на этот вопрос занимается методология историко-философского исследования как часть истории философии.

В марксистской традиции в основу рассмотрения историко-философского процесса были положены два принципа – принцип социокультурной обусловленности философского знания и принцип развития. Конкретизацией последнего принципа и выступило определение основного вопроса философии, предложенного  Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886 г.). Энгельс сформулировал основной вопрос, разделив его на два подвопроса. Первый подвопрос касается соотношения материального и идеального. Ответ на него служит основанием для разделения всех философских учений на два направления – материализм(признает первичность бытия, природы и вторичность сознания, идеального) и идеализм(признает первичность мышления, духа и вторичность, производность материального). Второй подвопрос касается вопроса познаваемости мира. Ответ на второй подвопрос – гносеологический – позволяет выделить две основные позиция – гносеологического оптимизма (утвердительный ответ, то есть мир познаваем) и агностицизма (оспаривает возможность исчерпываю-щего, достоверного познания сущности мира).

Историко-философский процесс предстает с точки зрения принципа развития как борьба материализма и идеализма, которая вела к взаимообогащению этих двух противоположных направлений. Идеализм и материализм являются монистическими (греч. monos – один) учениями, ибо их приверженцы отдают предпочтение одному из двух разных начал. Оба типа мировоззрения меняли свою историческую форму в тесной связи с развитием общества, науки, религии.

В своей эволюции идеализм и материализм прошли длительный путь, в процессе которого сложились их разновидности. Известны две формы идеализма: объективный и субъективный.Объективный идеализм исходит из первичности духа, который существует объективно, независимо от индивида, его сознания. Таким духовным первоначалом назывались Бог, мировой разум, абсолютная идея, мировая воля и т.п. Для субъективного идеализмахарактерно признание сознания субъекта в качестве первичного, определяющего субъективный дух – явление доприродное, творящее все сущее.

Материализм представлен тремя формами. Первая из них – наивный, стихийный материализм древних мыслителей Египта, Индии, Китая, античной эпохи. Другая форма материализма сложилась в XVII – XVIII вв. Это так называемый метафизический(механистический, сложившийся под влиянием развития механики и других опытных наук) материализм. Третья форма – сложившийся во второй половине XIX в. диалектический материализм, совместивший идеи и принципы диалектики и материализма.

При всем разнообразии форм идеализма и материализма общим для них является следование единому монистическому подходу в вопросе о том, что первично и что вторично.

Но наряду и монистическим взглядом на природу, общество и человека существует и дуалистический взгляд, согласно которому идеальное и материальное  начала признаются не первичными или вторичными по отношению друг к другу, а независимыми. Кроме того, в одних случаях предпочтение отдается духовной субстанции, а в дру-гих – материальной.

Дуализм (греч. dualis – двойственный) – довольно распространен-ное в истории философии течение.

15. Философские школы и основные этапы исторического развития философии.

ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ – В Древней Греции философскими школами часто являлись внутренне прочно связанные организации, продолжавшие существовать на протяжении столетий, с благоговением относившиеся к осыпаемым почестями родоначальникам школ (как было, напр., в случае с Пифагором, Платоном, Эпикуром) и их идеям. Подлинная цель философских школ состояла соответственно в гораздо большей степени в совместном изучении и философствовании, чем в обучении. Глава школы (греч. scholarch [os]) или какой-либо последователь (греч. diadochos, diadoche)» основателя школы распоряжался имуществом и осуществлял управление ею до конца своей жизни. (Относительно отдельных философских школ в Греции см. ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.) В период средневековья крупные монашеские ордена (доминиканцев, францисканцев, августинианцев) и некоторые известные монастыри (напр., Мартина, Виктора, Шартра, Пор-Рояля) являлись в то же время и философскими школами. В Новое время уже нет никаких школ, которые, представляли бы собой особые институты; т. о., под словом «школа» часто понимают определенное философское направление, обязанное своим названием определенным университетам, напр. марбургская, вюрцбургская, кембриджская, шотл. школы, Венский кружок.

Философия возникает как некая форма предфилософии, представляя собой особое образование уже с зачатками философского подхода к миру, но несущее на себе печать мифологического и религиозного к нему отношения. Изначально в философию включается целый ряд дисциплин, которые позже становятся самостоятельными: от математики до медицины и косметики. Такой широкий мыслительный охват, как в постановке, так и в решении проблем порождает соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода с ориентацией на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциатив-ное мышление.

Существовали самые различные попытки связать единое целое, когда возникающие и существующие в различных регионах земного шара философские системы являлись как бы звеньями одной философской цепи, которая завершалась какой-то  современной философской системой. На самом деле, и это удивительно, то, что мы сегодня называем философией, возникает почти одновременно, в период с VII по V вв. до н.э.

В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами демифологизации. В Иране именно в этот период возникает заратустризм с его учением о мире. В Индии в VI в. до н.э.  возникают классические ортодоксальные философские системы, например,  веданта, йога. В этот же период возникают неортодоксаль-ные философские системы, такие, как джайнизм, буддизм, санхья. В Китае в VI - V вв. до н.э. возникает конфуцианство, моизм, даосизм и рассматриваются почти все варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в  VIII в. до н.э.  Гомером и Гесиодом создаются первые элементы философского подхода к миру, космотеогонические системы орфиков и, наконец, философия семи мудрецов.

К настоящему времени философия прошла в своем развитии свыше двух тысяч лет, за которые сформировалось множество направлений и школ, отстаивающих свою оригинальную позицию по вопросам познаваемости мира, человека, общества, культуры. К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

16. Милетская школа.

Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:

– Фалес – астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;

– Анаксимен – первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;

– Анаксимандр – первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.

Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".  Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя". Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени). Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух. Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную". Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала). Натурофилософия Гераклит Эфесский - первоосновой всего считал огонь, который "не создан ни людьми, ни богами". Основные идеи Гераклита: 1. всеобщей изменчивости "все течет, все изменяется". Мир динамичен - "нельзя дважды войти в одну и ту же реку", 2. "постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем", 3. источником движения, изменения является борьба противоположностей, 4. идея меры - обобщена у Гераклита в понятие о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово), 5. идея релятивности (относительности свойств и качеств вещей). "Прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком".

В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план. Тем не менее, для чувства уважения Фалес дает достаточно оснований, хотя, может быть, больше как человек науки, чем как философ в современном смысле слова.

Фалес был уроженцем Милета в Малой Азии, процветающего торгового города. В этом городе было большое рабское население; среди свободного населения между богатыми и бедными имела место острая классовая борьба. "В Милете первое время победителем оказался народ, убивавший жен и детей аристократов; затем стали господствовать аристократы, которые сжигали живьем своих противников, освещая городские площади живыми факелами ¹⁹. Во времена Фалеса подобная обстановка сложилась в большинстве городов Малой Азии.

В течение VII и VI веков до н.э. Милет, подобно другим торговым ионийским городам, переживал значительное развитие в экономическом и политическом отношении. Находившаяся сначала в руках землевладельческой аристократии политическая власть постепенно перешла в руки купеческой плутократии. Последняя в свою очередь уступила место власти тирана, который (как это обычно было) добивался власти при поддержке демократической партии. Лидийское царство лежавшее к востоку от греческих приморских городов, вплоть до падения Ниневии (612 год до н.э.) сохраняло с ними лишь дружеские отношения. Падение Ниневии развязало руки Лидии, и она смогла обратить теперь свое внимание на Запад, но в основном Милету удавалось сохранить дружеские отношения с этим соседним государством, особенно с последним лидийским царем Крезом, при котором Лидийское царство было завоевано Киром в 546 году до н.э. Греки также поддерживали значительные связи с Египтом, царь которого нуждался в греческих наемниках и открыл для греческой торговли некоторые города. Первым греческим поселением в Египте была крепость, занятая милетским гарнизоном; но в период 610-560 годов до н.э. наибольшее значение имел город Дафнэ. В этом городе нашли свое убежище, спасаясь от Навуходоносора (Иерем. 43; 5 и сл.), Иеремия и многие другие еврейские беженцы; но в то время как Египет, несомненно, оказывал влияние на греков, со стороны евреев такого влияния не было. Мы не можем представить себе, чтобы Иеремия чувствовал что-либо, кроме ужаса, по отношению к скептическим ионийцам.

Как говорилось выше, лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, валяется то, что этот философ прославился предсказанием солнечного затмения, которое, как говорят астрономы, произошло в 585 году до н.э. Другие данные, подобные приведенному свидетельству, вполне согласуются с тем, чтобы отнести деятельность Фалеса приблизительно к этому времени. Предсказание затмения не было свидетельством чрезвычайной гениальности Фалеса. Милет находился в союзнических отношениях с Лидией, поддерживавшей культурные связи с Вавилонией. Вавилонские же астрономы открыли, что затмения повторяются примерно через каждые 19 лет. Эти астрономы могли предсказать затмение луны вполне успешно, но, когда дело касалось солнечного затмения, их приводило в замешательство то обстоятельство, что затмение могло быть видимо в одном месте и невидимо в другом. Следовательно, они могли только знать, что в такое-то и такое-то время можно ожидать затмения, и это, вероятно, все, что знал Фалес. Ни он, ни вавилонские астрономы не понимали, чем обусловлена эта цикличность затмений.

Говорят, что Фалес предпринял поездку в Египет и привез оттуда для греков сведения по геометрии. Все познания египтян в области геометрии состояли главным образом в чисто эмпирических приемах. И нет оснований думать, что Фалес пришел к дедуктивным доказательствам, таким, например, которые были открыты греками позднее. Вероятно, Фалес открыл, как, исходя из наблюдений, сделанных из двух прибрежных пунктов, определить расстояние до корабля в море, а также как, зная длину тени пирамиды, найти ее высоту. Ему приписываются многие другие геометрические теоремы, но, по-видимому, ошибочно.

Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Согласно традиции, высказывание Фалеса заключалось в том, что "вода есть наилучшее".

Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. По свидетельству Аристотеля, Фалес говорил, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов ²⁰.

Положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы. Двадцать лет назад взгляд, что все состоит из водорода, который составляет две трети воды, был признанной точкой зрения.

Греки в своих гипотезах были слишком смелы, но милетская школа по крайней мере была готова испытать свои гипотезы эмпирически. О Фалесе известно слишком мало, чтобы иметь возможность вполне удовлетворительно восстановить его учение, но о его последователях в Милете известно значительно больше, поэтому разумно предположить, что кое-что содержащееся в их воззрениях перешло к ним от Фалеса. И наука и философия у Фалеса были грубы, но они были способны стимулировать как мысль, так и наблюдение.

О Фалесе имеется много легенд, но не думаю, чтобы о нем было что-нибудь известно, помимо тех фактов, которые я упоминал. Некоторые из этих историй изумительны, например та, которую приводит Аристотель в своей "Политике" (1259а):

"Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы роздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым, что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов".

Анаксимандр, второй философ милетской школы, гораздо более интересен, чем Фалес. Даты его жизни неопределенны, но, говорят, ему было 54 года в 546 году ²¹. Есть основания предполагать, что это близко к истине. Анаксимандр утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода, как думал Фалес, и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна, вневременна и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Первосубстанция превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга. По этому поводу Анаксимандр делает важное и знаменательное замечание:

"А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".

Идея как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему современнику. Действительно, само наше слово "справедливость" едва ли выражает ее значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому можно было бы отдать предпочтение. По-видимому, Анаксимандр выражает следующую мысль: вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но имеется некоторого рода необходимость, или естественный закон, который постоянно восстанавливает равновесие. Там, где был, например, огонь, остается пепел, то есть земля.

Это понятие справедливости – не переступать установленных от века границ – было одним из самых глубоких греческих убеждений. Как и люди, боги подчинены справедливости, но эта высшая сила сама не являлась личной силой, не была каким-то высшим Богом.

Анаксимандр основывал доказательство своего положения; согласно которому первосубстанция не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным элементом, на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности. "Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч". А потому, "если бы один из них [из этих элементов] был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы". Следовательно, первичная субстанция должна быть нейтральной в этой космической борьбе.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, как это считается в иудейской или христианской теологиях, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб. Человек должен был произойти от существ другого рода, потому что благодаря характерному для него теперь долгому периоду младенчества при своем возникновении он никак не смог бы выжить.

Анаксимандр – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Говорят, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз.

Везде, где Анаксимандр оригинален, его взгляды носят научный и рационалистический характер.

Анаксимен – последний из милетской триады – далеко не так интересен, как Анаксимандр, но он делает некоторый важный шаг вперед. Даты его жизни совершенно неопределенны. Несомненно, что он жил после Анаксимандра, и, по-видимому, расцвет его деятельности предшествовал 494 году до н.э., поскольку в этом году Милет был разрушен персами при подавлении ионийского восстания.

Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. "Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Кажется, что мир дышит.

Анаксимен вызывал в древности большее восхищение, чем Анаксимандр, хотя почти любое современное общество дало бы противоположную оценку. Он оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Пифагорейцы открыли, что Земля шарообразна, но атомисты придерживались взгляда Анаксимена, согласно которому Земля имеет форму, подобную диску.

Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом. Милет был богатым торговым городом; благодаря сношениям Милета со многими народами первобытные предрассудки и суеверия в этом городе были ослаблены. До того как Иония была в начале V века до н.э. покорена Дарием, она в культурном отношении являлась важнейшей частью эллинского мира. Религиозное движение, связанное с Вакхом и Орфеем, почти не затронуло ее; ее религия была олимпийской, но она, по-видимому, не принималась всерьез. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей. Поставленные ими вопросы заслуживали внимания, и их смелость воодушевила последующих исследователей.

Следующая стадия в развитии греческой философии, связанная с греческими городами в Южной Италии, более религиозна и, в частности, более орфична по своему характеру. В некоторых отношениях она более интересна; ее достижения более замечательны, но по своему духу она менее научна, чем милетская школа

17. Пифагор и пифагорейцы.

 Школа Пифагора.

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», – вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

– свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;

– объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора. Гегель следующим образом характеризует ситуацию, связанную с достоверностью информации о жизни Пифагора: «Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные объемистые жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография Пифагора дошла до нас сквозь призму представлений первых веков нашей эры — она написана более или менее в том стиле, в котором нам рассказывают о жизни Христа...»

Аналогична ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев. Мысли основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. «Его философское учение подверглось такому, же искажению, как и история жизни. С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму» .

Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э.

На острове Самос он провел значительную часть своей жизни. Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании он отправляется в Южную Италию. Его уход тесно связан с его политической ориентацией и отвращением к тирании. Своей антидемократической ориентации Пифагор остается верен и в Кротоне, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.

Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристо-кратия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сйбарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии. Подобно тому как в других городах Греции, в которых победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэрт-ского: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» .

Гегель в «Истории философии» следующим образом интерпретирует основные принципы пифагорейского учения: «...первым простым понятием является единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а тождество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность» 69. «За единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное» 70. Из этих принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В частности, в области геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора - и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся" на абсолютное подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость и реакционная партий-ность Пифагоровых религиозных, социальных и этических взглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять «в народе» Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском понимании распространение «религии» являлось основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и «ограничений», которые в большей или меньшей степени имели мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципами собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия" до н. э. В сущности, в своих философских взглядах он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие»72. Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н.э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования является противоположностью стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла»73. Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектическим мышлением. Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифагорейству, как правило, лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один из крупнейших представителей идеалистической диалектической философии, Гегель, в «Истории философии» оценивает пифагорейство весьма критически). Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для пифагорейской философии, был источником появления ряда реакционных философских направлений.

18. Элейская школа.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) – философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

– выступал против антропоморфических элементов в религии;

– высмеивал богов в человеческом виде;

– жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;

– считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;

– стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;

– осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) – философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:

– разграничивал истину и мнение;

– центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;

– по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;

– сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;

– бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

– вся его жизнь – борьба за истину и справедливость;

– он развивал логику как диалектику.

Акцент неизменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внима­ние на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умереннос­ти ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утвержде­ние Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по раз­личным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее понятие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).

Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве на­слаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад­кого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:

1.   Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие

Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).

Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.

19. Гераклит Эфесский.

Гераклит (540-480). Принадлежал к царско-жреческому роду. Но в Эфессе

власть царей была уже свергнута. За Г. остались лишь некоторые ф-ции жреца,

которые он передал брату. Жил одиноко и бедно. "О природе": о Вселенной, о

гос-ве, о боге. У Г. мифологии больше, а научности меньше, чем у милетских

философов. Его труды понять не легко. Не возражает против существования

богов, но не они создали мир. Мир вообще не создан никем. Объясн. грозы,

молнии, гром, солнечн. свет естеств. образом (гром - столкновение ветров и

туч). Понятие о логосе (слове) - это не любое слово, а лишь разумное. Логос-

закон всего сущего - универсальный закон. Все возникает по предопределению

судьбы Логоса. Онтология Гераклида- Вечный огонь - бог- из него возникает

мир чувственно постигаемых вещей. Предание формы вещам- дело Логоса. Г.

употребляет термин логос как сущность всех вещей. Огонь характ. подвижность

становления, вещь - определенная стабильность. Истинная цена стабильности -

смерть. Гибель с целью появления новой жизни. Все появляется из огня и в

огне умирает. Рассматривает 3 варианта образования мира из огня: - из огня

возникло море, море стало семенем мирообразования; - огонь - воздух - вода

- земля; огонь - все живое; -смерть земли - рождение воды; -смерть воды

аождение воздуха; -смерть воздуха - рождение огня; и обратно. Космос,

возникший из огня, не вечен. Космос сгорает. Душа - единство

противоположностей. Чем больше в ней огня, тем душа лучше. Пути очищения

души - музыка, усиленное обучение, обуздание страстей. Этика. Люди от

природы равны, но они не равны фактически. Т.к. большинство живет не по

логосу, а по своему разумению. Они во власти своих желаний. Но желания

людей таковы, что людям не сталобы лучше от их исполнения. Диалектика Г.-

Центральный з-н - з-н взаимосбегания противоположностей. Это роковой з-н

его можно постичь, но уйти от него нельзя. Живое переходит в мертвое и

наоборот. Мы живем смертью одних, а умираем жизнью других (едим мясо.

растет яблоко). В борьбе противоположносей не может одна победить другую,

они обе падут. Смерть- основа для новой жизни. Гносеология Г. Низшее,

высшее знание. Чувственное познание, познание Логосом. Познание- сложный .

тонкий процесс. Имея уши можно не слышать, а чтобы слышать - нужно знать,

что слышать. Цель познания - познание логоса. Смысл - найти в себе логос.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса 18 (540—480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знаком со многими взглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя научился» 19.

О его жизни сохранилось относительно много (по сравнению с предшественниками) сведений. Он выступал как оратор, бескомпромиссный критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со ссылкой на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что «он уступил своему брату царскую власть» (должность басилевса, которую наследовали члены рода Гераклита). Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто), согладно другим — «Музы» , сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и, «когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды» 22. Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что «гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы — загоранием и потуханием облаков»23. Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения»24. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе» 25.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противопрложностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель в своей «Истории философии» подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе 26. Также и В. И. Ленин в «Философских тетрадях» подчеркивает, что в лице Гераклита Эфесского мы имеем «одного из основоположников диалектики» 27. Диалектика не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения,,лаправ-ленные на постижение значения принципа единства и , борьбы противоположностей, который В. И. Ленин определил, собственно, как ядро диалектики. «Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала богами, других — людьми, одних — рабами, других — свободными»28. Сталкивание и единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита и Аристотель: «Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония» 29.

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития (его источником, как мы видели, является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим» 30. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит» 31. В другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем» 32.

Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере» 33.

Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды» 34. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же-вечен, как и несотворенный и неуничг тожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания», «многоучености» от подлинном мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде других мыслителей, в частности о Пифагоре. «Многознание не научает разумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея» 35. Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем правит»36, т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и полезна, для людей грязна и губительна» 37 Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением»38. Здесь можно обнаружить и определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о том, что «плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души» 39. В ней можно усмотреть определенный акцент отношений чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Аристотель говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал, «только двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды» 40. Как можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он, видимо, обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела определенную ограниченность. Его социальные и политические позиции были классово детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд критических претензий в адрес противников аристократии. В Эфесе, где тогда победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

20. Эмпедокл.

ЭМПЕДОКЛ

         из Акраганта (ок. 490 — ок. 430 до н, э.), др.-греч. философ. По контрасту с Анаксагором (уединённая жизнь учёного, просветит. конфликт с религией) антич. биографич. традиция рисует Э. оратором и гос. деятелем (вождь демокра-тич. партии, хотя и аристократ по рождению) и в то же время — врачом и чудотворцем шаманскознахарско-го типа. Гротескное сочетание ионийской натурфилософии и орфико-пифагорейского учения о душе в поэмах Э. находится в полном соответствии с этим образом. Осн. соч. Э. — две гексаметрич. поэмы (высокохудожественные, в отличие от поэмы Парменида): «О природе» и «Очищения» (сохранилось ок. 1/10 стихов).

        Натурфилософия Э. — синтез ионийской физики, элейской метафизики бытия и пифагорейского учения о пропорции: 4 традиц. стихии ионийской физики — огонь, воздух, вода и земля получили статус элементов (Э. называл их «корнями всех вещей»), т. е. несводимых, самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, органич. вещества образуются из их сочетания в определ. пропорции. Э. принял тезиз Парменида о невозможности перехода небытия в бытие и бытия в небытие: «рождение» и «гибель» — лишь неправильно употребляемые имена, за крыми стоит чисто механич. «соединение» и «разъединение» элементов. Т. к. для обозначения элементов используется мифологич. код: Зевс (огонь), Айдоней (воздух), Нестида (вода), Гера (земля), то их взаимное стремление и отталкивание осмысляется и персонифицируется как «любовь» и «вражда», или «ненависть». Космогония Э., примыкая к традиции Анакси-мандра и Гераклита, строится как бесконечное чередование господства «любви» и господства «вражды». Отд. космогонич. цикл имеет четыре фазы: 1) эпоха «любви» — все элементы слиты воедино, образуя качественно недифференцированный неподвижный «шар»; 2) «вражда» проникает в «шар» и вытесняет «любовь», разъединяя разнородные элементы и соединяя однородные; 3) «любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; 4) (зоогонич.) фаза в свою очередь распадается на 4 ступени: 1) отд. члены, неспособные соединиться в организм; 2) неудачные соединения членов — монстры; 3) бисексуальные существа, неспособные к половому размножению (использовано в платоновском мифе об андрогине в «Пире»); 4) полноценные животные с половой дифференциацией. Теорию эту лишь в ограниченном смысле можно считать «эволюционной», поскольку каждая новая ступень «Вырастает из земли».

        Наряду с теорией «четырёх элементов», которая благодаря её восприятию Аристотелем оставалась фундаментом европ. физики до 17 в., большое влияние (в том числе на Платона, Аристотеля, Эпикура, атомистов) оказала теория ощущения Э. (для самого Э. бывшая одновременно и теорией познания, поскольку, по свидетельству Теофраста, он не различал чувств. восприятие и интеллект). Согласно этой теории от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Теория «пор и истечений» имела у Э. универсальный характер и объясняла также физич. и физиологич. процессы. Субстратом сознания Э. считал кровь. В «Очищениях» излагалось орфико-пифагорейское учение о грехопадении души, её перевоплощении в тела растений, животных и людей как наказании и освобождении от «круга рождений» после очищения от скверны (см. Орфизм). Гален считал Э. основателем сицилийской мед. школы; как учитель Горгия он стоит у истоковгреч. риторики. Ревностным почитателем Э. в древности был подражавший ему Лукреций, в новое время— представители романтизма (особенно Гёльдерлин). М Фрагменты: DK I, 276—375; Bollack J., Empedocle, t. l—3, P., 1965—69 (критич. изд. «О природе» и коммент.); Zuntz G., Persephone, ?xf., 1971 (критич. изд. «Очищений» и коммент.); The poem of Empedocles' Peri Physeos. Towards a new edition of all the fragments, ed. N. van der Ben, Amst., 1975.

21. Левкип и Демокрит.

Демокрит (около 460 – около 370 гг. до н. э.) – древнегреческий философ-плюралист, основатель атомизма. Демокрит превосходил многих философов своего времени богатством знаний, остротой и логической правильностью своего учения.

Согласно Демокриту, весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Демокрит называл атомами не только физические частицы, но и единицы ума, а пустоту – глупостью.

Демокрит предложил научный метод познания, который был основан на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала.

Ощущения, согласно Демокриту, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания.

Вселенная, как утверждал Демокрит, строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит видел объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий.

По мнению Демокрита, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мечущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Мышление, согласно Демокриту, является физическим процессом.

Демокрит объяснял процесс познания с диалекти-ко-материалистической стороны.

Согласно Демокриту, мир познается за счет чувств и разума. Но эти два познания несравнимы между собой.

Демокрит разделил знание:

– на темное (чувственное познание – вкус, обоняние, осязание, зрение, слух и др.);

– светлое (истинное, рациональное познание – мышление, разум).

Чувственное (темное) познание, по мнению Демокрита, является приблизительным, относительным, частичным. Мыслительный процесс, рациональное познание выступает дополнением к чувственному, когда человек силой мысли может проникнуть за мир видимый, постичь всеобщее и закономерное.

Благодаря Пармениду и Демокриту, философия начала интенсивное развитие, ее главной целью стал вопрос о человеке и его месте в мире. Оптимизм в вопросах познания сменился скептицизмом.

Левкипп и Демокрит. Атомизм.      Последними попытались ответить на вопросы, поднятые элеатами, в рамках философии физиса посредством понятия атома Левкипп и Демокрит.      Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею (где и познакомился с учением элеатов) около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры, где основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г. до н.э., а умер очень старым, через 5 лет после Сократа. Ему приписывается множество сочинений, но, возможно, наряду с его собственными в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях, приобщаясь к разнообразным культурам.      Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", т.е. по-гречески то, что не делится. В определенном смысле эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные, более близки бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора, по причине их качественной индифферентности. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Атомы абдеритов, таким образом, суть ничто иное как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов.      Впрочем, для современного человека понятие атома неизбежным образом связано со значениями постгалилеевской физики. Необходимо понять поэтому, что атом абдеритов вплетен в тонкую ткань изысканной греческой мысли. Речь идет об атоме-форме с указанием на форму как источник, а потому неделимую форму. Атомы отличимы один от другого не только фигурой, но порядком и расположением, и в этом смысле они бесконечно варьируемы. Само собой разумеется, атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта.      Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Более того, атомисты пытались преодолеть апории элеатов, спасая одновременно "истину" и "мнение", т.е. явления. Понимание истины дают атомы, различия между которыми обусловлены геометрико-механическими детерминациями и пустотой; явления и их различия проистекают из столкновений атомов меж собой и их воздействия на наши чувства. Это, бесспорно, гениальная попытка обоснования "мнения" ("doxa", как выражались греки.)      Необходимо еще прояснить различия трех форм движения в первоначальном атомизме, а) Первое движение должно было быть хаотическим, подобно рассеиванию атмосферной пыли по всем направлениям, как это можно видеть в солнечных лучах, проникающих через окно, б) Затем движение вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир. в) Наконец, движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых - запахи.      Очевидно, коль скоро атомы бесконечны, что бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно.      Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Однако это не значит, что они не видели причины рождения мира (об этом указано выше: она есть), а значит то, что они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Порядок (космос) - результат механического взаимодействия атомов, не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными.      Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним, совсем как у Эмпедокла. Но Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет "мнение", второе - "истину" (в указанном выше смысле).      Демокрит известен своими блестящими моральными сентенциями, которые, впрочем, проистекают не столько из его онтологических принципов, сколько из греческой мудрости вообще. Центральная идея его этики в том, что "душа - лежбище судьбы", жребий которой - пустить корни счастья или несчастья. Она не зависит от внешних вещей или от тела и его благ. Вот одна из максим в духе уже созревшего космополитизма: "Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души - весь универсум".

Учение Л. и Д. - вершина античного материализма атомистический материализм.

Все из атомов, в том числе и душа. Атомы - неделимые, неизменные,

бескачественные единицы материи. Атомы отличаются формой и величиной.

Движение атомов: носятся в пустоте; образуют вихри по принципу подобное

стремится к подобному; более крупные -> к центру, более мелкие> на

переферию. Некоторые атомы от столкновения воспламеняются. Атомы движутся в

пустоте и характ. велич., формой, порядком и положением. Они являются

причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и

разъединению.

Демокрит (460-370). из Абдеры, ученик Л. Стремился постич мир как

объективную реальность данную нам в ощущение. Много путеш. его труды -

вроде энциклопедии познания того времени (более 70 назв. раб. по физ.

этике, матем, ритор, астроном... ) Первоначалом всего были атомы (х-ся еще

и велич. и тяжестью) - частицы материи (бытие), а кругом пустота (небытие).

Мир наполнен многими мирами, но в центре Земля (геоцентризм). Жизнь

возникла в рез-те перехода из неживого к живому на основе з-на природы

(материализм). "После того как произошло разделение мрачного хаоса, после

того как возник воздух, а под ним зелмя, грязеобразная и совсем мягкая, на

ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей.

Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они

увеличились и лопнули, из них образовались люди и животные. Когда же Земля

высохла и уже не могла больше рождать, животные стали появляться на свет

путем рождения одних от других." Детерминизм - все обладает причинностью.

Случайных причин не бывает. Случайно только то, причину чего мы не знаем.

Так движение атомов закономерно, по строго намеченым орбитам

даталистический детерминизм. Чел. из грязи и воды, но он вобрал в себя

нечто божественное (разум, мысль). Познание - не противопоставляет

чувственное и рациональное. Исследует слух (источник звука сгущение

воздуха), вкус (форма и величина атомов), зрение (рез-т действия на органы

зрения), осязание (различение горачего и холодного), образы (тончайшие

оболочки тел), цвет (существует только в нашем представлении белый, черный,

красный, зеленый). Чувственное познание явл. низшей ступенью и знакомит нас

с окружающ. миром явлений. Л.: цель жизни - наслаждение прекрасным. Душа -

огненное соединение постигаемых разумом частиц.

22. Анаксагор.

Анаксагор из Клазомен в М. Азии (ок. 500-428 до н. э.), древнегреческий философ. Выдвинул учение о неразрушимых элементах — «семенах» вещей (позже названных гомеомериями). Движущий принцип мирового порядка — ум (нус), организующий элементы.

Анаксагор из Клазомен - древнегреческий философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы. Был обвинен в безбожии и изгнан (431). Автор учения о неразрушимых элементах - "семенах" вещей (гомеомерий). Движущий принцип мирового порядка - ум (нус), организующий элементы.

Анаксагор (500-428 до н. э.) - один из самых выдающихся ионийских философов, сын богатых и знатных родителей, род. в Клазомене около 500 до Р. X. С ранних лет он отказался от удовольствий, на которые мог рассчитывать по своему богатству, и пристрастился к философии. Привлеченный кипучей умственной жизнью Афин, начавшейся после блестящих побед над персами, 45-летний А. переселился туда, вступил в близкие сношения с Периклом и первый стал излагать философию в общедоступной форме. Кроме самого Перикла, его учениками были Фукидид, физик Архелай и Эврипид. Стараясь объяснять естественными причинами такие явления, как солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п.) он навлек на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой спасло его только Красноречие Перикла. Смертный приговор заменен был изгнанием. А. поселился в Лампсаке, где и умер в 428. "Не я потерял Афины, а афиняне потеряли меня" гордо говорил он. В противоположность элеатам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, в роде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, омфомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, омфомерии А. не похожи и на атомы в нашем смысле, т. е. на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т. п. Омфомерии, сами по себе лишенные движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом-разумом (nouV, ум), и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир. А. учил, что в каждой отдельной вещи содержится часть всего и что одна вещь отличается от другой только преобладанием какого-нибудь одного первоначального вещества. Разум же остается чистым и несмешанным с остальной материей, определяя и проникая собою все вещи, как начало жизни. Благодаря этому признанию духовного начала, многие считали А. за первого деиста между философами, но напрасно, потому что в его духовном начале нет и помину о личности и бестелесности. Отрывки его сочинений собраны Шаубахом (Лейпц., 1827) и Шорном (Бонн, 1829). См. Брейер, "Die Philosophie des A." (Берл., 1840), Зевор, "Dissertation sur la vie et la doctrine d'A.", (Пap., 1843); К. Гоффман, "Ober die Gottesidee des A., Sokrates una Platon", (Вюрцб., 1860); Гладиш, "A. und die Israeliten", (Лейпц., 1864). П. Г. Редкина, "Из лекций по истории философии права" (Т. II, Спб., 1889, стр. 251-293).  

Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.

Анаксагор родился около 500 года до н. э. в Клазоменах, в приморском городке малоазийской Ионии. Отец Анаксагора, Гегесибул (или Евбул), был зажиточным человеком, оставившим после своей смерти значительное состояние. Однако у Анаксагора уже в раннем возрасте пробудился страстный интерес к научным изысканиям и абсолютное равнодушие к любой практической деятельности. Поэтому он вскоре уступил полученное им в наследство имущество ближайшим родственникам, а сам покинул Клазомены и отправился странствовать. Обосновался он в Афинах.

Переезд Анаксагора в Афины связан с глубокими историко-культурными последствиями: он символизировал перенесение ионийской учености на аттическую почву. Афины, бывшие до этого родиной государственных деятелей, законодателей, полководцев, обрели, наконец, первого крупного философа. Ученик Анаксагора, Архелай, был уже коренным афинянином; таким образом, Анаксагора можно считать основоположником афинской философской школы, давшей впоследствии миру многих блестящих мыслителей, и в первую очередь, конечно, Платона и Аристотеля.

Несмотря на то что, будучи метеком, то есть иноземцем, не обладавший правами афинских граждан, Анаксагор не мог принимать участия в политической и общественной жизни Афин, он вскоре занял заметное положение в духовной элите города, чему несомненно способствовала его дружба с вождем демократической партии Периклом, в дальнейшем ставшимся фактическим правителем афинской республики. Многие позднейшие источники называют Перикла учеником Анаксагора. Прямое ученичество здесь вряд ли могло иметь место, но можно считать несомненным, что Перикл уважал Анаксагора и прислушивался к его мнениям и советам. К концу 30-х годов V века до н. э., когда положение Перикла в качестве главы государства стало менее прочным, его политические противники возбудили судебные преследования лиц, которые были к нему близки, в том числе Фидия, Аспасии и Анаксагора. Последние годы Анаксагор провел в Лампсаке - богатом торговом городе на берегу Геллеспонта. Умер он в 428 году до н. э., окруженный почетом и уважением лампсакских граждан. В течение длительного времени после смерти философа лампсакцы устраивали в его память ежегодные детские празднества.

Такова внешняя канва жизни Анаксагора. Труднее сказать что-либо о его научной биографии, в частности об эволюции его философских воззрений.

Интерес к науке, как уже было сказано, пробудился у него еще в ранней молодости. Живя в Клазоменах, расположенных недалеко от Милета, Анаксагор мог без труда разыскать и прочесть сочинения знаменитых милетцев - Анаксимандра и Анаксимена, оказавшие, судя по всему, громадное влияние на формирование его собственного мировоззрения.

С космологическими воззрениями Анаксагора связано одно событие, дата которого известна более или менее точно. Это падение большого метеорита в 467-466 годах до н. э. вблизи устья реки Эгоспотамы. Падение метеорита в 467-466 годах до н. э. казалось блестящим подтверждением его концепции небесных тел как раскаленных каменных глыб, удерживаемых в высоте силой круговращательного движения. Эта концепция была развита им еще до указанной даты - отсюда и видимость предсказания.

Физическая теория Анаксагора, ставшая предметом особого внимания Аристотеля, с одной стороны, а с другой - современных исследователей античной философии была разработана, по-видимому, в более поздний период жизни философа.

В дошедших до нас фрагментах сочинения Анаксагора ощущаются отзвуки парменидовских (а может быть, также и зеноновских) формулировок. Спорным вопросом является, был ли знаком Анаксагор с учением об элементах Эмпедокла и с атомистикой Левкиппа. Категорически отрицать ни ту ни другую возможность мы не имеем права, поскольку свое сочинение, в котором были изложены итоги его научно-философских изысканий, Анаксагор написал, по-видимому, уже на склоне лет. Вполне возможно, что именно появление и быстрое распространение этого сочинения послужило формальным предлогом к обвинению Анаксагора в безбожии.

Сочинение Анаксагора было написано простой и ясной прозой, послужившей образцом для трактатов Демокрита и других позднейших ученых. Оно состояло, из нескольких книг: в первой из них была изложена космогоническая концепция и формулировались общие принципы его теории материи. Последующие книги были посвящены конкретным вопросам космологии, метеорологии, физической географии, биологии До нас дошло около двадцати фрагментов этого сочинения, большая часть которых цитируется неоплатоником Симпликием (VI век до н. э.) в его комментариях к "Физике" Аристотеля.

Легенда представляет Анаксагора как человека, целиком посвятившего себя науке, то есть как ученого-профессионала. В Греции середины V века до н. э. это был новый тип человека. Все предшественники Анаксагора, о жизни которых у нас имеются какие-либо сведения, - Фалес, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, Парменид - были государственными деятелями, поэтами, религиозными вождями, но профессиональных ученых среди них не было.

Основной чертой Анаксагора, было равнодушие к материальным благам. Отказавшись от полученного им по наследству имущества, Анаксагор полагал, что тем самым он обрел внутреннюю свободу, столь необходимую для философа, посвятившего себя поискам истины. Еще одна черта Анаксагора, отмечавшаяся древними авторами, - твердость духа в любых, даже самых тяжелых для него обстоятельствах. Узнав о вынесении ему смертного приговора, Анаксагор будто бы спокойно сказал: "Природа давно присудила [к смерти] и меня, и их [судей]".

Афинское обвинение заключалось в том, что взгляды Анаксагора резко расходились с господствовавшими в то время религиозными представлениями. Утверждения Анаксагора, что звезды - это раскаленные камни, оторванные от Земли силой космического круговращения, что Солнце - огромная воспламенившаяся глыба, а Луна - тело, во многом подобное Земле и, может быть, обитаемое, не могли не вызывать возмущения у ревнителей старых традиций и обычаев. Убеждение в божественной сущности небесных светил было одной из неотъемлемых черт греческой, да и вообще любой политеистической религии.

Анаксагор не отрекся публично от своих взглядов и вынужден был бежать из Афин.

Философ Анаксагор, хотя его и нельзя поставить рядом с Пифагором, Гераклитом или Парменидом, тем не менее являлся значительной исторической фигурой. Он был ионийцем и явился продолжателем научной рационалистической традиции Ионии. Он был первым, кто познакомил афинян с философией и первым высказал мысль, что первопричиной физических изменений является ум.

Анаксагор родился в Ионии в Клазоменах около 500 года до н.э., но около 30 лет прожил в Афинах (приблизительно с 462 по 432 год до н.э.). Его, вероятно, пригласил Перикл, который стремился цивилизовать своих сограждан. Быть может, Аспасия, происходившая из Милета, представила Анаксагора Периклу. Платон в своем диалоге "Федр" говорит:

Сблизившись с Анаксагором, человеком, по-моему, как раз такого склада, Перикл преисполнился познания возвышенного и постиг природу ума и мышления, о чем Анаксагор часто вел речь; отсюда Перикл извлек пользу и для искусства красноречия" (49).

Говорят, что Анаксагор оказал влияние на Еврипида, но это весьма спорно.

Граждане Афин, как и граждане других городов во все времена и на всех континентах, относились с определенной враждебностью к тем, кто пытался привить более высокий уровень культуры, нежели тот, который был им привычен. Когда Перикл стал стареть, его противники подняли против него кампанию, нападая на его друзей. Они обвинили Фидия в том, что он присвоил некоторое количество золота, которое было выделено ему на статуи. Они провели закон, позволявший привлекать к суду тех, кто не исповедовал религию и проповедовал различные теории о том, что наверху". На основании этого закона они стали преследовать Анаксагора и обвинили его в том, что он учил, что Солнце - раскаленный камень, а Луна подобна Земле. (Такое же обвинение было повторено по отношению к Сократу его преследователями, которых он высмеивал за их старомодность.) Не ясно, что произошло, известно только, что Анаксагор должен был оставить Афины. Представляется возможным, что Перикл освободил Анаксагора из тюрьмы и создал ему возможность бежать. Анаксагор возвратился в Ионию и там основал школу. В соответствии с завещанием Анаксагора годовщину его смерти отмечали в этой школе днем отдыха.

Анаксагор утверждал, что все является бесконечно делимым и что даже малейшая частица материи содержит кое-что от каждого элемента. Вещи представляют собой то, чего в них содержится больше всего. Так, например, все содержит немного огня, но мы называем огнем лишь то, в чем преобладает этот элемент. Как и Эмпедокл, Анаксагор выступал против допущения пустоты; он говорил, что клепсидра, или надутая шкура, свидетельствует, что там, где, по-видимому, ничего нет, находится воздух.

Он отличается от своих предшественников тем, что рассматривает ум ( "нус") как субстанцию, которая входит в состав живых существ и отличает их от мертвой материи. Во всем, говорил он, есть часть всего, кроме ума, а некоторые вещи содержат также и ум. Ум имеет власть над всеми вещами, обладающими жизнью; он бесконечен и управляет сам собой, он смешан с небытием. За исключением ума, все как бы оно ни было мало, содержит части всех противоположностей, таких, как горячее и холодное, белое и черное. Он утверждал, что снег черен (частично).

Ум - источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно распространяется по всему миру и приводит к тому, что легчайшее идет к периферии, а тяжелейшее падает в центр. Ум единообразен: в животном он так же хорош, как и в человеке. Видимое превосходство человека обусловлено наличием у него рук; все кажущиеся различия интеллекта в действительности связаны с телесными различиями.

И Аристотель и платоновский Сократ выражают сожаление, что Анаксагор, введя ум, мало его использует. Аристотель указывает, что Анаксагор вводит ум как причину только тогда, когда он не знает другой причины. Везде, где возможно, Анаксагор дает механическое объяснение. Он отверг необходимость и случайность как причину происхождения вещей. Тем не менее в его космологии нет провидения". По-видимому, он не уделял большого внимания этике или религии; вероятно, он был атеистом, как утверждали его преследователи. На него оказали влияние все его предшественники, исключая Пифагора. Парменид оказал на него такое же влияние, как и на Эмпедокла.

Анаксагор имел большие заслуги перед наукой. Он первый объяснил, что Луна светит отраженным светом, хотя у Парменида имеется зачаточный фрагмент, который позволяет предполагать, что последний также знал это. Анаксагор дал правильную теорию затмений и считал, что Луна находится ниже Солнца. Солнце и звезды, говорил он, - .горящие камни, но мы не чувствуем жара звезд, потому что они слишком далеко от нас. Солнце больше Пелопоннеса. На Луне есть Егоры, и она (как он думал) населена.

Говорят, что Анаксагор был из школы Анаксимена; несомненно, что он сохранял живую рационалистическую и научную традицию ионийцев. У него не найдешь преобладания этики и религии, которое от пифагорейцев до Сократа и от Сократа до Платона вносило обскурантистский уклон в греческую философию. Анаксагор не находился в первых рядах, но значение его состоит в том, что он принес в Афины философию и был один из тех, чье влияние способствовало формированию взглядов Сократа.

23. Софисты.

Софисты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний. Для софистов характерно - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Софизмы Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Термин «софист» приобретает иногда умеренно презрительную окраску. Видимо, подобная оценка идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном «О софистических доказательствах», раскрывает «несерьезность» некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Также нельзя согласиться с дифференциацией, которую применяют некоторые историки философии. Согласно их представлениям, «старшие» софисты считаются политически умеренными, почти консерваторами, тогда'как «младшие» характеризуются как приверженцы крайнего радикализма, которым присуща несерьезность, граничащая с обманом.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько •раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса «ничего не существует», как его воспроизводит Секст Эмпирик.

«О том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее не существует.

В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует. И еще иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это «сущее» и «не-сущее» противоположны одно другому; и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие. Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует.

Следовательно, не должно существовать не-сущее» .

Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.

Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет боже-ственнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...» 3 Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Двотагора (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер,и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Про-тагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому» .

Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие» 5. Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» 6, в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фраэимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон. И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил» 7. С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают» .

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что «закон, правя людьми; понуждает многое против природы»9. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта, что «все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары и греки» 10, заметно опережает свре время, равно как и тезис Алкидама, что «бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом».

Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, «что справедливое — это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего»12, или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: «Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу...» .

Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвал их корнями речи» , Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только того времени, но и античности вообще — Сократ.

24. Сократ.

Философия Сократа. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ. Он вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ о человеке и душе Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Величайший философ, благодаря которому философия обратилась к познанию человека. Бродяга, проведший свою жизнь на площадях и базарах Афин. Человек, которого Аполлон провозгласил мудрейшим из людей. Преступник, казненный по доносу своих сограждан, которые потом поставили ему памятник. Учитель, воспитавший целую плеяду учеников — основателей философских школ, но заявлявший, что знает только, что ничего не знает. Живой парадокс — человек, схожий с изваянием безобразного сатира, скрывающего в себе золотую фигурку божества, как описал его один из друзей. Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Встреча с Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного.

Илья Барабаш

Это удивительно: всякий человек без труда скажет, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, — настолько они не в цене. Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя! Высшая мудрость — различать добро и зло. Людям легче держать на языке горячий уголь, чем тайну. Человек не достигает счастья не потому, что он его не хочет, а потому, что не знает, в чем оно состоит. Поменьше думайте о Сократе, но главным образом — об истине. Удивление есть начало всякой мудрости. Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны! Природа наделила нас двумя ушами, двумя глазами, но лишь одним языком, дабы мы смотрели и слушали больше, чем говорили. Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к Богам. Пьянство не рождает пороков: оно их обнаруживает. Счастье не меняет нравов: оно их подчеркивает. Я знаю только то, что ничего не знаю.

25. Платон.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Идеализм Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: - материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; - окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; - реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); - чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; - любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); - весь мир является отображением чистых идей (эйдосов). Триада Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: единого, ума и души. «Единое» является основой всякого бытия, не имеет никаких признаков, есть ничто, выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения, первоначало всего. «Ум» происходит от «единого», разделен с «единым», противоположен «единому», является сущностью всех вещей, есть обобщение всего живого на земле. «Душа» подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления, душа человека (вещи) есть часть мировой души, душа бессмертна. Гносеология Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: пердмет познания – чистые идеи, которые невозможно познать с помощью чувственного познания, а высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». Государство Платон выделяет семь типов государства:  - идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах; - монархия – справедливая власть одного человека; - тирания – несправедливая власть одного человека; - аристократия – справедливая власть меньшинства; - олигархия – несправедливая власть меньшинства; - демократия – справедливая власть большинства; - тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану: все население государства (полиса) делится на три сословия – философы (познают мир, учат, управляют государством), воины (порядок в государстве), работники (физ.труд, материальные блага); Жители вместе едят, вместе отдыхают, нет брака, а жены и дети общие, допускается труд рабов (плененных варваров).

Платон (427–347 гг. до н. э.) – величайший мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру, он полагал, что задачей философии является познание вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. По словам Платона, философами не становятся, философами рождаются.

Платон любил философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а его жизнь – выражение его философии.

Основная идея Платона: чувственное восприятие не дает постоянного знания, т. е. доставляет только мнение, а вовсе не уверенность.

По мнению Платона, космос – это своего рода художественное произведение. Космос живет, пульсирует, дышит, он преисполнен различными потенциями, а управляется силами, образующими общие закономерности.

По учению Платона, мир по природе двойствен, он делится:

– на видимый мир изменчивых предметов;

– невидимый мир идей.

Идея является центральной категорией в философии Платона. Идея вещи – это нечто идеальное. Идея является смыслом и сущностью вещи.

Высшей идеей называется идея абсолютного добра, мировой разум, ей подобает название разума и Божества.

В платоновском учении о познании недооценивается роль чувственной ступени познания. Философ полагал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму.

Платон рассматривает познание с позиций диалектики. Понятие «диалектика» происходит от слова «диалог» – искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит, спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Диалектика – это искусство думать, думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектики:

– единого и многого;

– тождественного и иного;

– движения и покоя и т. д.

Философия природы Платона тесно связана с математикой. Платон исследовал диалектику понятий, что имело большое значение для последующего развития логики.

Платон считал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и поэтому не подлежит логическому уразумению. Философ отличал знание от субъективного ощущения. Связь, которую мы вносим в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его.

Общие понятия – это результат особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не применимы к отдельным вещам. Общие определения и понятия относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то иному: они выражают род или вид, т. е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По мнению Платона, получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и есть суть его объективного идеализма. В платоновском объективном идеализме «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон утверждает, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

26. Аристотель.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – великий древнегреческий философ, ученый.

Воззрения Аристотеля энциклопедически вобрали в себя достижения античной науки, они представляют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Аристотель является родоначальником собственно научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии.

Предметом познания для Аристотеля является бытие.

Основание познания заключается:

– в ощущениях;

– памяти;

– привычке.

Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей.

Формы истинного научного знания – это понятия, которые постигают сущность вещи.

Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. В этом труде он разработал:

– теорию мышления и его формы;

– понятия;

– суждения;

– умозаключения и т. д.

Аристотель является родоначальником логики.

Аристотель анализировал категории и оперировал ими в анализе философских проблем, он рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний.

Аристотель сформулировал логические законы:

– закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения);

– закон противоречия («не противоречь сам себе»);

– закон исключенного третьего («истинно или не истинно, третьего не дано»).

Аристотель разработал и выдвинул учение о силлогизмах, в котором он рассматривал всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Труды Аристотеля охватывают практически все области античного знания.

1. Логика. Впоследствии логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон».

2. Труды из области теории физики.

3. Метафизика (общие вопросы бытия).

4. Учения о частях животных – биология.

5. Работы по практической философии – этике, политике и т. д.

6. Эстетика.

Главной своей задачей Аристотель считал избавление от мифологизирования и неоднозначности терминов. Ученый пытался найти точное знание на пути перехода от эмпирического к доказательному знанию, имея в виду то, что ценность знания зависит от его обобщенности.

В работах Аристотеля выделяется эмпирическое начало познания. Познание обязательно должно начинаться с единичного. Соотношение единичного и общего контролируется такой наукой, как логика. По мнению философа, логика является и онтологией, потому что это наука не только о том, как в познании осуществляется переход от единичного к всеобщему, но и наука о бытии всеобщего. Из этого следует, что наука только начинается с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь – это оболочка, в которой реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря форме, которая реализуется в ней как вечная сущность.

27. Стоики и Эпикур.

Стоики Ответная реакция на появление кинизма Основатель школы - Зенон Китайский Основная идея - освобождение от влияния внешнего мира посредством постоянного самосовершенствования, восприятия лучших достижений традиционной культуры, мудрости Характерные черты: - призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом); - признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом; - призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру; - признание добродетельных законов и добродетельной государственной власти; - неучастие в жизни государства; - оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро; - восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры; - осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков; - признание стремления к счастью высшей целью человека.

Эпикур

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании сДемокритовым учением об атомах.

От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара.