28 Свобода воли и необходимость как категории этики.

В истории философии проблемы взаимосвязи свободы и необходимости существует три наиболее общих подхода:

детерминизм (абсолютизирующий всевластье необходимости и, по сути, отрицающий свободу воли);

индетерминизм (гипертрофирующий, напротив, автономию воли, противопоставленной необходимости);

принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости.

Конструктивным основанием для решения проблемы является третий подход, в рамках которого свобода и необходимость рассматриваются диалектически.

На основе результатов диалектического подхода свобода может быть представлена как осуществление субъектом власти над объектом в соответствии со своими потребностями (прежде всего — потребности самореализации). Осуществление этой независимости по отношению к необходимости предполагает:

1) познание необходимости;

2) выработку программы деятельности (на основании познанного);

3) реализацию этой программы на практике.

Проблема свободы исключительно сложна и многоаспектна, например, можно вести речь об абсолютной и относительной свободе, употребляя первое понятие как обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Абсолютная свобода не является абсолютной фикцией, поскольку в качестве регулятивной идеи может оказывать вполне ощутимое влияние на реальность, в которой, однако наиболее явно представлена свобода относительная. Субъект всегда так или иначе ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия — за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость от необходимости — это феномен иллюзорного сознания. Следовательно, уместно поставить вопрос о свободе "от" и о свободе "для", их взаимосвязи, значимости в бытии обыденного и философского восприятия мира.

Существуют следующие модели свободы исходя из понятий потенциальной (готовность субъекта к самоосуществлению, наличие благоприятных обстоятельств) и актуальной свободы. "Модели" свободы:

органическая (цели субъекта — в данном случае в этом качестве выступает личность — не противоречат социальным, поэтому самореализация происходит более-менее благополучно); страглистская (субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями);

эскапистская (субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах); адаптивная (субъект, приспосабливаясь к обстоятельствам, модифицирует свое "я").

Такие модели поведения имеют, конечно, и свою нравственную окраску, поэтому не случайно в истории этики можно найти концепции, ориентированные на предпочтительность какой-то из них.

29 Этика протестантизма и ее роль в развитии капитализма (м.Вебер).

Протестантская трудовая этика — религиозно обоснованная доктрина о добродетельности труда, необходимости работать добросовестно и усердно. Многие социологи объясняли экономический успех протестантских обществ тем, что соответствующая трудовая этика распространялась не только на основную массу населения, но и на элитные группы, включая предпринимательский класс. В этих обществах достижение материального достатка рассматривалось в качестве критерия усердности и добросовестности трудовой деятельности.

Термин «Протестантская трудовая этика» был введён в научный оборот немецким социологом и философом Максом Вебером в его знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма".

М. Вебер заметил, что в Германии (которая населена как католиками так и протестантами) наилучших экономических успехов добивались протестанты; именно они составляли костяк предпринимателей и высококвалифицированных технических специалистов. Кроме того, наиболее динамично развивались протестантские страны, такие как США, Англия, Голландия.

По мнению М. Вебера, экономический подъём и развитие евроамериканского капитализма объяснялся наличием протестантской этики этики, обусловившей трудовое рвение и рациональную организацию работы. М. Вебер полемизировал с марксистами о причинах развития капитализма. По мнению учёного, если рассматривать капитализм с точки зрения марксизма, то все его характерные черты можно обнаружить в Др. китае, Индии,, но эти страны не смогли создать эффективной экономики. Условия возникновения капитализма имелись и в Древней Греции и в Древнем Риме, но в античном обществе труд был не слишком престижен и считался уделом рабов. М. Вебер различал «современный капитализм» и «традиционный капитализм» и подчёркивал, что протестантский тип поведения зачастую морально осуждался в традиционных обществах.

В противоположность протестантам, капиталисты традиционного общества, наоборот, стремились минимизировать собственные трудовые усилия и предпочитали наиболее простые виды заработка, например, путём установления монополии или особых отношений с властями.

По мнению М. Вебера, протестантская трудовая этика не свойственна человеку от природы и является продуктом длительного воспитания. Она может сохраняться в течение длительного времени лишь тогда, когда добросовестный труд приносит моральную и материальную отдачу.

М. Вебер считал, что современный капитализм перешёл к самовоспроизводству протестантской трудовой этики и более не нуждается в её религиозном обосновании.

Точка зрения М. Вебера получает некоторое подтверждение при анализе современных протестантских общин в Латинской Америке (где миллионы людей за последние 20 лет перешли из католицизма в протестантизм). Как показывают исследования, сменившие религию люди из бедных слоёв поднимают свой жизненный уровень быстрее, чем католики. Однако в среде среднего класса эта закономерность не действует.