Философия Древнего Востока. Древнеиндийские религиозно философские учения.
Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и Новейшего времени: Вольтер, Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Л. Толстой, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. Духовное наследие Индии служило источником вдохновения для философов и для выдающихся общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру. Философские учения Индии играют важную роль в судьбах мировой цивилизации и культуры.
В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - нач. 1 тыс. до н.э., когда вторжение Ариев (скотоводческих племен) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытно-общинного строя привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть земледельческой аристократии и родовой жреческой власти (брахманы). Древнеиндийское общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре:
1. Жреческая варна (брахманы);
2. Варна военной аристократии (кшатрии);
3. Варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи);
4. Низшая варна (шудры).
Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев. Они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. На их долю оставались самые неприятные виды труда. Деление на Варны освещалось религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии.
В Индии формирование систематизированного философского знания шло через оппозицию брахманизму, основанному на ведическом ритуале. Веды (санскр. - знание) – сборник гимнов в честь богов – может быть охарактеризовано как первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни, - их было 4.
Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаниями обрядов и истолкованиями обрядовых текстов, а также араньяками («лесные книги») предназначенными для отшельников и упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя») – текстами эзотерического, преимущественно космогонического знания.
Все собрание ведических текстов считалось шрути, т.е. священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако, ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписанного им ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, т.е. «подвижниками».
6-5 века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо- фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии.
Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII – XX в.
В рамках классического периода выделяется три этапа развития индийской философии, соответствующие трем основным этапам исторического социально- экономического развития древней и средневековой Индии:
- ведический этап - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновение первого, раннего рабовладельческого общества);
- эпический этап – вторая пол. I тыс. до н.э. (закрепление системы хозяйственных, политических, нравственных, связей и отношений в форме варно-кастового деления общества);
- классический этап – с 1 тыс. н.э. до 17 – 18 в, начался процесс возникновения и развития феодальных отношений на основе социально классической структуры.
1. Ведический этап. Первые философы размышляли над вопросами, которые остаются вечными: Что есть этот мир? Каков смысл существования человека в нем? Мифологическая картина мироздания не различала реальное и иллюзорное, не выделяла человека из окружающего мира, а напротив, одушевляла, очеловечивала его. Зло, с которым человек сталкивался в жизни, он относил на счет сверхъестественных сил. Но когда носителями зла все чаще становились сами люди, это заставляло усомниться в привычных представлениях. Человеческое страдание в различных его проявлениях было стимулом к раздумьям, поиску глубинных смыслов.
Неудовлетворенные мифологическим описанием мира, древние мыслители, подобно мудрецу Упанишад Удалаке, начали задаваться космогоническими вопросами: «как же, дорогой мой, могло это быть? Как из не сущего родилось сущее?» и отвечали: «Напротив, дорогой, вначале это было сущим, одним без второго… И где еще мог быть его (тела) корень… - ищи корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем». Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения «порождения» утверждали «причинность» возникновения мира.
От того как понимается «Начало», зависит в конечном счете представление о производственном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции «Начало» чаще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какому-либо определению или описанию. В древнейшей упанишаде – Брихадараньяка- читаем: «Он не велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающее красен, ни «применчив». (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего не внутри, ни снаружи».
Таким образом, в Упанишадах мы находим учения о Брахмане как субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразие мира есть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем рассматриваются. Т.е. здесь уже идет речь об отвлеченном философском понятии, выражающем некий мыслимый духовный и телесный предел.
В Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. По-Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах и творениях. Это некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (в бодрствующем состоянии, сне, смерти) «Я», в то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя. Это целое бесконечное универсальное «Я» не может быть воспринято по своей природе, т.к. это не предмет для восприятия, но и не принцип всякого восприятия.
Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, в том числе и с человеческим «Я». Тем самым, согласно Упанишадам человек в своих высших духовных проявлениях (т.е. тождестве «Я» с Атманом и Брахманом) становится и богом и космосом: «Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом» (Брихадараньяка - Упанишада).
Но вырабатывая определенные философские понятия, мировоззрение Упанишад не является личностным философским творчеством, а остается предфилософским.
2. Эпический этап развития философской мысли в Индии. В это время философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания. Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделяют:
Эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться ок. 10 в. до н.э. и окончательное оформление получила в V в н.э.) состоит из 13 книг, содержит около 100000 стихов, написанных Вьясой. Это попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков, парфян, скифов) с брахманистской догматикой Вед.
Поэма Рамаяна, состоящая из 7 книг, написана Вальмики. В них – и ведические боги во главе с Индрой, новые боги, отождествляемые с различными первопредками, политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения превращается в трактат по идеологии индуизма.
Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) – этический кодекс, дающий разъяснение по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев для различных поступков и т.д.
Выдающимся литературно-философским памятником Индии является шестая книга Махабхараты - Бхагавадгита. С нравственно-философской точки зрения Бхагавадгита есть йога-шастра - этический трактат практического жизненного значения. Йога понимается как волевое усилие, противостоящее любому соблазну. Также это метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность.
Йога основана на познании духа, а оно – на метафизике Бхагавадгиты. Согласно которой, все чувственные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устойчивое бытие есть Брахман – вечный дух, имеющий отношение к бесконечности, который одухотворяет все вещи, находит свое специфическое прояв-ление в сознании человека, что делает его причастным к вечному духу, вечности и бесконечности. На этой основе строится система этических идей «Гиты», что свидетельствует о более высокой ступени развития философского мировоззрения (нравственного порядка, основанного на внутреннем, духовном самопожертвовании).
Культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, развивающего горизонты обыденного человеческого существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т.п.