Учение о субстанции

Лейбниц Готфрид - немецкий ученый-математик, юрист, философ - является последним видным представителем философии Нового времени и предшественником немецкой классической философии.  Лейбниц также принадлежал к философскому направлению рационализма. Основными проблемами, над которыми он работал, являлись проблемы субстанции и познания. Изучив учения Декарта и Спинозы о субстанции , Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве. Он не принимает дуализм Декарта и отвергает учение Спинозы о единой субстанции.  В противовес им Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций ; эти субстанции он называет монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица"); монада проста, неделима, не имеет протяжения; поскольку субстанции активны и способны к деятельности, они имеют духовный, нематериальный характер; по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница:"не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").  Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:  -"голые монады"- лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);  - монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;  - монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;  - высшая монада - Бог.  Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.  В своем учении о монадах Лейбниц пытается объяснить многообразие действительности, он отходит от механистического понимания действительности и выдвигает принцип неразрывного единства материи и движения, понимает невозможность полного сведения сложного к простому. Лейбниц приходит к целостному осмыслению мира, провозглашая идеи универсальной связи и развития в природе, качественного многообразия структур бытия.  Другой сферой философских интересов Лейбница была гносеология. Лейбниц пытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: все знания разделил на два вида - истины разума и истины факта; истины разума выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; истины факта - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. 

4. Субъективный идеализм

Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий – об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.  Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии – материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.  Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения – это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.  *  *  * Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.  Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает. Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы.

Агностицизм

Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем сказать. Поэтому даже на вопрос «Существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю». Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может стать только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.

Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это – чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.  Сами впечатления, по Юму, подразделялись на впечатления чувтсв, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души – рефлексии. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: - сходство - смежность во времени и пространстве - принцип причинности Юм ставит под сомнение возможность доказательства причинной связи. По Юму, действительность – это поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Т.Е источником познания является опыт (совокупность ощущений). Но первопричину ощущений Юм оставляет открытой, при этом считая, что знания – это руководство для практики.

Учение Томаса Гоббса о государстве и праве  Томас Гоббс (1588-1679) - английский философ-материалист. Его основные произведения "Философское начало учение о гражданине" (1642) "Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1658). В своих работах Гоббс уподоблял государство механизму, а также применял в качестве методов исследования политико-правовых вопросов органическую аналогию и математический анализ.  Согласно Гоббсу, люди рождаются абсолютно равными и свободными, и в естественном состоянии каждый имеет право на всё. Поэтому естественное состояние определяется как "война всех против всех". Ведь, если каждый человек имеет право на все, а изобилие вокруг нас ограничено, то права одного человека неизбежно столкнутся с такими же правами другого.   Естественному состоянию противопоставляется государство (гражданское состояние), переход к которому обусловлен инстинктом самосохранения и разумным стремлением к миру. Стремление к миру, по мнению Гоббса, является главным естественным законом.   Превратить естественные законы в императив может только сила, т.е. государство. Государство возникает двумя путями: вследствие насилия и вследствие общественного договора. Гоббс отдаёт предпочтение договорному происхождению государства, называя такие государства политическими. Заключая общественный договор между собой, люди отчуждают все свои естественные права в пользу суверена.   Суверен (один человек или собрание людей) никаким договором не связан и никакой ответственности перед народом не несёт. Власть государства, с точки зрения Гоббса, должна быть абсолютна и неделима. "Делить власть государства, - значит, разрушать её, так как разделённые власти взаимно уничтожают друг друга". Народ не имеет права изменять форму правления и критиковать суверена. Суверен, в свою очередь, не наказуем и обладает верховной законодательной, исполнительной и судебной властью. Суверен ограничен только рамками божественной воли и естественным законом.  Но, все же, Гоббс оставляет индивиду возможность воспротивиться воле суверена. Эта возможность - право на восстание. Она открывается лишь тогда, когда суверен, вопреки естественным законам, обязывает индивида убивать или калечить самого себя либо запрещает защищаться от нападения врагов. Защита своей собственной жизни опирается на высший закон всей природы - закон самосохранения. Закон этот не вправе преступать и суверен. Иначе он рискует потерять власть.   Гоббс устанавливает три формы государства: монархию, аристократию и демократию; ибо государственная власть может принадлежать одному лицу или совету многих (монархия, - когда правит один, а все ему подчиняются; аристократия - правит группа людей; демократия, - когда правят все). Соответственным образом совет многих людей состоит либо из всех граждан таким образом, что любой из них имеет право голоса и может участвовать, если захочет, в обсуждении дел, либо только из их части.  Тирания и олигархия являются не отдельными формами государственной власти, а лишь другими названиями тех же видов, - название, которые выражают наше отрицательное отношение к каждой из этих форм. Самой лучшей формой с точки зрения достижения тех средств, ради которых существует государственная власть, является, по мнению философа, монархия. "Те, кто испытал обиду при монархии, именуют её тиранией, а те, кто недоволен аристократией, называют её олигархией". При этом Гоббс предпочитает абсолютную монархию. Король, власть которого ограничена, не выше того, кто имеет право эту власть ограничить, а, следовательно, этот король не является сувереном. Сувереном же может считаться только абсолютно неограниченный король, власть которого передается только по наследству.

Теория Д. Локка о воспитании

Был одним из основоположников эмпирико-сенсуалистической теории познания. Локк считал, что у человека нет врождённых идей. Он рождается будучи «чистой доской» и готовым воспринимать окружающий мир посредством своих чувств через внутренний опыт — рефлексию. «Девять десятых людей делаются такими, какими они есть, только благодаря воспитанию». Важнейшие задачи воспитания: выработка характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование. Цель воспитания — воспитание джентльмена, умеющего вести свои дела толково и предусмотрительно, предприимчивого человека, утончённого в обращении. Конечную цель воспитания Локк представлял в обеспечении здорового духа в здоровом теле («вот краткое, но полное описание счастливого состояния в этом мире»)^[1]. Разработал систему воспитания джентльмена, построенную на прагматизме и рационализме. Главная особенность системы утилитаризм — каждый предмет должен готовить к жизни. Воспитание джентльмена включает (все составляющие воспитания должны быть взаимосвязаны):

• Физическое воспитание: способствует развитию здорового тела, выработки мужества и настойчивости. Укрепление здоровья, свежий воздух, простая пища, закаливание, строгий режим, упражнения, игры.

• Умственное воспитание должно подчиняться развитию характера, формирования образованного делового человека.

• Религиозное воспитание необходимо направлять не на приучения детей к обрядам, а на формирования любви и почтения к Богу, как высшему существу.

• Нравственное воспитание — воспитать способность отказывать себе в удовольствиях, идти наперекор своим склонностям и неуклонно следовать советам разума. Выработка изящных манер, навыков галантного поведения.

• Трудовое воспитание заключается в овладении ремеслом (столярным, токарным). Труд предотвращает возможность вредной праздности.

Основной дидактический принцип — в обучении опираться на интерес и любознательность детей. Главным воспитательным средством являются: пример и среда. Устойчивые положительные привычки воспитываются ласковыми словами и кроткими внушениями. Физические наказания применяются только в исключительных случаях дерзкого и систематического неповиновения. Развитие воли происходит через умение переносить трудности, чему способствуют физические упражнения и закаливание. Содержание обучения: чтение, письмо, рисование, география, этика, история, натурфилософия, хронология, бухгалтерия, родной язык, Французский язык, латинский язык, арифметика, геометрия, астрономия, фехтование, верховая езда, танцы.^[2]

Философские, социально-политические и педагогические идеи Джона Локка составили целую эпоху в становлении педагогической науки. Его мысли были развиты и обогащены передовыми мыслителями Франции XVIII века, нашли продолжение в педагогической деятельности Иоганна Генриха Песталоцци и русских просветителей XVIII века, которые устами М. В. Ломоносова называли его в числе «премудрых человечества учителей»^[3].