1.МЕНТАЛЬНОСТЬ ВОСТОЧНОГО ТИПА

Ментальность Восточного Типа

миросозерцательные особенности людей азиатского, преимущественно дальневосточного, региона эпохи традиционных, классических обществ, коррелирующиеся с доминирующими особенностями правополушарной активности мозга. Характеризуется следующими чертами: 1) традиционализмом, консерватизмом, слабой отзывчивостью к чужому, замкнутостью на собственных традициях; 2) готовностью индивидуального «я» растворяться в общем «мы», выступающей как ценность, признак хорошего тона; 3) готовностью к растворению в сверхличной стихии и порождаемым ею спокойным отношением к смерти; 4) способностью легко адаптироваться к внешним условиям, гибкостью психических структур, уступающих давлению внешней среды и вновь обретающих свои прежние формы, как только давление ослабевает; 5) преобладанием интровертных ориентаций над экстравертными, умением ценить созерцательное мироотношение и предпочитать его активным усилиям, направленным на внешнее освоение мира; 6) склонностью отдавать предпочтение не борьбе противоположных начал, а равновесию сил, их примирению и согласию как пути к переходу на более высокие уровни бытия, ведущие к достижению абсолютного покоя как наиболее совершенного и гармоничного состояния; 7) чуждостью безграничному рационализму, скептическим отношением к идее всемогущества человеческого разума; склонностью не расчленять мир на части в ходе холодного рассудочного умствования, а ценить его как живую целостность; 8) негативным отношением к идее отрыва цели от средств; склонностью рассматривать их как единое целое и видеть в средствах не что иное, как развернувшееся содержание цели; 9) почтительно-благоговейным отношением к природе, ко всему естественному – одна из главных религиозных, эстетических и нравственно-правовых норм восточного сознания, убежденного, что долг человека – не подчинять себе естественные формы, а вписывать свое существование в их пределы.

Особенности восточного мышления  * Оно более интровертно, чем западное мышление.  * Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.  * Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.  * Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.  Религия и философия в Древней Индии 

2. Буддизм является в настоящие время одной из основных и самых распростране

нных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара: его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем количестве. Велико число буддистов и в нашей стране, в основном в Бурятии, Калмыкии и Туве.

Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям, которые в отличии от национальных религий ( Иудаизм, Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Космополитический характер Буддизма, Христианства и Ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога, он как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма.

Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов. Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности. К ним мы и обратимся в данном реферате, где будет подробно рассмотрен Буддизм, его происхождение и философия.

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирования рабовладельческих государств. Отправной точкой буддизма является легенда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно этой легенде Гаутама на тридцатом году жизни оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий. После семилетнего отшельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь. и он становиться Буддой (“пробужденный”, “достигшим прозрения”), проповедуя свой учения на протяжении сорока лет. Центром учения становиться четыре истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе из “колеса” сансары, путем достижения нирваны(“угасание”), состояния отрешенности от жизни, высшее состояние духа человека, освобожденного от желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник победивший желания.

Вероучение и обрядность раннего Буддизма изложены в Трип Итаке (“тройной корзине”) - своде произведений, основанных на откровениях Будды. В нем в частности описаны принципы устройства мира и вселенной, учение о душе и ее спасение. Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях Хинаяны и Махаяны. Всего существуют 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока.

В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.

Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания - рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.

И наконец, последний уровень - арупалока - отрешен от формы и от телесного материального начала.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов ( 253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста: отказ от убийства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В I в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в нирвану, но окрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мир призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности Ее главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

В VI - VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к XII - XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся в XII-XV вв. на базе Махаяны. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесных) - монах в ламаизм. Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан. Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомового идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.

В многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

3.      ПОНЯТИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира – мировоззрение. Человек всегда задумывался над тем, каково его место в мире, зачем он живет, что является смыслом его жизни, почему существует жизнь и смерть. Каждая эпоха и общественная группа имеют какое-либо представление о решении этих вопросов. Сумма всех этих вопросов и ответов образуют мировоззрение. Оно играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей.  Существует два способа освоения мироздания:  1)путем психологических ассоциаций, через образы и представления; 2)путем логической системы понятий и категорий.  Существует 2 уровня мировоззрения:  1)эмоционально-образный - связан с миром ощущений(искусство, мифология и религия);  2)логико-рассудочный ( философия и науки образующие мировоззрение). Мировоззрение – система представлении о мире и месте в нем человека, об отношении человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленная этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, ценностные ориентации. Это способ освоения мира человеком, в единстве теоретического и практического подхода к действительности[1]. Следует выделить три основных типа мировоззрения: -         житейское (обыденное)  порождается непосредственными условиями жизни и передающимся с поколениями опытом, -         религиозное – связано с признанием сверхъестественного мирового начала, выражается в эмоционально-образной форме, -         философское – выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности. Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношение человека к миру, к самому себе и к другим людям, система не всегда осознанных основных жизненных установок человека определенной социальной группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаций, нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. Мировоззрение - это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект мировоззрения - личность, социальная группа и общество в целом.  Исходя из уроков прошлого, А. Швейцер заявил: «Для общества, как и для индивида, жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования»[2]   Основа мировоззрения - знания. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Наибольшая роль  в формировании этого каркаса принадлежит философии, так как философия возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия выполняет мировоззренческую функцию, но не всякое мировоззрение философично. Философия - это теоретическое ядро мировоззрения.   В структуру мировоззрения входят не только знания но и их оценка. То есть мировоззрению присуща не только информационная, но и ценностная (аксиологическая) насыщенность.   Знания входят в мировоззрение в виде убеждений. Убеждения - это та призма через которые видится действительность. Убеждения - не только интеллектуальная позиция ,но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов, идей, взглядов, которые подчиняют себе чувства, совесть, волю и поступки человека.   В структуру мировоззрения входят идеалы. Они могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. Идеалы - основа духовной жизни личности. Наличие идеалов в мировоззрении характеризует его как опережающее отражение, как силу не только отражение действительность но и ориентирует на ее изменение.   Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания и образования. Его формирование начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию человека. Следует подчеркнуть особо, что мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности. Важнейший компонент мировоззрения представляет собой идеалы как решающие жизненные цели. Характер представления о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых складывается общий жизненный план, формируются идеалы, которые и придают мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, уверенности в правоте своих идей. Мировоззрение имеет огромное практическое значение. Оно влияет на нормы поведения, на отношение к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее. 2.      СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ  Структура мировоззрения включает в себя: 1)Знания - совокупность сведений об окружающем мире. Они являются исходным звеном, "клеточкой" мировоззрения. Знания бы­вают научными, профессиональными (военными), повседнев­но-практическими. Чем солиднее запас знаний у человека, тем более серьёзную опору может получить его мировоззрение. Однако в мировоззрение входят не все знания, а лишь те из них, которые нужны человеку для ориентации в мире. Если нет знаний, то нет и мировоззрения.  2)Ценности - это особое отношение людей ко всему происходяще­му в соответствии с их целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Ценности характеризу­ются такими понятиями, как "значимость", "полезность" или "вредность". Значимость показывает степень интенсивности нашего отношения - что-то трогает нас больше, что-то мень­ше, что-то оставляет нас спокойными. Полезность показывает нашу практическую нужду в чём-то. Ею могут характеризоваться материальные и духовные ценнос­ти: одежда, кров, орудия труда, знания, умения и т.д. Вредность - это наше негативное отношение к какому-то яв­лению. 3)Эмоции - это субъективная реакция человека на воздействие внутренних и внешних раздражений, проявляющихся в виде удо­вольствия или неудовольствия, радости, страха и т.д. Жизнь постоянно рождает в людях сложную гамму эмоций. Среди них могут быть "мрачные" эмоции: неуверенность, бес­силие, печаль, горе и т.д. Вместе с тем, людям присущ целый спектр "светлых" эмоций: радость, счастье, гармония, удовлетворённость жизнью и др. Мощный импульс мировоззрению дают нравственные эмоции: стыд, совесть, долг, милосердие. Ярким выражением влияния эмоций на мировоззрение служат слова знаменитого философа И. Канта: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжи­тельнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне". 4)Воля - способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для её осуществления. Это придаёт всему составу мировоззрения особый характер, позволяет человеку своё мировоззрение претворять в жизнь. 5)Убеждения - взгляды, активно принимаемые людьми, соответс­твующие их жизненным интересам. Во имя убеждений люди порой рискуют жизнью и даже идут на смерть - так велика их побу­дительная сила. Убеждения - это знания, соединённые с во­лей. Они становятся основой жизни, поведения, действия лич­ности, общественных групп, наций, народов. 6)Вера - это степень доверия человека к содержанию имеющихся у него знаний. Диапазон человеческой веры весьма широк. Он простирается от практической очевидности до религиозных ве­рований или даже легковерных принятий нелепых вымыслов. 7)Сомнение - критическое отношение к каким-либо знаниям или ценностям.  Сомнение - обязательный элемент самостоятельного мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие ка­ких-либо взглядов без собственного критического осмысления называют догматизмом. Но нельзя здесь переходить определённую меру, ибо можно впасть в другую крайность - скептицизм, или нигилизм - не­верие ни во что, утрату идеалов. Таким образом, мировоззрение - это сложное, противоречивое единство знаний, ценностей, эмоций, воли, убеждений, веры, и сомнений, позволяющее человеку ориентироваться в окружающем мире. Ядром, основой мировоззрения являются знания. В зависимости от этого мировоззрение подразделяется на обыденное, профессиональ­ное и научное. 1)Обыденное мировоззрение - это совокупность взглядов, осно­ванных на здравом смысле, повседневном жизненном опыте. Это стихийно складывающееся мировоззрение охватывает самые ши­рокие слои общества, имеет очень важное значение, оно явля­ется реально "работающим" мировоззрением многих миллионов людей. Однако научный уровень этого мировоззрения не высок. 2)Более высокой разновидностью мировоззрения является профес­сиональное, формирующееся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности и т.д. Это может быть миро­воззрение учёного, писателя, политического деятеля и т.д. Мировоззренческие идеи, возникающие в процессе научного, художественного, политического, и др. творчества, могут в определённой степени воздействовать и на мышление професси­ональных философов. Яркий приме тому - огромное влияние творчество Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского на отечественную и мировую философию, но и на этом уровне человек не застрахован от ошибок. 3)Высший уровень мировоззрения - теоретическое мировоззрение, к которому принадлежит и философия. В отличие от других ви­дов мировоззрения философия не только является творцом ми­ровоззрения, но и профессионально занимается анализом миро­воззрения, подвергает его критическому осмыслению. Понятие структуры мировоззрения предполагает выделение его структурных уровней: элементного, концептуального и методологического.      Элементный уровень представляет собой совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, оценок, которые складываются и функционируют в обыденном сознании.       Концептуальный уровень включает различные мировоззренческие проблемы. Это могут быть различные концепции мира, пространства, времени, общественного развития человека, его деятельности или познания, будущего человечества и т.п.       Методологический уровень- высший уровень мировоззрения- включает основные понятия и принципы, составляющие ядро мировоззрения. Особенностью этих принципов является то, что они вырабатываются не просто на основе представлений и знаний, а с учетом ценностного отражения мира и человека.       Включаясь в мировоззрение знания, ценности, поведение окрашиваются эмоциями, сочетаются с волей и формируют убеждение личности. Обязательным компонентом мироощущения является вера, это может быть как рациональная, так и религиозная вера.      Итак, мировоззрение- сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования веры.      Жизненно- практическое мировоззрение неоднородно, оно складывается в зависимости от характера образования, уровня интеллектуальной, духовной культуры, национальных, религиозных традиций его носителей. 1)      ИСТОРИЧЕСКИМИ ТИПАМИ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ 1)     мифологическое,  2)     религиозное  3)     философское.  Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф - предание, сказание; логос - слово, учение, понятие, закон) продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смерти и т. д. Психика человека требует мифа. Это основной способ понимания мира в первобытном обществе - мироощущение.  Мифологическому мировоззрению присуще неотчетливое разделение субъекта и объекта, неспособность человека выделить себя из окружающей среды. В процессе познания неизвестное постигается через известное; известно же человеку его собственное бытие и бытие рода, из которого он первоначально себя не выделяет.  Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифе–генетический, т.е. происхождение мира, природы объяснялось тем, кто кого породил(книга Бытия). Миф совмещает 2 аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Прошлое связывалось с будущим, что обеспечивало связь поколений. Люди верили в реальность мифа, миф определял нормы поведения в обществе, систему ценностей, устанавливал гармонию между миром и человеком. Это одушевление мифа выражается в первобытных формах религии- фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии. Эволюция представлений о таинственных духовных силах, лежащих в основе явлений природы, принимает классическую форму религии. Наряду с мифологией существовала и религия. Религия (от лат. religio - благочестие, святость) есть фор­ма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в нали­чие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ве­дущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. На ранних этапах развития общества мифология и религия составляли единое целое. Так основными элементами религии являлось: мировоззрение(в виде мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Религия- это вера в сверхъестественное, базируется на вере. Основная функция религии–помочь человеку преодолеть трудности бытия и возвысить его до вечного.Религия придает смысл и устойчивость человеческому бытию, культивирует вечные ценности(любовь, доброта, терпимость, сострадание, дом, справедливость, связывая их со священным, сверхъестественным).Духовным началом мира, его центром, специфической точкой отсчета среди относительности и текучести мирового многообразия является Бог. Бог придает целостность и единство всему миру. Он направляет ход мировой истории и устанавливает нравственную санкцию человеческих поступков. И наконец, в лице Бога мир имеет «высшую инстанцию», источник силы и помощи, дающий человеку возможность быть услышанным и понятым.      Проблема Бога, в переводе ее на язык философии, - есть проблема существования абсолюта, надмирового разумного начала, актуально-бесконечного во времени и пространстве. В религии это начало на абстрактно- безличностное, а личностное, выраженное в Боге.  Мифологическое и религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер и было связано с низким уровнем освоения действительности, зависимостью человека от природы. В дальнейшем, с развитием цивилизации, люди стали подни­маться к теоретическому осмыслению мировоззренческих проб­лем. Результатом этого явилось создание философских систем. Философия - это предельно обобщённое, теоретическое видение мира. Термин "философия" происходит от греческого "филео" (лю­бовь) и "софиа" (мудрость) и означает «любовь к мудрости», к теоретическим рассуждениям. Впервые термин "философ" упот­ребил древнегреческий учёный и философ Пифагор (580-500 г.г. до нашей эры) по отношению к людям, стремящимся к вы­сокой мудрости и правильному образу жизни. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении истине. Мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить зат­вердить и использовать. Мудрость - это поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. В следствии этого возникновения развитие философии означа­ло отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания. Философия и религия как мировоззрение часто решают сход­ные задачи по объяснению мира, а также воздействия на соз­нание и поведение человека. Их коренное отличие состоит в том, что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме. Вывод: 1)    Исходные типы мировоззрения сохраняются на протяжении всей истории. 2)    "Чистые" типы мировоззрения практически не встречаются и в реальной жизни образуют сложные и противоречивые соче­тания.

4. * Страдания правят миром.  * Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями.  * Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану.  * Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны.  Познав эти четыре истины, Гаутама стал Буддой. Ещё несколько дней после этого он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.  Сущность учения Будды  Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана.  Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:  1. Праведная вера.  2. Истинная решимость.  3. Праведная речь.  4. Праведные дела.  5. Праведная жизнь.  6. Праведная мысль.  7. Праведные помыслы.  8. Истинное созерцание.  Основы философии буддизма  Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:  Хинаяна - узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия;  Махаяна - широкий путь к спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение. 

5. Конфуцианство  Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.  Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.  Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.  Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства.  Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.  Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.  Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.  Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким.  Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи.  Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.  Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.  В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. С точки зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.  Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места.  Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.  Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти. Когда гражданин почтителен к закону, его поощряют, а в противном случае - строго наказывают.  Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, то легисты опирались только на силу закона. Философию они объявили источником смуты, утверждая, что она, якобы, сбивает людей с толку, мешает управлять народом.  Даосизм  Рационализм и формализм конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".  Основы философии даосизма  Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как:  * Дао, обладающее именем.  * Дао безымянное.  Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао.  В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя.  Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон.  Двум Дао соответствует два вида знания. Знание безымянного Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на Дао, имеющее имя.  У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется "Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным.  Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.  Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики.  Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами.  Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи - даосы.

6. Материалистическая и идеалистическая трактовка бытия

Демокрит

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н. э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов – как истинный и потому познаваемый только разумом – и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как. и раньше, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Идеалистическая трактовка бытия у Платона

Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (428/427—348/347 до н. э.). Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но, в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование – идею, выступая тем самым и как родоначальник идеализма в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно, не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором находятся все тела). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона – характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «…Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия…» ^{note 2}. Критикуя тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же», Платон утверждает, что истинное бытие – «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Идеи Платон называет сущностями; греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка «существовать», «сущее», «сущность»).

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, т. е. чувственный мир:

бытие – становление,

вечное – временное,

покоящееся – движущееся,

бессмертное – смертное,

постигаемое разумом – воспринимаемое чувствами,

всегда себе тождественное – всегда иное,

неделимое – делимое.

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос: как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на множество изолированных сущностей?

Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники – элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге «Парменид», само не есть бытие, оно – выше бытия и составляет условие возможности бытия, т. е. идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, и даже множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо – по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону»).

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: что постоянное и устойчивое, неизменное в нем, что не подвержено чувственному восприятию. В диалогах Платона даны классические образцы исследования природы понятия.

Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы: ведь согласно платоновскому идеализму о движении и изменении нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384—322 до н. э.). Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, непреходящее в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель дает понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от «причастных» им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивиды (индивид – неделимое), например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть вторичные сущности, производные от указанных первичных.

Понятие сущности (субстанции) у Аристотеля

Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания – науки. Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создал первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой усматривал в установлении правил, позволяющих получить достоверные выводы из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии – здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески – «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории – качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания – соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» – и определяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений.

Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она – единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности «этот человек», так и сущности вторичные: «человек», «живое существо».

Такое понимание также сталкивается с определенными трудностями. Ведь по исходному рассуждению сущность – начало устойчивости и неизменности, а потому она может быть предметом истинного знания – науки. В то же время «вот этот» индивид в его «вотэтости» как раз не может быть предметом всеобщего и необходимого знания. С другой стороны, общее понятие «человек» является предметом знания, но в то же время «человек вообще» не имеет самостоятельного существования, это только отвлеченное понятие.

Тут возникает проблема: единичное существует реально, но в своей единичности не есть предмет науки; общее же является предметом научного знания, но неясно, каков его статус как бытия, – ведь Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее (идея) имеет реальное существование. Эта проблема обсуждалась не только в античной, но и в средневековой и в новоевропейской философии. На протяжении многих веков философы спорили о том, что существует реально – единичное или общее? Мы еще вернемся к этим спорам при рассмотрении средневековой философии.

Понятие материи. Учение о космосе

Анализ учения о бытии будет неполным, если не рассмотреть понятие материи, игравшее важную роль в представлениях Платона, Аристотеля и других философов.

Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через «единое», то материю он мыслит как «начало иного» – изменчивого, текучего, непостоянного. Именно в этом своем качестве она и служит для Платона принципом чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира «становления» не могут сделаться предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге «Тимей» Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Поэтому Платон именует здесь материю «восприемницей и кормилицей всего сущего». Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, в котором заключена возможность любых геометрических фигур.

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой – шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой – душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя – начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие – чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля – это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, гак и его физики.

В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное не признавала также и греческая математика.

Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия – у Парменида, атомов и пустоты – у Демокрита, идей и материи – у Платона, формы и материи – у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого – с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.

И второй важный момент: древнегреческие мыслители при всем их различии между собой были космоцентристами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части – за исключением атомистов – мыслили как живое, а некоторые – и как одушевленное целое. Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека – под углом зрения неразрывной связи его с природой. Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.