6.Общая характ-ка ф античности .Человек в учении платона сократа аристотеля

Античная философия – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни. Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока - в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире - древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом. Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от наивного реализма первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком: его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая — во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя — это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Диалектика Сократа. Мы используем слово «диалектика» для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.Первый этап — дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».Второй этап — ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.Третий этап — рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.Философия, по Сократу, это «экзамен души», экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Философия платонаКонцепция идей. Платон — выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

7.общая харак-ка средневековой философии Природа человека в творении бога.В общем, философия была в Средние века просто инструментом религиозной деятельности. Основной задачей философии считалось обоснование религиозных догматов: прежде всего – доказательство существования Бога, доказательство Бессмертия души и Оправдание Бога за существование зла в мире (теодицея). Философия перестаёт искать истину, теперь считается, что все вечные истины уже открыты и излагаются в священных текстах. Их требуется только извлечь оттуда, правильно истолковать и свести воедино – вот для чего богослову могут пригодиться утонченные методы и многовековой опыт античной философии. Философия превращается в экзегетику.Творческий метод средневекового философа, как и метод художника той эпохи, можно назвать Иконографическим. Его задача – передать современникам и потомству образ истины таким, каким он дается в первообразе, не привнося ничего от себя… Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными»[1].Средоточием философского мышления, каким в античности была Идея Космоса, становится теперь Идея Бога.Самым известным и влиятельным из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430), прозванный “Святым” (Sanctus, в русской богословской традиции его прозвище – «Блаженный»). Среди множества написанным им книг выделяется «Исповедь» – автобиографическое сочинение, в котором Августин описывает, как он пришёл к принятию христианства, – и книга «О граде божьем», посвящённая основам христианской этики.

Схоластика (от греч. scholasticos – школьный, ученый) возникает и существует в XI-XIV вв. в тесной связи с преподаванием богословия и семи “свободных искусств”: грамматики и риторики, логики (ее в то время чаще звали “диалектикой”), арифметики и геометрии, музыки и астрономии, – в школах и в первых, только что появившихся университетах Болоньи, Парижа и Оксфорда.В отличие от первых христианских отцов церкви, схоластики в большинстве своем отдают предпочтение Аристотелю перед Платоном.Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить Соотношение Разума и веры, Религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

8.принципы философии эпохи возрождения антропоцентризм.гуманизм пантеизм Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени[2].

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей[1].

13традиции и особенности русской ф.Итак, русская философия представляет собой чрезвычайно интересный и самостоятельный социокультурный феномен, без которого невозможно представить себе мировую философскую мысль. Русская философия объемлет собой более чем тысячелетнее развитие, вобрав в себя как достижения античности, византийского Средневековья, восточноевропейской патристики и книжности, так и западно-европейские традиции. Русская философия, безусловно, является частью европейской философии в силу общности европейских традиций, европейской ментальности и исторической судьбы.Тем не менее, необычность пройденного Россией исторического пути, своеобразие российского менталитета, всего образа жизни и, следовательно, образа мышления наложили на русскую философию определенный отпечаток, обусловили ее специфику.

Общие особенности русской философии сводятся к следующим положениям.

Русской философии в отличие от европейской чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Русское мышление преимущественно антирационалистично, алогично по духу. Как и весь строй русской речи, оно часто основывается на интуиции. Это не означает, что русская философия чужда науке. Напротив, очень часто именно интуитивное предзнание оказывало огромную помощь русским ученым и мыслителям.

Русская философия неразрывно связана с реальной жизнью, поэтому часто является в виде публицистики, политических, правовых манифестов, обращений и т.п.

В русской философии большое место занимают проблемы политики, политической жизни. Русь, Россия прошла крайне сложный и жесткий путь становления своей государственности. Русским приходилось в ожесточенной борьбе отстаивать не просто независи-мость, а, порой, буквально право на жизнь. Проблемы госу-дарственности, политического устройства России, путей ее развития волновали практически всех без исключения русских мыслителей

Русской философии присуща тяга к религиозности, которая вытекает из стремления к целостности. Русская религиозная философия, в отличие от западной, далеко не всегда выступала в качестве «служанки богословия». Будучи сами прекрасными богословами и зачастую священнослужителями, русские философы в своих построениях выходили далеко за тесные рамки «чистого богословия», искали «своего» Бога, порой сильно отличавшегося от Бога официальной церкви.

Русские философы отмечали наличие некоей русской идеи, которая соответствует религиозному, как они полагали, характеру русского народа. Русский атеизм, нигилизм, материализм, даже социализм и коммунизм приобретают поэтому также религиозную окраску. Религиозна и мистична даже практика социализма и коммунизма в России.

1.Лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия уже имела богатую историю, включающую в себя и античность, и средневековую схоластику, эпоху Возрождения, просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества, поэтому многие идеи и темы в философии

России были заимствованы. Но вместе с тем русская философия в целом не стала заимствованием, она смогла создать оригинальные традиции философской мысли.

2.Характерная черта — внимание русских философов к социальной проблематике. Практически все они в своих философских построениях давали рекомендации улучшения, преобразования общества, строили некую модель будущего развития страны. Эта особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур.

Если принять за основные такие сферы философского знания, как гносеология (теория познания), онтология (учение о бытии), антропология (учение о человеке) и философия истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской, традиции характерно пристальное внимание именно к двум последним

14.основные идеи русской религ.Ф. к19 н20 в-в.?В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся «Русской идее». А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии «Святой Руси». Возвращаясь, к философским воззрениям Хомякова о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является «первореальностью». В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Ортодоксальный марксизм. Возникновение марксизма в России связывают с творчеством ГеоргияВалентиновича Плеханова (1858- 1918).

Философия большевизма. Прежде всего связана с деятельностью В.И. Ленина (1870- 1924).Маркс, как впоследствии и меньшевики никогда не утверждал революционнойидеи как руководства к действию. Он вообще был всегда сторонникомнормального человеческого развития. Как считали марксисты, без социальнойбазы в России никогда не может быть социализма. А такой базой было развитиекапитализма. Базой же для развития капитализма было образование новогокласса – пролетариата. Ленин и «большевики» посчитали, что социализм вРоссии может быть осуществлён помимо развития капитализма и помимоформирования нового класса.

10.Исторические предпосылки формирования философии Нового времени XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней "ночи средневековья". Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез". Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Борьба против метафизики. Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с каким просветители воевали

Ответ17неопозитивизм структурализм.герменевтиканеопозитивизм) является школой философии, которая включает в себя эмпиризм, идею о том, что для познания мира необходимы наблюдаемые доказательства, опирающийся на рационализм, основанный на математических и логико-лингвистических конструкциях в эпистемологии. Логический позитивизм утверждает, что мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого[1].Структурали́зм — направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики.Семио́тика, или семиоло́гия (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον — «знак, признак»), — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков).Согласно Ю. М. Лотману, под семиотикой следует понимать науку о коммуникативных системах и знаках, используемых в процессе общения.[Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.