- •Религиозный фактор в этнонациональных процессах –
- •4 Часа, лекция. Часть 2.
- •Часть 1.
- •Определение основных понятий.
- •Религия и национальная психология.
- •Часть 2.
- •Сущность и причины этнических конфликтов.
- •Формы этнических конфликтов.
- •Глобализация и этнические конфликты.
- •Использование «религиозного фактора» в этнических конфликтах.
- •Вклад религиозных организаций в урегулирование этнических конфликтов.
Религиозный фактор в этнонациональных процессах –
4 Часа, лекция. Часть 2.
Часть 1.
Внимание общества давно привлекают проблемы:
религия и этнос,
религия и нация,
национальные движения под религиозными знаменами,
религиозный фактор в межнациональных отношениях.
Воздействие религии и ее институтов на этнонациональные процессы неоднозначно.
Определение основных понятий.
Понятие «религиозный фактор».
«Фактор» (лат. делающий, производящий) означает причину, существенное обстоятельство в каком-либо процессе, явлении.
Религиозный фактор – функционирование религии и ее институтов в системе социальных, экономических, политических, национальных и других отношений; все что относится к религии и ее институтам как субъекту деятельности в разных сферах общественной жизни.
Понятие «нация».
Этнологи предлагают отказаться от понятия нации как социально-этнической и культурно-исторической общности; понимают под «нацией» согражданство. То есть, в состав той или иной нации включаются все граждане государства, независимо от их национальности.
Таким образом, возможно понимание «нации» как:
этносоциальной общности
политической общности (нация-государство, нация-гражданство).
Ряд исследователей считает, что в России политическая нация еще только формируется.
Понятие «национальное самосознание».
Нация не может существовать без национального самосознания.
Что понимается под национальным самосознанием?
Академик Ю.В. Бромлей: «Под национальным самосознанием разумеется весь комплекс представлений национальности о самой себе (и, в том числе, о принадлежности к ней), ее осознанных интересов, ценностных ориентаций и установок по отношению к другим национальностям. Эмоциональную сторону национального самосознания составляют национальные чувства».
Понятие «этнос»
Этнос – исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознания своего единства и отличия от других таких же образований, т.е. самосознанием.
Понятия «межнациональные отношения» и
«этнонациональные процессы».
Межнациональные отношения – это различного рода связи и взаимодействия между двумя или многими национальными общностями в самых разных областях общественной жизни: экономической, политической, идеологической и культурной.
Они протекают как на личностном, так и на институциональном уровнях (взаимоотношения трудовых коллективов, общественных организаций, конфессиональных объединений, государственных учреждений и т.д.). Они могут носить дружественный, нейтральный и конфликтный характер.
Понятие «национальные процессы» шире понятия «межнациональные отношения». Оно охватывает не только отношения между нациями и различными составляющими этих общностей, но также внутреннее их развитие, начиная с формирования этнонациональных общностей.
Религия и национальная психология.
Религия играла важную роль в формировании и развитии различных этнонациональных общностей, их самосознания, в передаче этнокультурной информации от поколения к поколению. В сложные периоды жизни этносов она становилась средством сохранения их культурной самобытности, действенным фактором борьбы за национальную независимость.
В свою очередь религия испытывала на себе влияние этнической психологии исповедующих ее народов. Вероучение, религиозные традиции и культовая практика проходили своеобразную «этнизацию», приводившую подчас к возникновению новых вероисповеданий, которые были присущи определенным этносам.
Религия играет большую роль в этнической психологии.
Этническая психология имеет сложную двухуровневую систему.
Первый уровень составляют чувства, настроения, переживания, эмоциональное состояние сознания;
второй уровень – элементы психического склада, связанные с преемственностью, выступающие как феномены массового, народного опыта деятельности, общения внутри и вовне этноса, в результате воздействия природно-экологических условий существования.
Второй уровень проявляется в характерном поведении, национальных традициях, обычаях, привычках.
Этнонациональное самосознание, как форма проявления духовно-психологического облика национальной общности, включает в себя идеалы, взгляды, представления, мысли и чувства, связанные с важнейшими сторонами жизни и общения этой общности.
Влияние религии на формирование этноса, его психологию и обратное воздействие этнической общности, ее культуры на развитие религии, результатом чего явилось формирование новой конфессии можно видеть на примере принятия христианства в его византийской форме Русью. Новая религия способствовала ускорению консолидации русской народности и образованию централизованного феодального государства.
В отличие от католицизма, принятое Русью православие разрешало использование славянского языка во время богослужений и перевод Библии на этот язык. В результате гораздо раньше, чем в западных странах, на Руси получили распространение письменность, литература и право на родном языке.
Психология консолидирующейся этнической общности испытала сильное влияние новой религии. Н.А. Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» писал: «Душа русского народа была сформирована православной церковью». Вместе с тем христианство вобрало в себя многое из древних верований, культовой практики, традиций местного населения. «Элемент природно-языческий вошел и в русское христианство», «произошла острая национализация церкви».
Влияние религии на национальное самосознание характерно не только для прошлого, когда многие русские на вопрос об их национальности, отвечали, что они православные, а узбеки, таджики, татары или башкиры отвечая на аналогичный вопрос, говорили, что они мусульмане. Сегодня широко распространены стереотипы «русский-православный», «татарин-мусульманин», «калмык-буддист» и т.д.
Социологические опросы свидетельствуют о сохранении в сознании значительной части населения национальной и конфессиональной самоидентификации неразделенными.
Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев в своем выступлении на сессии Ассамблеи народов Казахстана (Алма-Ата, 24 марта 1995 г.) заявил, что 60% населения страны относят себя к мусульманам. Иначе говоря, речь шла обо всех казахах, узбеках, киргизах, татарах и других представителях тех народов, которые исторически были связаны с исламом, независимо от их отношения к религии.
Стремясь способствовать прогрессу своей нации, люди обращаются к «национальной религии», рассматривая ее как связь с прошлым, как утверждение своей этнической самобытности, как важный фактор нравственного возрождения этноса.
Следовательно, влияние религии на формирование этнонациональной психологии в XXI веке будет возрастать, хотя и сейчас оно достаточно высоко.
В свою очередь нормативные элементы национальной психологии – народные традиции, обычаи, привычки, многие из которых тесно связаны с религией, оказывают сильное воздействие на становление этнонациональной общности.
Национальному самосознанию на определенных этапах развития нации могут быть присущи разные виды негативных явлений:
а) национальное (этническое) предубеждение;
б) стремление обеспечить своей нации (этносу) привилегии за счет других (нациоэгоизм или этноэгоизм);
в) враждебное отношение к другим национальным (этническим) общностям (нациофобизм).
Поэтому насущной является задача позитивного воздействия на этнонациональное самосознание – формирование интернационалистски ориентированного национального (этнического) самосознания в новых поколениях через школу, средства массовой информации.
Необходимо воспитание у людей национального достоинства исключающего возможность ущемлять права представителей других народов; формирование уважительного отношения к иным культурным традициям и религиозным верованиям.
Религиозные организации также имеют большие возможности влиять на формирование национального самосознания в сторону его гуманизации. Распространение идей конфессиональной и национальной толерантности, уважительного отношения к людям иной культуры, организация постоянного межвероисповедного диалога могут сослужить добрую службу на пути межэтнической интеграции, усиления чувства общности у граждан России. Проповедь превращения России в великую процветающую державу и в дальнейшем может служить эффективным интегрирующим фактором.
Разъяснение верующим массам идеи всечеловеческого единства, как она сформулирована в Библии и Коране (не связывая ее с утверждениями о «единственной истинности» лишь одной религии, к которой должно прийти все человечество), может благоприятствовать отказу от религиозной нетерпимости, преодолению национального эгоизма и переходу к общечеловеческому мышлению, к этике взаимопонимания и сотрудничества.
Этнонациональная психология, национальное самосознание, всегда, а в переломные периоды истории – в особенности, являются ареной острой борьбы. Различные политические силы, стремясь повести за собой широкие массы представителей той или иной национальности готовы играть на национальных чувствах людей, выпячивать застарелые, многовековой давности, обиды.
При этом возрастает роль объективного исторического знания. Очевидна необходимость правдивого раскрытия исторического прошлого всех народов страны, освещение их совместного участия в становлении, развитии и защите российской цивилизации. Такой подход не только будет способствовать формированию цивилизованного исторического сознания, но и явится серьезным вкладом в дело гармонизации этноконфессиональных отношений.
Очень важно также глубокое изучение особенностей формирования у людей национального самосознания и межнациональных установок, вопросов межкультурного и межконфессионального общения.
Игнорирование мощного мобилизационного потенциала, которым располагают религии, слабое или крайне плохое знание этнической психологии, путей и методов формирования общественного мнения, характерное для многих политиков регионального и даже федерального масштаба приводит к принятию неверных решений в сфере государственно-конфессиональных отношений, которые крайне отрицательно сказываются на этнонациональных контактах, способствуя обострению межэтнических противоречий.