3. Моральная философия
Добродетель - это знание - философия Сократа. Это философия морали, этика. Смысл человеческих поисков истина и овладение знанием предопределяется тем, что и знания и нравственность по Сократу восходит к богам.
Мерой человеческой добродетели является его мера приобщения к божественной мудрости. Путь познания - есть школа добродетели. Истинное познание по Сократу доступно лишь мудрецам и философам. Но и им недоступна вся мудрость, а лишь незначительная часть ее. Мудрость - есть знание, но человек не в силах знать все. Человеку невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, тот в том и мудр. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания "Я знаю, что ничего не знаю" фиксирует отношение Сократа к божественному разуму. Знание божественной только оно возвышает человека и уподобляет его богам."Большинство людей считает, что знание не обладает силой и не может руководить, поэтому люди не размышляют о нем. Люди считают, что не знание ими управляет, а что-то другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, любовь, а чаще страх.
В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в определенном человеке, в человеческом обществе.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Усилия человека должны быть направлены на познание и действовании на основе знания. Сократ исходит из того, что мерой всех вещей, является не человек, бог. Поэтому путь познания в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую вашими делами. Поэтому мерой вещей у Сократа является, в конечном счете, человек, но Сократ имеет в виду разум и знание человека. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теме, пороках и добродетели, знания о мире в целом - это по Сократу лишь различные части единого знания о божественной истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию - цель не только философского поиска истины, но и жизненный дом каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни.
В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. Человек, по Сократу был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бессмертной души. Именно, благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию. Душа-хранительница знаний, приобретенных им ранее в вечных странствиях. В этом и том мире. Человеческое познание - это воспоминания души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире его жизни и смерти. В сократовское время были распространены орфические представления о томлении бессмертной души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселениях, о наказании или поощрении души в загробном суде за ее земной путь. Бессмертие души, по мысли Сократа, показывает, что только разумна и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной.
Ввиду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семьи, друзей, но и на судьбе всех грядущих поколений.
Моральная философия Сократа исходит из решения того, как должно жить. Сократ не оставляет человеку морального выбора, поскольку добродетель-это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Отсутствие бессмертной души замечает Сократ, было бы счастливой находке для дурных людей: со смертью души, они легко бы избавлялись от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.
Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (Аид) и возвращении назад. Когда человек умрет, его гений, который достался ему при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправится в Аид с тем вожатым, которому поручено доставить их отсюда туда. Пробыв там срок, какой они должны пробыть, они возвращаются под водительством другого вожатого, и так, повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени.
На суде в Аиде души присуждаются к различным тяжким наказаниям соответственно по земным повинностям, а за добрые дела получают воздаяния по заслугам. Цель загробного наказания состоит в исправлении и очищении души, с тем, чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Если души испорчены и неисправимы, они низвергаются в мрачной Тартар. Души, совершившие тяжкие, но искупимые преступления, ввергаются в Тартар лишь на время, до тех пор, пока не вымолят прощения у жертв. Помимо неисправимых душ на землю больше не возвращаются души тех, кто проведет свою жизнь особо разумно светло и прекрасно. Это души философов - чистые и совершенные. После суда в Аиде они получают доступ " в страну высшего гистона, чтобы жить совершенно бестелесно".
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
Беседуя с людьми, Сократ стремился заставить их думать об их действиях и жизненных ситуациях, а также размышлять об основных принципах и взглядах, которые определяют их поступки и слова. Образно говоря, Сократ пытался "разбудить" людей. Такой подход соответствует третьему аспекту знания. Подобно психиатру, разговаривая с людьми, Сократ не довольствовался тем, чтобы они только повторяли без должного понимания то, что слышали. Цель беседы, которая направлялась сократовской манерой ведения диалога, схожей с повивальным искусством, заключалась в извлечении из его собеседников того, что сейчас называется "личностным знанием". В дальнейшем мы увидим, что фактически к этому стремятся и экзистенциалисты6.
Добродетель, по Сократу,- это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, считал Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться.
Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: "...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее" Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.
Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. "...Человеку,- говорил Сократ, - невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр". Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит, по сравнению с божественной мудростью. Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием.
Благоразумие - это само познание нравов, которое, как свидетельствует трактат по этике, называется знанием добра и зла, то есть оно есть само различение благого или злого, что и нужно называть благим или злым само по себе. Действительно, благо и зло, проистекающие только из самих себя, называются так собственно и субстанциально, поскольку они самостные добродетели или пороки. Но некоторые случайно и через иное. Например, поступки, получающиеся в результате наших деяний, хотя сами собой безразличные, называются, однако, добрыми или злыми, судя по намерению, из которого они исходят. Оттого часто, что одно и то же деяние, совершенное разными людьми или одним и тем же человеком в разное время и с разными умыслами, называется добрым или злым. Они называются добрыми или злыми субстанциально, на основании их собственной природы, поскольку извечно пребывают несмешанными, ибо то, что единожды благо, никогда не сможет стать злом и наоборот; следовательно, различение их - как благого и злого - называется благоразумием. Ведь такое различение, поскольку оно может быть свойственно равно как порочным, так и добрым людям не имеет заслуги: и никоим образом оно прямо не называется добродетелью, или наилучшим расположением духа.
Сократ обнаружил, что люди употребляют некоторые понятия, считая их к тому же самыми важными, но не могут дать себе в них отчета. Это понятия, получившие впоследствии название нравственных (справедливость, мужество и др.). Люди не знают, что они означают. И сам Сократ при самом тщательном исследовании не может найти ничего в мире, что соответствовало бы этим понятиям7.
Заключение
Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным.
Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.
По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения8.
Сократ стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней.
Таким образом, анализируя вышесказанное, можно сделать вывод, что значение и роль рассматриваемых течений в контексте исторических корней, несомненно, велики. И именно образовательная сфера должна способствовать подготовке и созиданию человека культурного, гуманного. Написав работу, прояснилось ли что-нибудь в моей голове относительно собственного жизненного пути? Может быть. Главное: нужно работать, развиваться, самосовершенствоваться, пробиваться в жизнь, творить добро, жить по заповедям Божьим, не забывать своих родителей, помнить свою историю.
Список использованной литературы
1. Горбачев, В.Г. Основы философии/ В.Г. Горбачев. - М.: ВЛАДОС, 2002. - 352 с.
2. Гросс, Р. Путь Сократа/ Р. Гросс. - М.: Попурри, 2004. - 267 с.
3. Митрошенкова,О.А. Философия/ О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002.- 655 с.
4. Скирбекк, Г. История философии/ Г. Скирбекк. – М.: Философская мысль, 2001. – 267 с.
5. Фролов, И.Т. Введение в философию/ И.Т. Фролов. - М.: Республика, 2003. - 623 с.
1 Фролов, И.Т. Введение в философию/ И.Т. Фролов. - М.: Республика, 2003. - С. 50.
2 Фролов, И.Т. Введение в философию/ И.Т. Фролов. - М.: Республика, 2003. - С. 52.
3 Горбачев, В.Г. Основы философии/ В.Г. Горбачев. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. - С. 64-65.
4 Гросс, Р. Путь Сократа/ Р. Гросс. - М.: Попурри, 2004. - С. 36-39.
5 Скирбекк, Г. История философии/ Г. Скирбекк. – М.: Философская мысль, 2001. – С. 75-81.
6 Гросс, Р. Путь Сократа/ Р. Гросс. - М.: Попурри, 2004. - С. 92-94.
7 Скирбекк, Г. История философии/ Г. Скирбекк. – М.: Философская мысль, 2001. – С. 74-75.
8 Горбачев, В.Г. Основы философии/ В.Г. Горбачев. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. - С. 26.