1.3. Классификация религий

На земном шаре существует множество религий. Основные подходы к их классификации также многообразны. Существуют нормативные, географические, этнографические, философские, морфологические, лингвистические и другие принципы их классификации. Для психологии важно классифицировать религию сразу по двум основаниям – по направленности и по географическому признаку, позволяющим четко обозначить и их специфику, и видимое невооруженным глазом их одинаковое происхождение и сходство. Обычно различают:

• религии авраамического монотеизма (веры в единого Бога), вырастающие из древнего иудаизма и включающие в себя иудаизм, христианство и ислам;

• религии индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;

• дальневосточные религии – конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).

Этот перечень дополняют так называемые этнические религии, принадлежащие к разнообразным культурам «малых обществ», которые иногда рассматриваются как «первобытные», - это религии аборигенов Африки, Полинезии, Австралии, североамериканских индейцев. Другие древнейшие религии уже утратили существование: это религии вавилонян, древних греков и римлян, индейцев-майя, ацтеков и т.д.

Сказанное выше можно резюмировать следующим образом (Е.А. Торчинов. Религии мира. – 2000. С.- 45):

1. В основе феномена религиозности лежат психические переживания перинатального (архетипического) и тарнсперсонального типов.

2. К религиям с доминированием перинатального типа следует отнести архаические верования (шаманизм) и религиозные системы древнего Ближнего Востока и античности.

3. К религиям с доминированием трансперсонального уровня следует отнести религии индийского происхождения (буддизм, индуизм, джайнизм), даосизм и библейские религии (индаизм, христианство и ислам).

4. В религиях с доминированием трансперсонального элемента, в свою очередь, можно выделить две группы: а) религии чистого опыта с преобладающей установкой на тансперсональные переживания (прежде всего религии Индии) и б) религии, лишенные такой установки (библейские религии). Этот тип религий называется догматическим.

5. некоторые религии или религиозные направления могут рассматриваться в качестве переходных. Так, даосизм является переходным между религиями перинатального и трансперсонального опыта, а тентрическая йога синтезирует оба типа переживаний в рамках установки на чистый опыт.

Таким образом, религия представляет собой чрезвычайно сложное многоуровневое и многоаспектное явление, включающее в себя помимо глубинного опыта, ядра этого явления, также догматику (религиозную доктрину), религиозную практику (психотехническую, ритуально-богослужебную или жертвенную), культ, теологические спекуляции и, наконец, религиозные институты.

Тема 2 Психологическая характеристика субъектов и объектов религии

План:

1. Религиозные представления о происхождении и сущности человека как субъекта и объекта религии

2. Психологические типы религиозных людей

3. Психологическая характеристика религиозных организаций

0. Религиозные представления о происхождении и сущности человека и объекта религии

Религия рассматривает человека (личность) в качестве субъекта и объекта своего существования. В мифах, доктринах разных народов зафиксированы представления о сущности человека, его происхождении и назначении, его месте в мироздании, о соотношении в нем духовного и телесного. Религия понимает назначение человека исходя из признания высшего священного первоначала (духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых взаимоотношений человеком. В иудаизме, христианстве и исламе Бог наделялся способностью творить из ничего и одним усилием воли. Эквивалентным этому учению являются представления ряда восточных религий о столь же всемогущем порождении абсолютным первоначалом (Брахманом в индуизме, Дао – в даосизме, Буддой – в буддизме и т.п.) мира и человека. Обычно религии представляют Бога единым в своих четырех проявлениях:

• Как важнейшего начала, обеспечивающего священный порядок, которому подчиняется мироздание и которым определяется человеческая судьба;

• Бога как силы, обладающей святостью, к которой нужно приближаться с трепетом, после специальной подготовки или ритуального очищения;

• Бога как всепроникающей силы, обеспечивающей гармонию жизни и позволяющей достичь цели мистических поисков;

• Бога как личности, трансцендентной по отношению к миру и человеку и одновременно связанной с ним.

Согласно религиозным представлениям, Бог осуществляет в самой природе и через ее посредство процесс развития от низшего к высшему, от простейших живых существ к человеку. Бог «сообщил человеку своим вдуновением» душу. Представление о человеке как разумном существе, по мнению церкви, является указанием на бытие Бога, содержит признание религиозной потребности в природе человека: «Человек – доказательство бытия Бога», «Доказательство существования Бога – сочеловечность», Человек, согласно христианской вере, содержит «задаток богосознания». «Ведение о бытии Божием сам Бог насадил в природе каждого» (Основы религиоведения. – М., 1994. – С. 303). Душа человека рассматривается как «христианка по природе».

Современные религии рассматривают человека как единое и целостное существо, трактуют онтогенез индивида как естественный процесс, в котором через вторичные причины действует творческая воля Бога. Поэтому, согласно этим взглядам, родители являются причиной целостности человека, включая и его душу, но это не порождение ими или передача однажды сотворенной Богом души, а ее творение имплицитно действующей силой Бога, опосредованной воздействием биологических, психологических и социокультурных факторов.

Религиозные учения предстают как попытка гармонизировать противоречие существования и сущности человека. В христианстве человек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное отчуждение выводится из представления об отпадении человека от единства с Божественным первоначалом. Отпадение человека от изначального сакрального единства понимается как деградация природы человека, ее глубокое повреждение или полное извращение, которое влечет за собой смерть, болезни, тяжелый труд, крушение замыслов, вражду, убийство, войны и другие бедствия. В человеке, который оторвался от общения с Божеством, пребывает в неподлинном состоянии (в грехе, в сансаре и т.п.), нарушается гармония сил: плоть восстает против души, против духа, чувства противоборствуют уму.

Утраченное сакральное единство становится идеалом человеческого совершенствования, осознается как назначение человека. Спасение, причастность к Божественному. Примирение с Божеством предстают как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления этого идеала в буддизме изображают Будды и Бодхисаттвы, в христианстве – Богочеловек Иисус Христос. Который есть «образ Бога невидимого» и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди вступают в отношение Богосыновства и соделываются «причастниками Божественного естества» (Основы религиоведения. – С. 300-302).

В мифологиях и религиозных представлениях разных культур осознавалось наличие в человеке неприродного аспекта, нравственности, духовности. Элементы человеческой природы (тело, душа, плоть, дух и т.п.) рассматривались религией как разнородные и возводились к неодинаковым способам божественного творения или порождения. Согласно иудаистским и христианским представлениям, человек обязан своей жизнью не только специальному сотворению Богом его тела, но и особому творческому акту Бога, который сообщает ему «дыхание жизни».

Многие религии, в том числе и иудаизм, христианство, ислам, подчеркивают ценность телесного человеческого существования, целостность человека, в них складывается учение о Боговоплощении и вочеловечении. В то же время в некоторых мифологиях, религиозных и философских учениях душа резко противопоставлялась плоти, телу, которое оценивалось не только как низшее и неподлинное начало, но и как источник зла. В религиозном понимании человека духовное начало в нем – дух, душа, Атман – осуществляет сакральные функции, связь с Божеством.

Религия находит возможность трактовать и становление деятельной сущности человека, которое означает формирование, развитие у него и в филогенезе (происхождении рода), и в онтогенезе (становление индивида) новых по сравнению с животными, социальных потребностей. Последние выступают и как духовные потребности: человек ориентируется на нравственные, познавательные, эстетические, религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы, которые нельзя вывести из его биологической природы и которые в этом смысле предстают как «сверхприродные», обозначаются как «духовные».

Под духовностью религия понимает не только особую, хотя и неразрывно связанную с телом, реальность. По ее мнению, духовность – это не только идеальное, объективированное в культуре, но самосущее бытие, бессмертная душа. Наличие у человека духовных – познавательных, эстетических, нравственных, религиозных – потребностей интерпретируется религией как врожденное стремление к абсолютному духу – Богу. Человек становится человеком, обретает свою субъективность, духовность в практике и общении, в активном преобразовании мира и создаваемых им самим общественных институтов, смыслов, значений, символических систем.

Религия переосмысливает традиционную доктрину о бессмертной душе и о смерти как разделении этой сущности с телом, вопрос о которой с предельной отчетливостью сформулирован в библейской книге Иова: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Книга Иова: 14:14). Современные богословы признают, что это учение игнорирует «серьезность смерти, которая означает конец всему, что мы есть» (Основы религиоведения. – С. 304). Средневековое христианское учение о смерти и загробной жизни они находят несовместимым с современным пониманием смерти как естественного конца жизни. Традиционное учение заменяется концепцией перехода целостного человека в запредельное состояние, которое для посюстороннего представляется уничтожением и небытием. В то же время некоторые христианские теологи готовы принять восточные учения о перевоплощениях душ. Большое распространение получают спиритические учения о загробных мирах и возможностях контакта живых людей с душами умерших.