Н.Я. Большунова, А.Я. Большунов.
Конспекты лекций по общей психологии
Психология общения
Методическое пособие. Новосибирск: СНИ, 2002. – 20 с.
ПОНЯТИЕ КОММУНИТАС. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ОТНОШЕНИЙ ТИПА КОММУНИТАС
1.1. Коммунитас как тип общения
1.2 История развития отношений типа коммунитас
2 ФОРМЫ ОБЩЕНИЯ
2.1. Ритуальные (социально опосредованные) формы общения типа коммунитас.
2.2 Языки общения
3 Отношения: общения – образования –культуры.
Понятие коммунитас. История развития отношений типа коммунитас
Мы с вами только что закончили рассмотрение проблемы деятельности так как она рассматривается в отечественной психологии, в русле деятельностного подхода, разработанного А.Н. Леонтьевым . Алексей Николаевич Леонтьев изучал строение, развитие, динамику особенных деятельностей, или иначе их можно назвать конкретными деятельностями конкретных людей. Однако в философии и психологии существует также понятие абстрактной или всеобщей деятельности, введенное в науку К. Марксом.
С этой точки зрения конкретные деятельности можно рассматривать как различные формы модификации человеческой деятельности вообще или всеобщей деятельности, за каждой такой специфической деятельностью стоит всеобщая деятельность; или, иначе говоря, всеобщая деятельность всегда существует в каком-то конкретном субстрате. Человек как субъект конкретной деятельности выполняет определенную социальную роль, функцию (является пекарем, учителем, продавцом и т.д.), человек как субъект всеобщей деятельности открывает себя и для себя как вообще человека. Именно способность человека быть субъектом всеобщей деятельности и лежит в основе человеческого общения, поскольку человек вступает в общение как человек вообще, но не как функция человека, не как сапожник, продавец, учитель, покупатель.
Для психолога здесь наиболее существенным является вопрос о том, как человек обнаруживает в себе человека, как он становится человеком вообще. Для ответа на этот вопрос попробуем обратиться к модели анализа отношений всеобщей и конкретной деятельностей в сфере экономики. Всеобщая деятельность (всеобщий труд, по К. Марксу) есть деятельность, создающая меновую стоимость – количественное отношение, в котором товары обмениваются друг на друга, т.е. это такое отношение, которое устанавливается между вещами в акте обмена. В таком акте обмена и обнаруживается их общность, заключающаяся в мере их способности удовлетворять потребности людей. Эта общность устанавливается посредством соизмерения ценности товаров со всеобщим эквивалентом, мерой ( в данном случае – золотом, золото является мерой ценности - «товарности» товара). В то же время конкретная деятельность может быть определена как такая, которая создает потребительные стоимости (предметы, с которыми связано удовлетворение вполне определенных потребностей людей: хлеб, сапоги, книги, мебель и т.д.). Предметы потребности как потребительные стоимости не равны друг другу, совершенно отличаются друг от друга (хлеб не равен сапогам, не равен книгам и т.д.). Однако как меновые стоимости эти вещи сходны друг с другом в некотором отношении и могут быть обменены друг на друга.
Эта модель, использованная К. Марксом в отношении экономических отношений общества, может быть применена для анализа человеческих отношений.
Люди как субъекты конкретной деятельности выступают в своей качественной специфике, каждый представляет собой нечто совершенно отличное от другого человека, в них нет общности (продавец не равен покупателю, учителю; дворник не равен ученому и т.д.). Люди разделены как функции, как выполняющие разные социальные роли. В этом своем качестве они бесконечно далеки друг от друга и замкнуты в себе самих.
Если же мы рассматриваем человека как субъекта всеобщей деятельности, то тем самым снимаем эту качественную специфику, обнаруживаем, что каждый из нас не только учитель, продавец, сын, дочь, русский или чеченец, но, прежде всего, человек («ближний»). Снятие функциональных, ролевых различий и происходит через отношения (общение) коммунитас (которые являются в общении аналогом меновой стоимости). Отношения, выражающие всеобще-человеческий характер деятельности (труда), развернуты в актах общения, это есть отношения, в которых индивиды обнаруживают себя в качестве «человеков» (пойдемте со мной и я научу вас быть ловцами человеков). Речь здесь идет об особой форме общения, об общении типа близости, в котором снимаются всякие различия между людьми и устанавливается их общность в границах некоторого МЫ, и в котором люди обнаруживаю друг друга как Я и ТЫ, как «человеков» (общение типа коммунитас).
Что же является мерой человеческого в «человеках» ? Отношение, в котором устанавливается коммунитас (общность людей), должно быть представлено таким отношением, которым люди встают к каким либо определениям всеобщей деятельности, которым люди измеряют человеческое в себе и других. В качестве такой меры на разных этапах социокультурного развития выступают фетиши, идолы, идеалы. Абсолютной, всеобщей мерой человеческого в человеке становится на определенном этапе исторического и социокультурного развития Бог. Именно отношением к Богу снимаются всякие различия между людьми. Все люди в отношении к Богу равны, все они «человеки» перед лицом Бога (не мужчины и женщины, рабы и свободные, дворники и ученые, но вообще «человеки»). В этом отношении к Богу люди впервые в истории обнаруживают в себе и в других вообще людей. Этим отношением, которым люди стоят к Богу, образуется их МЫ, как единство всего человеческого.
Особенно отчетливо эта идея представлена в Евангелии в притче о самарянине (Лука, 10:29 – 37). Вспомним содержание этой притчи. Иисус рассказывает ее, отвечая на вопрос о том, кто мой ближний. Некий человек в дороге был избит и ограблен разбойниками, которые бросили его едва живым. Мимо прошли священник и левит, спешившие по своим делам. И только самарянин, сжалившись, отвез его в гостиницу, перевязал раны, накормил, оплатил в гостинице уход за ним. Так кто же ближний? Тот, кто имеет высокое социальное положение (священник в древней Иудее), или одну и ту же национальность, материальный статус и т.д.? Или тот, кто человек, поступает по человечески?
Аналогичную систему отношений мы обнаруживаем в древнекитайской системе мышления. Здесь «Небо» – то, что объединяет людей, «Небо» осуществляет всеобщую любовь, оно хочет, чтобы люди любили друг друга (аналог всеобщей деятельности и отношений типа коммунитас); «Земля» – это то, что разъединяет людей. На «Земле» люди живут функционально, проводя в суете и заботах свою жизнь по поводу удовлетворения своих насущных потребностей. («Земля» представляет собой аналог конкретной деятельности и функциональных, ролевых отношений.). Однако согласно древнекитайской системе мышления люди живут не на «Небе» и не на «Земле», а в Поднебесной, т.е. в их взаимоотношениях находят выражение как отношения «Неба», так и отношения «Земли».
В современной социокультурной ситуации, для которой характерен атеизм и материализм, коммунитас образуется отношением, которым люди встают к общечеловеческим идеалам, т.е. основанием для обнаружения общности людей друг с другом становится понимание, что собственно человеческие отличия обусловлены не национальностью, половой принадлежностью, профессией и т.д. (в этом отношении люди равны друг другу), но их социокультурной позицией, системой ценностей и ценностных отношений, которые и выступают для них в качестве меры человеческого.
Однако в этом случае неизбежно встает вопрос, что делает эту меру (систему общечеловеческих ценностей) объективной, абсолютной, непререкаемой для конкретного человека? Материализм утверждает, что система ценностей является конвенциальной, она относительна для разных общественных систем, она субъективна и вырабатывается на основе социального опыта. Однако признание конвенциальности и относительности социокультурных оснований человеческой жизни сразу делает эту меру необязательной. («Я сам выбираю себе систему ценностей, с которой соизмеряю свои действия, переживания, мысли, в соответствии со своим разумением и развитием, - я свободен от всяческих ценностей, поскольку полагаю их условность, - я сам себе мера – я делаю то, что выгодно и полезно лично для меня», – это логическая цепочка, которая приводит человека к отрицанию ценностей вообще, к цинизму).
2. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть, как исторически развивались отношения типа коммунитас.
Одна из первых форм отношений типа коммунитас представлена отношением людей к тотемам и фетишам. Устанавливаемая отношением к тотемам и фетишам общность людей носит ограниченный, локальный характер. Тотем символизирует собой общность происхождения, единство рода, поскольку через отношение к тотему устанавливается отношение к прародителю, праотцу. Здесь позиция МЫ (мы – люди) обусловлена общностью происхождения.
Фетиш представляет собой, с одной стороны, некоторый предмет, вещь, символизирующий силу и могущество племени; с другой стороны, фетиш есть такой предмет, отношением к которому устанавливается единство рода или племени: МЫ – люди, это те, кто признает символическое значение данного фетиша, Мы - это те которые произошли от одного и того же прародителя. Все остальные - это не мы (не люди). Например, как указывают этнографы, у некоторых племен и народностей название племени и означает «Люди», когда член этого племени называет другому свое племя, он говорит: «Мы - люди» (что предполагает, что прочие не являются людьми) Название одного из индонезийских племен «Асмат» в переводе означает «настоящий человек». Представителям этого племени запрещалось разговаривать и вообще вступать в какие-либо отношения с другими людьми до тех пор, пока этот Другой не будет поставлен в определенное отношение к соответствующим фетишам. Другой при этом должен пройти через ритуал, символизирующий акт рождения как члена данного племени (проползти между ног всех женщин племени).
Следует отметить, что подобные отношения наблюдаются не только у архаического человека или в племенах, стоящих на соответствующем этапе социокультурного развития, такого рода отношения могут существовать и в современном обществе, особенно в молодежных субкультурах: например, общность болельщиков некоторой футбольной команды, где данная команда и атрибутика болельщика (определенного цвета шапочки, шарфы и пр.) приобретают значение фетиша. В качестве фетиша, отношением к которому образуется некоторое МЫ, может выступать тяжелый рок («металлисты»), «накрученный» мотоцикл вместе с соответствующей атрибутикой («байкеры») и т.д.
На следующем этапе социокультурного развития основанием, через отношение к которому устанавливается некоторая общность, становятся идолы. Отношением к идолам устанавливается, например, единство нации. Можно говорить об идоле профессии, класса, партии (вспомним лозунги: «Мы – коммунисты!» и: «Тот, кто не с нами, тот против нас»), уровня образования и т. д. Здесь общность (МЫ) становится более обширной, однако остается локальной и ограниченной, и характеризуется противопоставлением своей общности, своего МЫ (своего идола), другим общностям.
Наконец, на определенном этапе исторического развития возникают всемирные религии (христианство, ислам, буддизм). Именно на этом этапе приходит осознание единства людей вообще, представление о всеобщности человеческого в человеке, МЫ обретает всеобщий характер. Это осознание всеобщности человеческого открывается человеку через отношение к Богу как носителю абсолютных ценностей: истины, добра, красоты, правды. Соответственно, Бог, как абсолютная личность, как носитель любви, истины, правды, добра, красоты становится для конкретного человека мерой, с которой он соизмеряет свои действия, поступки, переживания, мысли; Бог, одновременно становится мерой человеческого в человеке вообще, через отношение к которой образуется коммунитас как общность «человеков». На этом этапе развития и появляются общечеловеческие ценности, которые пока осмысливаются неотрывно от Бога.
Однако на следующем витке социокультурного развития общечеловеческие ценности (идеалы) начинают отрываться от своего носителя, они преломляются через некоторые общественные идеалы (например, коммунизма), которые (тот же коммунизм) потому и носят интернациональный характер, что рождается из общечеловеческих ценностей. Однако, как уже отмечалось, утрата носителя ценностей (Бога) неизбежно приводит к признанию относительности, а значит, и необязательности любви, истины, добра, правды и красоты.
Итак:
- Именно коммунитас и различные его виды лежат в основе человеческого общения.
- Развитие коммунитас находит свое выражение в развитии «Я – МЫ» отношений.
- В границах этого «Я- МЫ» развиваются «Я-ТЫ» отношения, которые и реализуются в реальных отношениях людей.