Концепции толкования (интерпретации) истории

Религиозное-историческое истолкование

Религиозная парадигма – трактование истории как процесса, который приобретает смысл лишь при рассмотрении его в контексте вечности и осуществления Божественного замысла и Божественного провидения.

Главной чертой религиозных концепций исторического процесса являются дуализм (двойственность) и провиденциализм.

Провиденциализм (от лат. «providentia» – «провидение») – религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана «спасения» человека. Провиденциализм присущ всем мировым религиям.

Первая проблема – вопрос о смысле и содержании человеческой (земной) истории. С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человечества к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и заданных ею потребностей и страстей, приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении.

Вторая проблема – вопрос о начале и конце истории. Начав отсчёт человеческой истории от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая, христианская историософия подчёркивает качественное различие между исторической жизнью человека и его первобытным существованием, а также фиксирует внимание на хронологической стороне исторического процесса, без чего невозможна наука истории.

Третья проблема – вопрос о внутренней структуре исторического процесса, закономерно проходящего определённые ступени, которые позднее были истолкованы как ступени исторического прогресса человечества на пути к свободе. Идея всемирной истории, совершающейся под воздействием универсальных закономерностей, общих для всех народов, включающихся в историческую жизнь. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объяснялся различием сроков принятия христианства, в связи с чем была выделена магистральная линия истории, на которой находятся христианские народы, и тупиковые её линии, пролегающие по языческой периферии христианского мира.

Рационалистическое (всемирно-историческое) истолкование

С началом Нового времени христианская историософия была подвергнута критическому переосмысливанию. Характерное для XVII в. пантеистическое отождествление Бога и природы обернулось мировоззренческим шоком новоевропейского человека, ощутившего себя песчинкой в бесконечной Вселенной, подчинением живой человеческой личности с её потребностями и целями безличному, объективному Разуму.

Начиная с Возрождения и, особенно в эпоху Просвещения, в противовес религиозной парадигме развивается рационалистический взгляд на историю как имманентный процесс – осуществление «естественного закона», разума и т. п. Однако, долгое время рационализм отрицал возможность научного познания истории, рассматривая последнюю как царство случайности и произвола, насилия и заблуждений, отчуждения и несвободы человека.

Отрицание истории в культуре Просвещения способствовало появлению идеи революции как прыжка из «истории» в «природу», из царства принуждения и неразумия в царство разума и свободы. Только резкий контраст практических результатов Великой французской революции с утопическими проектами будущего позволил реабилитировать «историю», сделать её предметом научного и философского анализа.

Отправной точкой создания рационалистической концепции является романтический культ «великой личности» (Шиллер, Фихте, Шлегель, Скотт), нашедший позднее обоснование в философии истории Гегеля и историческом материализме Маркса.

Взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе со-ставляет основную проблему рационалистической концепции истории. И Гегель, и Маркс стоят на точке зрения, что история универсальна, в ней действуют общие и объективные по характеру закономерности.

Позитивистская парадигма – ориентирование на выявление, описа-ние и упорядочение эмпирических сведений, принятие европоцентристской модели исторического исследования, опирающийся на относительно ста-бильные представления об объекте исторического исследования.

Культурно-историческое (цивилизационное) истолкование.

Идея локальных цивилизаций – история человечества рассматривается как пространство, заполненное самобытными регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями. Каждая из них в своём существовании и развитии подчиняется органическому принципу, проходя стадии рождения, становления, расцвета, упадка и гибели.

Рационалистическая концепция истории оказывалась описанием не всемирной истории, а только одной из локальных цивилизаций – европей-ской. Локальные цивилизации стремятся к обособленности, контакты между ними рождают конфликты и могут только ускорить гибель одной из них.

Источники данной теории:

кризис идеи всемирности истории, обусловленный неудачей рационализма в её обосновании;

чрезмерное давление теоретической конструкции на область фактических данных, рост которых приводил к дальнейшему противоречию между собственно историческим исследованием и его теоретико-методологическими основаниями;

тенденция перерастания европейских государств того времени в империи – многонациональные образования, объединённые общностью языка, территории и того жизненного духа, который питал стремление к росту за счёт поглощения слабого, к борьбе за существование и передел мира и проявлялся в откровенно расистских и геополитических концепциях.

Специфика исторического факта (его «однократность» и неповторимость, его отнесённость к прошлому и недоступность непосредственному наблюдению и фиксации и т. п., в отличие от фактов естествознания) обусловила появление историко-социологического номинализма, утвердившего принципиальное различие между науками о природе и науками о духе.

Более или менее законченную разработку теория локальных цивилизаций получила в работах историков Н. Данилевского (Россия), О. Шпенглера (Германия) и А. Тойнби (Великобритания). Научное значение этой теории заключалось в том, что она вскрыла ограниченность рационалистической концепции истории и дала толчок для дальнейшего развития исторической науки, обретения ею теоретической самостоятельности, а также способствовала развитию этнографических исследований народов, находящихся на первобытной ступени общественного развития. Эта теория способствовала преодолению европоцентризма, создала предпосьшки для непредвзятого, объективного изучения иных культур.