Рождение феминизма и феминистского движения.

Начало XVIII века – период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости» (появилось выражение «слабый пол»).

На протяжении всего 18 века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей – своих друзей – в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь – на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.

В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адамс (1744–1818), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789 лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1791 Декларацию прав женщины и гражданки. В Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства к «походам» и бунтам, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» – первая женская политическая организация, также возникшая в 1791. Однако ее деятельность была в 1793 запрещена Конвентом.

В 1795 женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины

Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792, свою книгу Защита прав женщины опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт (1759–1797), поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М.Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М.Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины.

В том же 1792 в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741–1796) – Об улучшении гражданского положения женщины. С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».

К началу 19 в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов – Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности – уничтожение частной собственности.

Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений.

Феминизм «первой волны». Начало противостояния либерального феминизма и марксизма в XIX в. Во второй четверти 19 в. требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.

Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848 там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований.

В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер – одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848 здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре.

В Англии феминистскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере – центрах радикальной оппозиции – появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в.

Самым же успешным оказалось феминистское движение в США. В 1848 в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций, касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные.

Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд (Мольба за женщину, 1845) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор (Избирательные права для женщин, 1851). Одну из самых известных своих книг – Подчиненность женщины (1851) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера».

Социальную базу либерального феминизма середины – второй половины 19 в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.

С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.

Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины).

В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками – мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).

Суфражизм – движение за политическое равноправие. Милитантство. С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.

Когда в 1888 феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.

Интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии (создана в 1900), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство.

Другие течения в феминистском движении первой половины XX в. Наибольшего влияния марксистский феминизм достиг в Германии, где публиковали свои работы такие теоретики, как Август Бебель (Женщина и социализм, 1878) и Клара Цеткин – главный редактор журнала «Равенство» («Die Gleichheit», создан в 1891). Не отступая от постулатов основоположников марксистской теории, они настойчиво проповедовали идею ненужности особой, отдельной от мужчин борьбы женщин против патриархата.

И К.Цеткин, и ее сподвижница Роза Люксембург резко критиковали сторонниц либерального течения в феминизме и полагали, что с «этими паразитами из паразитов на теле общества» не может быть общих интересов. С их работ берет начало тенденция именования феминизма «буржуазным социальным движением» и яростные споры с либеральными феминистками. Некоторые из них (напр., Лили Браун) вступали в социалистические организации в целях создания общей идейной платформы. Такая непримиримость вела к разобщенности практического женского движения в Германии и отсутствию там тех достижений в борьбе за завоевание права голоса для женщин, какие были достигнуты в Англии и США.

Своеобразным течением в феминизме начала 20 в. были анархо-феминистские организации. Теоретиком анархо-феминизма считается американка Эмма Голдман («Красная Эмма»), полагавшая, что женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, психологическая независимость и свобода от норм «общепринятой нравственности». Анархистская критика Э.Голдман распространялась на семью и материнство: их она считала основными ограничителями сексуальной свободы женщины.

В период Первой мировой войны 1914–1918 феминистские организации повсюду прекратили свою деятельность. Большинство лидеров суфражизма поддерживало свои правительства. Феминистки в социал-демократических партиях готовились к социальному перевороту. Небольшая часть пацифистски настроенных женщин с обеих воюющих сторон образовала в 1915 «Женскую международную лигу за мир и свободу» (существует и сейчас).

Возобновление феминистского активизма в межвоенный период (1918–1941) было направлено, главным образом, на достижение политического равноправия. После предоставления женщинам права голоса в предвоенный и военный период в ряде стран Европы (в Норвегии – в 1913, в Дании и Исландии – в 1915, в России – в 1917, в Канаде – в 1918), суфражистки других стран удвоили свои усилия. Право голосовать было вырвано феминистками Австрии, Германии, Нидерландов, Польши, Швеции, Люксембурга, Чехословакии в 1919, США – в 1920, Ирландии – в 1922, Испании и Португалии – в 1931. Ко второй половине 30-х г главная цель европейского и американского суфражистского движения была, в целом, достигнута, и оно пошло на спад.

После завоевания права голоса женщины разных стран добились и выполнения ряда других феминистских требований, касающихся брака, опеки над детьми и права на профессиональную карьеру.

Феминистская мысль и движение после 2 Мировой войны. Феминизмы «второй волны». Во второй половине 20 в. противостояние «феминизма равенства» и «феминизма различий» сохранилось, надолго определив отличия западноевропейской и американской феминистской традиций: если в Европе большая часть феминисток более тяготела к идеям равноправия, то в США в борьба за признанное равенство женщин с мужчинами стала чаще рассматриваться как пройденный этап, за которым должно последовать признание за женщинами особых женских прав.

Общие социально-политические условия послевоенного времени не способствовали развитию феминизма (нехватка мужского населения, усталость от социальных потрясений, возобновление культа семейного очага), который ожил как теория и как политическое движение лишь к началу 1960-х (т.наз. «вторая волна феминизма»). Родоначальница и крупнейший теоретик феминизма «второй волны» – французский философ-экзистенциалист, автор книги Второй пол (1949) Симона де Бовуар – не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, поставила проблему историчности существующего стереотипа, соотносящего «природное» (женское) с «культурным» (мужским), показав, что эта проблема не взаимодополнения (природного – культурным, женского – мужским), но иерархии и власти (мужского над женским). Конфликт между способностью быть субъектом и навязанной ролью объекта (права, политики, чужой власти) определяет, согласно ее теории, содержание понятия «женская сущность» и особенности «женского удела».

В начале 60-х пробуждение социального женского самосознания привело к возникновению «второй волны» феминизма. Оно было связано с подъемом леворадикальных движений (студенческой революцией 1968) и формированием новых социальных теорий. Общее требование феминисток «второй волны» – борьба за право не только избирать, но войти самим во властные структуры. Во время подъема «второй волны» различные направления в феминизме окончательно разделились, после чего феминистки поставили вопрос о признании плюральности самого понятия («феминизмы»), которое стало употребляться вместо термина «направления в феминизме». По мнению аналитиков феминистской теории, наименование «феминизмы» созвучно демократическому плюрализму и является вызовом любой тоталитарности, отражая невозможность создания единой для всех женщин теории освобождения, поскольку социально-культурный опыт и статус разных женщин определяется разными факторами (класс, раса, возраст, конфессия, эпоха и проч.)

Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский.

Либеральный феминизм по-прежнему имеет наибольшее число приверженцев. Возрождение его связано с книгой американской феминистки Бетти Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей, что современные белые американки среднего класса не обладают равными с мужчинами возможностями реализации прописанных в законах прав. Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.

Марксистский и социалистический феминизм. Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранее К.Маркс, Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.

В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма, 1979) и, особенно, М.О'Брайен (Политика репродукции, 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем, 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.

Критикуя либералок за попытки выстроить мир, состоящий из изолированных индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении домашней работы в часть общественного производства. Позже, после дискредитации этого пути в СССР и странах народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике систем социализации (А.Джаггар) и привычных приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря социал-феминисткам в современную социальную теорию была введена категория домашнего труда как «критической формы труда» – т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского толка – носитель материальных интересов определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и марксисткам и их борьбе против дискриминации женщин в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена пометка «пол» в автобиографиях, необходимых при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях – семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных – то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.

Радикальный феминизм. Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики, 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола, 1970), А.Дворкин (Порнография. Мужчины обладают жещинами, 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).

Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия в культуре и знании, половая дискриминация в повседневной, в особенности – в сексуальной жизни. Государство для радикальных феминисток – инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины – социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно – лесбийских семей как «антиженские»).

Лесбиянство у радикалок – признак внутреннего отрицания патриархатных форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство и феминистскую философию, «заставил женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы – сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки найти и описать вневременной и внекультурный общий женский социальный опыт), за эссенциализм и романтизм, которые способствуют распространению стереотипного представления о биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).

Психоаналитический феминизм возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства, 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр, 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин).

Постмодернистский феминизм возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины, 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.

Созданный и развивающийся в столкновении с другими социальными концепциями, феминизм как философская теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы женских организаций остаются к его идеям равнодушными (в отличие от идей либерального и социалистического феминизма).

"Черный" феминизм основывается на идее о том, что феминизм, который игнорирует расизм, бессмыслен. Хотя феминизм в целом пытается говорить от имени всех женщин, но его часто обвиняют в том, что он является движением белых женщин среднего класса. С точки зрения черных женщин, белые феминистки борются против сексизма, но не противодействуют расизму и классовым противоречиям. Черные феминистки существуют столько же, сколько и белые. В Америке Освободительное движение женщин родилось из Движения за гражданские права и Движения за освобождение чернокожих. Но существуют так называемые цветные женщины, которые, не будучи афроамериканками, чувствуют, что отличаются от белых феминисток. В связи с этим иногда используется иной термин - вуменизм, другие же предлагают переопределить термин феминизм так, чтобы он предполагал женщин всех рас и классов.

Эмансипация женщин - процессы социальной мобильности женщин, связанные с социальной дифференциацией женщин как отдельной социальной группы (со своими интересами, отличными от интересов семьи, рода, детей, и т. д.) и выходом женщин из приватной сферы в сферу публичную. Термин появился в середине ХIХ в. и изначально обозначал движение женщин за освобождение от зависимости и/или угнетения, отмену ограничений по признаку пола, стремление к правовому равенству полов. Цели такого рода движения направлены на изменение существующих социальных позиций: добиться равных прав в оплате труда, в получении образования и т. д. Эти процессы сопровождаются оформлением женского движения как движения социального.

Эмансипация женщин связана с обретением женщинами опыта пребывания в публичном пространстве, опыта презентации себя как индивидуальности, опыта представления своих интересов в социуме. К середине ХIХ века женщины Западной Европы, в отличие от женщин России, уже имели указанные навыки и опыт. Такой навык самостоятельного нахождения в публичном пространстве вместе с опытом общественной борьбы позволил женщинам Западной Европы начать организованную борьбу за свои права, через специально организованные женские движения, которые в ХIХ в. вылились в суфражизм (см. Либеральный феминизм). В России же женщины не имели опыта самостоятельной презентации в публичном пространстве, поэтому им приходилось (в кратчайшие сроки) заниматься конструированием и утверждением в обществе новых форм гендерной идентичности и атрибуции.

Эмансипация женщин происходит на различных уровнях: 1) на правовом - через обретение равных прав и возможностей с мужчинами; 2) на социальном - через дифференциацию женщин как отдельной социальной группы от других социальных групп и обретение опыта отстаивания собственных прав; 3) на индивидуальном - через осознание ценности женской личности, рефлексии собственного социального и телесного опыта, обретение навыка и опыта поведения в публичном пространстве.

Women's emancipation (англ.)

41

Гендерная социализация.

Гендер находится под постоянным влиянием как культурных норм, устанавливающих, что должны делать мужчины, а что - женщины, так и социальной информации, внушающей людям, насколько велика разница между мужчинами и женщинами. Специалисты, занимающиеся психологией развития, обозначают термином дифференциальная социализация процесс, в ходе которого мы учим, что есть вещи, которые свойственны одним и несвойственны другим, в зависимости от пола обучаемого. Зачатки дифференциальной социализации можно увидеть еще до рождения ребенка. Примером служит желание родителей и окружающих знать, кто же родится мальчик или девочка, ведь от этого уже многое зависит: как они его назовут, какую одежду, игрушки будут покупать, как будут воспитывать. Гендер является очень важной социальной переменной и родителям вряд ли бы понравилось, если окружающие допускали бы ошибки в отношении пола ребенка. Уже в 3 года дети с уверенностью относят себя к мужскому или женскому полу, о называется гендерной идентификацией). В это время дети начинают замечать что мужчины и женщины стараются по разному выглядеть, заниматься разной деятельностью и интересоваться разными вещами. Как только ребенок начинает замечать различия между мужчинами и женщинами у него обычно появляется повышенное внимание к ролевым моделям, обладающим тем же полом что и он сам, обусловленное желанием быть самым лучшим мальчиком или девочкой. Дифференциальным подражанием объясняется, почему женщинам, как правило, нравится ходить по магазинам и заниматься подготовкой к праздникам, а мужчины часто этого избегают. Пока ребенок растет, он видит, что именно женщина занимается такими делами и если ребенок - девочка, то это будет интересовать ее гораздо больше, чем, если бы на ее месте был мальчик. Нельзя забывать, что гендерно-ролевая социализация - это процесс, продолжающийся в течении всей человеческой жизни, он отражает меняющиеся обстоятельства и новый опыт. На протяжении жизненного пути материалом для построения гендера служит вся система того, что в данной культуре связывается с мужественностью и женственностью. Учителя, другие дети, родители других детей, родственники игрушки и телевидение - из всех этих источников ребенок узнает о поведении, которое расценивается обществом как соответствующее тому или иному гендеру. Эксперименты показывают, что чтение книг, в содержании которых прослеживается половая стереотипизация, приводит к увеличению доли поло-типичного поведения в детских играх. Хотя недавние исследования показали, что описания гендера в книгах изданных после 1980г. в достаточной степени изменились, но библиотеки все еще полны книгами, изданными до этого периода. А в них обычно преобладают персонажи мужского пола и женщины изображаются исключительно в роли хранительниц домашнего очага, тогда как мужчинам предоставлены все возможности. Немаловажную роль в гендерно ролевой социализации играют средства массовой информации, ведь они постоянно демонстрируют нам стереотипные женские и мужские образы. В процессе дифференциальной социализации очень велика роль детских игрушек. Игрушки и игры помогают девочкам практиковаться в тех видах деятельности, которые касаются подготовки к материнству и ведению домашнего хозяйства, развивают умение общаться и навыки сотрудничества. У мальчиков же игрушки побуждают к изобретательству, преобразованию окружающего мира, помогают развить навыки которые позже лягут в основу пространственных и математических способностей, поощряют независимое, соревновательное и лидерское поведение. Зайдя в магазин, вы сразу же увидите что большинство игрушек конкретно предназначены либо для мальчиков, либо для девочек. Гендерную принадлежность игрушки часто содержит в себе ее название или упаковка. По статистике взрослые покупают маленьким детям больше игрушек, типичных для пола ребенка. Естественно будет предположить, что это является следствием того, что мальчики и девочки предпочитают разные игрушки и поэтому просят купить им именно их. Но является ли это предпочтение "естественным" или создается социальным окружением? По этому поводу существует несколько гипотез одна из них предполагает, что мальчики и девочки изначально обладают различной врожденной предрасположенностью, благодаря чему и начинают со временем отдавать предпочтения различным игрушкам. Но к сожалению, мы не можем исключить возможности, что к тому моменту, когда ребенок начинает отдавать предпочтения игрушкам типичным для его пола, дифференциальная социализация в какой то мере уже произошла. Таким образом, существует огромное количество факторов, которые влияют на гендерно ролевую социализацию человека начиная уже с самого рождения и на протяжении всей жизни.

Нэнси Ходороу – синтез психоаналитической и социологической теории с феминизмом. По её мнению мать призвана готовит мальчиков и девочек к их гендерным ролям в обществе. Девочка в итге готовиться к миру семьи, а мальчик становится ориентированным на мир и обесценивает женщину.. Чтобы противостоять этом Ходороу призывала отцов принимать участие в воспитании детей

42.

Концепция социального научения (социальный бихевиоризм).

Ребёнок того или иного пола приобретает определённое поведение через моделирование, подражание или идентификацию, а именно: через процессы , которые не являются прямо и специфически подкрепляемыми. Такой моделью для ребёнка прежде всего являтся родители.

Ребёнок идентифицирует себя с родителем не только своего пола, но и противоположного, а также с братьями и сёстрами, поведение которых подкрепляется , имеет успех. В качестве подкрепления может вступать угроза наказания и лишение любви за поведение, не соответствующее полу ребёнка.

Не каждая модель и не каждая её черта становитя предметом ля подражания.. Модель, с которой ребёнок может себя идентифицировать часто не является моделью конкретного человека, а носит обобщенный характер.

Идентификаи я с полом здесь считается следствием половой типизации.

когнитивный подход.

главное в половой социализации - то, что взрослые люди являются для реёнка источником информации.. Формирование полового стереотипа зависит о общего инеллектуального уровня ребёнка.. Формирование представлений ребёнка о половых ролях не является пассивным процессом, возникающим под влиянием социально подкрепляемых упражнений, а возникает в результате активного структурирования и обобщения ребёнком его собственного опыта. на начальном этапе социализациии происходит самокатегоризация - причисление ребёнком себя к определённому полу. посл чего он начинает положительно оценивать то, что связанно с его половой ролью. Таким образом самоутверждение, мотивационным компонентом которого является желание сохранить позитивный образ себя.

теория гендерной схемы с. Бем.

Оприрется на 2 предыдущие.Половая типизация - результат переработки информации по гендерной схеме, т.е. готвность усваивать понятие о себе в контексте "мужское" и "женское".Половая типизация происходит в результате гендерной схематизации.

Гендерная схематизация- обобщённая и натренированная готовность детей кодировать и организовывать информацию о себе и других соответствено поятиям "Мужское" и "Женское".

Гендерная схема - это сеть ассоциаций. она насторена на то, чтобы группировать и искать информацию.

Согласно теориив процессе усвоения половой роли происходит внедрение гендерной схемы в Я - концепцию. Я - концепция типизируется согласно полу и 2 пола воспринимаются различными не только по степени выраженности личностных свойств, сколько по выраженности характеристик,присущих данному полу.

Утверждению гендерной схемы в сознании и Я - концепции способствуют следующие условия: когда существует множество табу, норм, институтов, что организует поведение и отношение на этой основе. 2 - категория пол становится приоритетной среди других процессе познания.

Сторонники теории считают, что дети были бы свободнее от гендерных схем, если бы общество сужало понятия о разделении по полу.

44.

Гендерные технологии – механизмы, каналы формирования института гендера и закрепление соответствующей идентификации. Основные функции – сохранение гендерного порядка, для дифференциации социализации. Отвечает на вопрос как формируется гендер.

Гендерные технологии – традиционные (долго функционируют)

• Язык см.47,

• Религия ( не,

• Воспитание и обрзование( программы образовательных учереждений, базовые литературные образцы, распределение предметов)

Современные гендерные технологии – кино, телевидение, мода поток массовой культуры.

45 – см.44.

46 – см.44

48 – из практики про рекламу.

43.

В семье.

Существуют различия в частоте условных реакций на сигналы ребёнка.

1.На сигналы мальчиков – более чуткая реакция, мальчики чаще подают голосовые сигналы, в адрес мальчиков больше ответных реакций (позитивных и негативных).

2.различия в возможностях предоставляемых ребёнку (у мальчиков разнообразней игрушки, они проявляют больше фантазии при игре, манипуляций). У девочек игрушки имитируют поведение взрослых, они программируют разные результаты – меньше возможностей для фантазии, воображения.

Модель принятия решения разная уже на этом этапе. У девочек- покорность, у мальчиков возможность переустройства.

3.физическое стимулирование (мальчиков стимулируют больше, это следствие гендерных идеалов – мальчик подвижный, девочка спокойная).

4.степень предоставленной возможности для познания мира ( на какое расстояние родители отпускают от себя детей).

5.домашняя дифференциация обязанностей – деятельность мальчиков направлена из дома, деятельность девочек – преимущественно в доме.

В поведении отцов дифференциация тоже присутствует. Для девочки стараются оказать помощь, мальчика ориентируют на решение задачи.

В образовании.

Мальчикам оказывается больше внимания – позитивного и негативного, на их вопросы дают больше информации в ответ, познавательная мотивация девочек при этом снижается. Дифференциация обязанностей в классе. Всё способствует конструктивному опыту мальчиков, хотя для развития контакт с миром необходим и тем и другим.

47.

Язык - система коммуникации, отражает мир, механизм власти и определения.

Как гендерная технология существует давно, но изучается недавно.

Гендерная ассиметрия – неравноценное предтавление каждого пола.

Андроцентризм –

• слова изначально мужского рода, а женский род как производное.

• Существительные мужского рода употребляются для всех,

• Фемининность и маскулинность противопоставлены друг другу ( мужское – общечеловеческое, а женское егативно оценивается)

• Поговорки и пословицы.

49.

Гендерные отношения.

Это различные формы взаимосвязи людей как представителей определённого пола, возникающие в процессе их совместной жизни деятельности. Гендерные отношения выстроены в широкий социальный контекст и проявляются на разных уровнях социума.

Гендер это -

• Социально организованные отношения на уровне общества,

• Отношения между различными гендерными группами,

• Отношения между субъектами разного пола,

• Отношение личности к самой себе как представителю определённой гендерной группы.

ГЕНДЕРНОЕ РАВЕНСТВО (gender equality)

Гендерное равенство – равенство прав и возможностей мужчин и женщин, равное распределение обязанностей, трудовой нагрузки, дохода, доступа к экономическим и интеллектуальным ресурсам и к принятию решений. Понятие гендерного равенства означает, что все человеческие существа обладают свободой выбора и свободой для развития своих личных способностей без тех ограничений, которые связаны с гендерными ролями и стереотипами; что различное поведение, взгляды и потребности женщин и мужчин принимаются, оцениваются и поддерживаются равным образом.

Способы достижения гендерного равенства различаются в зависимости от многих социальных, экономических, политических и культурных факторов, характерных для данного общества.

См. также: гендерное неравенство, политики гендерного равенства, права человека для женщин, позитивная дискриминация, эгалитаризм.

ГЕНДЕРНОЕ НЕРАВЕНСТВО (gender inequality)

Принцип устройства общества, основанный на признании того, что между мужчинами и женщинами как социальными группами существуют устойчивые различия (якобы вытекающие из их биологических отличий или отличий, имеющих божественное происхождение), что с неизбежностью должно обусловливать социальное и экономическое доминирование мужчин и подчиненный статус женщин. Гендерное неравенство – это социально и культурно сконструированное неравенство по признаку пола

50.

ГЕНДЕРНАЯ АСИММЕТРИЯ (gender asymmetry)

Неравная представленность женщин и мужчин в тех или иных сферах жизни: так, в сфере государственного управления, политики, принятия решений, крупного и среднего бизнеса превалируют мужчины; мужчины в основном владеют собственностью (в том числе и семейной). Женщины в государственном управлении, политике и бизнесе, наоборот, составляют большинство на исполнительских должностях; женщины превалируют также и в низкооплачиваемых и малодоходных секторах экономики. Причины гендерной асимметрии коренятся в явной или скрытой дискриминации женщин, в сексистских стереотипах.

Гендерная асимметрия в языке (называемая также андроцентризмом или фаллологоцентризмом языка) выражается во многих феноменах. Например, во многих языках понятие человек и мужчина тождественны, а понятие женщина означается другим словом. Феминность и маскулинность дифференцированы и противопоставлены друг другу: сказать женщине, что у нее "мужской ум" – это сделать "комплимент", а приписать мужчине "женскую логику" – это оскорбить его. Имена существительные женского рода, обозначающие профессии, нередко производятся от мужских с помощью суффиксов, придающих уменьшительно-ласкательный (медичка, докторица, философиня) или пренебрежительный смысл (адвокатша, инженерша), или обозначают брачный статус, а не профессиональную принадлежность (профессорша, докторша). Андроцентризм языка отражает мужское доминирование в обществе, и именно поэтому многие феминистки уделяли большое внимание анализу роли языка в создании патриархата (Симона де Бовуар, Кейт Миллетт, Юлия Кристева, Элен Сиксу).

51.

домашнее насилие в отношении женщины это проблема касающаяся многих стран. Ежедневном множество женщин подвергаются насилию со стороны своих мужей, отцов, отцом мужей. Существуют центы поддержки таких женщин. Однако многим из них трудно прекратить такое существование. Они привыкают к такой жизни.

Первая модель – партнерские отношения - характеризуется следующим: это отношения двух равноправных субъектов, каждый их которых обладает собственной ценностью. Несмотря на наличие индивидуализированных целей, каждый принимает во внимание цели и интересы другого. Главным в таких отношениях является согласование позиций и устремлений между партнерами. Субъекты имеют свои цели, но готовы к взаимным уступкам, общение строится на равных, партнера выслушивают, не прерывая, не оценивают преждевременно и поспешно его суждения и поступки, не навязывают советов. Общение отличается уважительностью и корректностью, умением поставить себя на место своего партнера, вникнуть в его проблемы и ситуацию. При этом такая готовность исходит со стороны не только одного партнера, а каждого из них.

Противоположная модель - доминантно-зависимая модель отношений - не предполагает равноправия позиций. В этом случае один субъект отношений побуждает другого подчиниться себе и принять цели, не согласующиеся с собственными устремлениями и целями. В этой системе отношений мужчины чаще занимают доминирующую позицию, а женщины – зависимую. Доминантная позиция включает такие проявления в поведении, как: уверенность в себе, независимость, властность, демонстрация собственной значимости, умение настоять на своем. Такой человек стремится к соперничеству, ему присуще презрение к слабости и выражена потребность в силе ради нее самой. В общении он редко поддерживает собеседника, как правило, использует инструментальный стиль вербальной коммуникации, часто игнорирует точку зрения собеседника, стремится найти понимание только своих проблем, принижает значимость партнера (например: “Ты говоришь глупости!”), невнимательно слушая, спешит дать ему советы, оценить его действия, побуждает к немедленному и необдуманному действию.

Гендерный подход как научная теория при анализе психологических аспектов гендерных отношений доказывает необоснованность и нецелесообразность сложившихся традиционных, неравноправных моделей поведения в ситуациях межполового взаимодействия. Принятие позиции, что биологический пол не является первопричиной психологических характеристик поведения, социальных ролей и позиций, позволяет по-новому реконструировать сложившуюся систему отношений, навязанную системой полоролевых представлений, дает возможность мужчинам и женщинам по-новому оценить свои возможности и притязания, определить перспективы жизнетворчества, активизировать личностные ресурсы для выбора субъективных стратегий самореализации и оптимизации межличностных отношений.

52.

Препятствием к тендерному равноправию становятся женские домашнии обязанности. Мужчины не считают нужным выполнять хотя бы часть работы по дму. "равного статуса" (equal status), в соответствии с которым на смену иерархии патриархата приходит выравнивание положения прав и возможностей мужчин и женщин как в публичной сфере (политика, образование, другие профессии, культурная жизнь), так и в приватной сфере (ведение домашнего хозяйства, воспитание детей) (Hirdman).

53.

Тендерная политика

Гендерная Политика

Государственная, общественная деятельность, направленная на установление равенства мужчин и женщин во всех сферах жизнедеятельности

SN И. Хирдман описывает гендерную систему как совокупность гендерных контрактов. Гендерный контракт - это доминирующий тип гендерных отношений, как практических, так и символически репрезентируемых на каждом данном этапе развития гендерной системы. Гендерная система является относительно устойчивой и воспроизводится механизмами первичной и вторичной социализации и нормативными системами общества. Так, например, для "классического капитализма" первой половины XX века публичная сфера была преимущественно сферой мужской активности, в то время как частная сфера - женской. Рыночные ценности диктовали примат публичной - мужской - индустриальной сферы, приватная - женская - домашняя сфера воспринималась как вторичная, второстепенная по значимости, обслуживающая. Соответственно поддерживалась иерархия ролей гендерной системы, которая в феминистской теории обычно называется патриархатной. Базовым гендерным соглашением для женщины был контракт "домохозяйки", для мужчины - контракт "кормильца". В постиндустриальном обществе изменяются ценности культуры, в том числе меняется гендерная система. Постепенно классический базовый гендерный контракт вытесняется, по крайней мере, для среднего класса, контрактом "равного статуса", в соответствии с которым на смену иерархии патриархата приходит выравнивание прав и возможностей мужчин и женщин как в публичной сфере (политика, образование, профессиональная деятельность, культурная жизнь), так и в сфере приватной (ведение домашнего хозяйства, воспитание детей, сексуальность, роли.

BT гендерная система, социальный контракт

NT контракт "домохозяйки", контракт "кормильца", контракт "работающей матери", контракт равного статуса

RT гендерная социализация, гендерные нормы, гендерные отношения, гендерные роли, патриархат