Любовь
Межличностные отношения |
Типы отношений |
Агамия · Брачный союз · Вдовство · Гражданское партнёрство · Дружба · Жена (супруга) · Значимый другой · Казуальные · Конкубинат · Куртизанка · Любовник (любовница) · Моногамия · Муж (супруг) · Однополые связи · Педерастия · Полиамория · Поливерность · Полигамия · Родство · Романтические · Семья · Сексуальный партнёр · Сожительство |
События |
Заключение брака · Развод · Разрыв отношений · Расставание · Половой акт · Супружеская измена · Ухаживание |
Чувства и эмоции |
Близкая связь · Влечение · Комперсия · Влюблённость · Любовь (эрос, филия, сторге, агапэ) · Привязанность · Ревность · Платоническая любовь · Романтическая любовь · Страсть · Увлечение |
Поступки |
Калым (Приданое) · Гипергамия · Супружеская измена · Сексуальное поведение · Похищение невесты |
Насилие в отношениях |
В семье · Над взрослыми · Над детьми · Подростковое насилие |
Шаблон: Просмотр • Обсуждение • Править |
Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным людям.
Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.[4]
Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена.[5]
Этимология
Русское «любовь» восходит через др.-рус. любы к праслав. *l'uby (тот же корень, что и у глагола «любить»). Данное слово, так же, как и *kry «кровь», *svekry «свекровь» и многие другие, относилось к типу склонения на *-ū-. Уже в древнерусском языке этот тип распался, лексемы, относящиеся к нему перешли в более продуктивные типы, тогда же форма именительного падежа была вытеснена первоначальной формой винительного падежа любовь (праслав. *l'ubъvь). Существует также гипотеза о заимствованном характере данного слова в русском языке[6].
Основы понимания любви Терминология
Сложность и диалектическая многоплановость любви породила значительное количество трактовок феномена в различных языках, культурах в течение всей истории человеческого общества.
Классификация форм любви
Различение отдельных типов любви можно видеть уже в древнегреческом языке:[2]
«эрос» (др.-греч. ἔρως) — стихийная, восторженная влюблённость, в форме почитания[нет в источнике 32 дня], направленного на объект любви;
«филиа» (др.-греч. φιλία) — любовь-дружба или любовь-приязнь, обусловленная социальными связями и личным выбором;
«сторгэ» (др.-греч. στοργή) — любовь-нежность, особенно семейная;
«агапэ» (др.-греч. ἀγάπη) — жертвенная любовь, безусловная любовь, в христианстве — любовь Бога к человеку.
В дальнейшем на этой основе был разработан ряд классификаций, в том числе предложенная канадским социологом Дж. А. Ли концепция шести любовных стилей: три основных стиля — эрос, сторгэ и людус, любовь-игра, в своих смешениях дают ещё три — агапэ, любовь-манию и рациональную любовь-прагму[7].
Истоки зарождения и эволюция развития понятия любви
Сердце — символ любви
У Аристотеля понятие любви скорее плотское, он относил любовь к одной из первичных энергий человеческого тела. Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно иную формулировку утверждение связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос — есть эрос познания.[8]
Ромео и Джульетта, картина 1884 года.
Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу.[9]
В Средневековье, в Эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.[8]
В эпоху барокко Спиноза дал следующее определение: Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины (лат. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae)[10]
В XX веке любовь постепенно становится предметом строгого научного изучения. Взаимосвязь между любовью и сексуальностью лежит в основе работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.[8]
Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.[11]
В январе 2009 года ученые института Стони Брук (Нью-Йорк, США) подвели научную базу под существование «вечной любви»: они пришли к выводу, что уровень допамина (гормона удовольствия жизнью) одинаков и у старожилов любви, и у только что полюбивших.[12] Однако они не учитывали уровень окситоцина, который отвечает за привязанность и его уровень изменяется с течением времени.[13]
Эрих Фромм, в своих работах, предложил сберечь слово «любовь» только для особенного вида единения между людьми, которое, по его мнению, «имеет идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах прошедших четырех тясячелетий истории Запада и Востока», единения, которое он считает зрелым[14](единственным разумным и удовлетворительным) «ответом на проблему человеческого существования». Фромм выделяет такую любовь из других форм любви, которые, по его мнению, являются незрелыми.[15]
Сознание человека может породить дихотомии[16]. Основная экзистенциальная дихотомия — это проблема существования:[17][18] человек осознает, что он смертен, так стоит-ли жить, и если жить, то как? История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос[19] Зрелый и плодотворный ответ на этот вопрос и есть любовь.
В историю религии навсегда вошли такие имена учителей человечества как Будда, Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса) и многие другие. В философии широко известны такие имена как Гегель, Маркс, Толстой, Ленин и многие другие.
Л. Н. Толстой полагал, что «Любовь есть единственная разумная деятельность человека»[20] и предостерегал:
|
Любовь эта, в которой только и есть жизнь, проявляется в душе человека, как чуть заметный, нежный росток среди похожих на нее грубых ростков сорных трав, различных похотей человека, которые мы называем любовью. Сначала людям и самому человеку кажется, что этот росток, – тот, из которого должно вырастать то дерево, в котором будут укрываться птицы, – и все другие ростки все одно и то же. Люди даже предпочитают сначала ростки сорных трав, которые растут быстрее, и единственный росток жизни глохнет и замирает; но еще хуже то, что еще чаще бывает: люди слышали, что в числе этих ростков есть один настоящий, жизненный, называемый любовью, и они вместо него, топча его, начинают воспитывать другой росток сорной травы, называя его любовью. Но что еще хуже: люди грубыми руками ухватывают самый росток и кричат: «вот он, мы нашли его, мы теперь знаем его, возрастим его. Любовь! Любовь! высшее чувство, вот оно!», и люди начинают пересаживать его, исправлять его и захватывают, заминают его так, что росток умирает, не расцветши, и те же или другие люди говорят: все это вздор, пустяки, сентиментальность. Росток любви, при проявлении своем нежный, не терпящий прикосновения, могущественен только при своем разросте. Все, что будут делать над ним люди, только хуже для него. Ему нужно одного, – того, чтобы ничто не скрывало от него солнца разума, которое одно возращает его[21]. |
|
По мнению Фромма незрелая любовь выражалась и в милитаристских захватах[19]. В новейшей истории широко известна незрелая (садистская) любовь Гитлера к народам Германии[22].
По мнению Фромма, для понимания природы любви необходимо понимать природу человека[23][24]. Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека[25], о доминанте гуманистической, а не авторитарной этики[26][27][28][29].