1. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии.

В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII—V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI — IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человечес­кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии при­ходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред­ставления обнаруживают свою недостаточ­ность, свою неспособность удовлетворять но­вые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важны условия социально-экономического и политического порядка, определяющие рождение идей. В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко­номический подъем в IX—VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник­новение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределе­ние, рост народонаселения и прилив его в города. Рас­ширялся географический горизонт греков, и тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об от­носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного укла­да и к утрате прочных нравственных ориен­тиров.

Разрушение сложившихся форм связи меж­ду людьми потребовало от индивида выработ­ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде­ления: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков — с VII по IV век до н. э. — наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей. С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой — пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия (от греч. phileo — люблю и sophia — мудрость) буквально означает «лю­бовь к мудрости». По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. Истолкование же и зак­репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре­ческого мыслителя Платона. В учении Пла­тона софия — это мысли божества, опреде­ляющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с Софией способно лишь бо­жество. Людям же посильны стремление, лю­бовь к мудрости. Вставших на этот путь ста­ли называть философами, а область их заня­тий — философией.

В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование. Слово «философия» было синонимом зарождаю­щегося рационально-теоретического миро­понимания. Философскую мысль вдохнов­ляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древ­негреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Герак­лит). 

Впервые философия возникает в Греции. Все попытки приписать ее появление другим народам (обычно восточным) не увенчались успехом, вклад греков в развитие общества, таким образом, уникален. Другие народы пусть и стояли выше греков по уровню развития в других областях, но философия является конкретно эллинистическим изобретением. При этом греки пользовались знаниями других народов (египтян, халдеев) в области астрономии, математики и других наук для построения своих учений. Однако это не значит, что истоки философии нужно искать в других странах. Там это было практическое знание, у греков же они были перенесены в область чистого познания. Таким образом, необходимо выявить, какие особенности греческой действительности сделали это возможным?

1.      Поэзия Гомера и гномических поэтов. В них присутствует гармония, чувство меры, то, что потом особенно ценилось в философии. У каждого действия присутствует четкая мотивация, всегда можно сказать «зачем». При этом эта литература была столь же значима для греков, как ветхий завет для иудеев. Молодежь воспитывалась в ее духе. В поэмах Гомера действительность представала во всей полноте (добро-зло, небо-земля, люди-боги), хотя и в форме мифа. В них задается вопрос о месте человека в мире, который потом станет важной частью философии. (Авторы: Гесиод, Гомер, лирические поэты)

2.      «Общественная религия» и религиозные мистерии греков. Общественная религия - форма натурализма, в которой в богах воплощались природные силы, а все сущее происходило по воле богов. Следовательно все сущее имело своей первопричиной природу - один из будущих постулатов философии. Орфические мистерии - понятие о душе как о некой части божественного, заключенной в смертное тело, и обреченной на перерождение. Цель «посвященных» в мистерии - остановить перерождение. Впервые возникает дуалистическое мировоззрение (человек=душа+тело) У греков не было «писания» и религиозной догмы. У жрецов не было большой власти, что способствовало свободному развитию мысли.

3.      Политическая свобода греков. Свобода была относительной, но несравнимо больше, чем у других народов. Прежде всего она появилась в азиатских колониях (Милет) и там же впервые появляется философия. Формирование республиканского строя в Греции при этом связано с экономическими преобразованиями. Переход от доминирования аграрной сферы к ремесленной, рост городов, демографический подъем.

4.      Образовывались полисы, города-государства. Грек связывал понятия себя и государства воедино. Человек был равен гражданину. Таким образом, благо общественное являлось благом собственным. Это способствовало развитию общественной мысли и философии.

5.      Естественная потребность в чистом знании. На определенной стадии развития человеческого мышления, перед людьми встает ряд вопросов: Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую? Это главные вопросы философии. Появление этой потребности обусловлено совокупностью всех прочих факторов.

Философские положения ранних греческих мыслителей.

Раннегреческая философия (V-VIвв.до н.э.), натурфилософский этап

Жизнь человека, судьба зависит от космоса, многообразие школ

 

1.    Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

Поиск первопричинного сущего (бытие), зримое (перед нами) – незримое (Бог) Что есть всё?

2.      Гераклит из Эфеса

Logos – тайна бытияЖизнь одних есть смерть других, жизнь есть смерть. Движ ение вверх = движению вниз

3.  Элейская школа (Зенон, Парменид)

Концепция бытия. «Бытие существует, небытие не существует»

Сущее существует, остальное = небытие. Сама мысль = бытие. Всякая мысль о сущем = бытие. Движение по истинному пути = путь круглой истины = рассуждения о сущем.

Апории Зенона Элейского = противоречия. Проблематизация действительности (объяснить время, пространство и т.п.)

4.                       Пифагор и пифагорейский союз

Вся действительность подчиняется математическим законам.

5.                       Атомистическая школа (Демокрит) 

Милетская школа 

Именно у древних греков философия преобразуется в самостоятельное культурное образование, существующее наряду с иск-ом, религией и т.п., а не как их составляющая.

1 из древнейших философских школ – Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из г. Милета (Др.Гр.) – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

ИЗ ЧЕГО ВСЁ? ЧТО ЕСТЬ ВСЁ? – главные вопросы

Основу мира они видят в определенном материальном принципе. В основе всего – субстанция.

Считали, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Поиск «первопричинного» сущего (бытие).

Фалес Милетский(VII-VI вв. до н.э.).

Фалес - вода,  нет воды–нет жизни. Начало всего – во влаге. Вода–субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева.

Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...»

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу.

Фалес - уникальная личность, купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерваторию; солнечные часы для публичного пользования), политический деятель. Предсказал солнечное затмение в Греции 585 г до н.э. + теорема Фалеса (равенство углов при основании в равнобедренном треугольнике).

Анаксимандр. Преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.)

Анаксимандр – некоторое беспредельное, вечное начало, «апейрон»- беспредельное.

Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а

Пифагорейцы

 

Тоже интерес к субстанциям. Но его вывод: «все есть число».

В числах – свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям.

Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Пифагор: все в жизни когда-то было и все повторяется по кругу.

Душа бессмертна, она переселяется!

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

«Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число» (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности. + исследования в области математики, арифметики, астрономии, гармонии). Как пример- гармоника:

В области гармоники Пифагором были произведены важные акустические исследования, приведшие к открытию закона, состоящего в том, что все консонансные музыкальные интервалы определяются простейшими числовыми отношениями 2/1, 3/2, 4/3. Так, половина струны звучит в октаву, 2/3 — в квинту, 3/4 — в кварту с целой струной. Тем самым структура гармонии задаётся четвёркой взаимно простых чисел 6, 8, 9, 12, где крайние числа образуют между собой октаву, числа, взятые через одно — две квинты, а края с соседями — две кварты.

 

Философия атомизма (концепция атома и причинности)

Наиб. Выдающиеся представители: Левкипп и Демокрит.

Демокрит(460-370 до н.э.).

Апории – беспредельное деление (отрезка пути тел), атомисты же предположили, что вещество, пространство, время нельзя делить бесконечно, т.к. есть мельчайшие, неразделимые фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пр-з045ми шщи 4ва), хрононы (атомы времени). Тело состоит из атомов, каждый атом имеет конечный объем. Следовательно, есть конечный объем у составленного из атомов тела. Демокрит предположил, что атомы неизменны, обладают теми же неизменными качествами, что и бытие Парменида.

 

Атомы и пустота

   Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы различаются формой, расположением, весом. А. движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух – первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры. Человек – тоже собрание атомов, душа человека – из особых атомов.

Первое из достижений атомизма – нахождение наименьшей, элементарной, неделимой частицы.

  Характерной особенностью античного атомизма как метода "собирания целого из частей" является то, что при этом целое не мыслится как нечто действительно единое, имеющее свою особую специфику, несводимую к специфике составляющих его элементов. Оно мыслится как составное, а не как целое в собственном смысле этого слова. Согласно Демокриту, скопления (сцепления) атомов только кажутся некоторыми единствами, целостностями (вещами) нашему субъективному восприятию; объективно же они остаются чисто механическими соединениями, т.к. по мнению Демокрита, "совершенно нелепо, чтобы две или еще большее число (вещей) стали когда-либо единой (вещью)". Таким образом, все явления эмпирического мира, по Демокриту, суть лишь агрегаты, соединения атомов.

Действительными единствами являются только атомы; все же остальное, что мы находим в эмпирическом мире, в том числе, как в неорганической, так и в органической природе,  обладает лишь мнимым единством, видимостью единства. Вот почему в атомистическом учении так важно различение истинного, действительно сущего, с одной стороны, и мнимого, только субъективного с другой. В этом отношении опять-таки обнаруживается общность исходных посылок атомистов и элеатов: в школе элеатов с большой настойчивостью проводится тезис о принципиальном отличии истинного бытия от мира видимости, иллюзии, каким оказывается чувственный мир: "Демокрит говорит, что ни одно из чувственно воспринимаемых качеств не существует как субстанция, но воспринимаемое чувствами - только обман чувств. В вещах, существующих вне нас, нет ничего ни сладкого, ни горького, ни теплого, ни холодного, ни белого, ни черного, как и ничего другого из того, что всем представляется. Все это только название наших ощущений".

Последовательно проводимое разделение действительного бытия мира, как он существует объективно, и мира субъективного, каким является чувственный мир, - еще одна существенная черта учения атомистов. Какую бы из последующих форм атомизма мы ни рассмотрели, всякий раз мы увидим ту же разделенность мира на объективный и субъективный.

 

Понятие причинности

Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов). Знание причин — основа человеческих действий. Он заявлял, что предпочитает найти одно причинное объяснение, чем овладеть персидским престолом.

Причина, как полагал Демокрит, необходима и вследствие этого делает невозможными случайные события. Случайность — из-за неве­жества людей. Раскрыв причину, мы обнаруживаем, что за случайно­стью лежит необходимость. Например: орел сбросил на голову лысого человека черепаху; это потому, что у орла есть привычка сбрасывать черепаху на скалу или блестящий твердый предмет, чтобы разбить черепаху (точно так же необходимым является движение человека в том или ином направлении).

Софисты и философствование Сократа.

Во второй пол. V в. до н.э. - софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива.

 

      сменили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека.

      основные темы – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание.

      право на собственное суждение,

      противники привычки

      установка на разрушение общепризнанных норм

      принципы относительности истины

      какова вещь передо мной, такова она для меня

      добродетель не даётся человеку от рождения, но приобретается, основывается на знании.

 

Были софисты первой генерации (Протагор – формулировка принципов), софисты-спорщики (эристы – формалисты: важно не содержание понятий, а их формальная сторона), софисты-политики (нет морали).

Протагор (ок. 490 – 420 до н.э.) – ученик Демокрита. Он полагал, что как в природе, так и в человеке – всё изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь может перейти в противоположное, то относительно её могут  существовать противоположные мнения.

«Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»

Не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного  добра и зла.

Горгий (ок. 480-360 до н.э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать своё знание другому.

Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Трактат «О природе, или О несуществующем» - манифест агностицизма.

 

Философия Сократа (проблема Сократа)

Сократ  из Афин (469-399 до н. э.) - один из родоночальников диалектики (наряду с Гераклитом). Сократический метод –  постановка наводящих вопросов. Источник сведений о его учении — сочинения Платона (+ Ксенофонт, Эсхин, Федон, Евклид). Цель философии Сократа — самопознание как путь к постижению блага; знание – добродетель. Деление истории античной философии на до- и послесократовскую.

Три особенности философии Сократа:

1.      ее разговорный («диалектический») характер - утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. «Майевтика» – душа беременна истиной, человек должен сам сформулировать, родить истину с помощью повивальной бабки (т.е. Сократа) в процессе рассуждения.

2.      определение понятий путем индукции (от частного к общему)

3.      этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

 

Сократический метод философствования — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Принцип деления родового понятия на составляющие его виды. Диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — «повивальный метод».

«Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины. В диалектике воплотились антидогматизм, плюрализм. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Диалог «Гиппий Больший» Платона посвящён выяснению понятия прекрасного. Сократ посредством различных определений прекрасного, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Метод - посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.

Обычные приемы ведения диалога: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Опровержение - приведение в замешательство. Сократ заставлял собеседника признать невежество Сократа, потом заставлял человека самого делать выводы и понимать, насколько его аргументация неполна и неправильна, в конце концов собеседник сам признавал себя невеждой.

Постоянная мысль - правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга. Истинно моральное (благо) всегда сознательно; сознательное - всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Зло — всегда ошибка суждения, а добро самоочевидно.

Тема любви (эроса) и дружбы — тождество истины и добра.

Миссия Сократа – обрести путь истинного знания и справедливости. Обретение истинного смысла жизни: освобождение души от иллюзий и заблуждений; душа должна быть открыта (выдержать экзамен жизни).

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки  в случаях смертельной угрозы для жизни. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

В Сократе Гегель видел некий новый поворот духа – понятие субъективности личности. Ницше выступает антисократистом, считает его разрушителем культуры трагической эпохи.

 

Сократический метод философствования — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.

Принцип деления родового понятия на составляющие его виды. Диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — «повивальный метод».

«Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины. В диалектике воплотились антидогматизм, плюрализм. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Диалог «Гиппий Больший» Платона посвящён выяснению понятия прекрасного. Сократ посредством различных определений прекрасного, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Метод - посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.

Структура души и структура государства в философии Платона.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности челове­ка. Он в че­ловеке различает бессмертную душу и смер­тное, тленное тело. Душа, по Платону едина и неделима, тело же, посколь­ку в него привходит материя, делимо и состо­ит из частей. Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, дви­жущее себя само, согласно Платону, бессмер­тно, тогда как все, что приводится в движе­ние чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериаль­ное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с по­мощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низ­шей — чувственной.

Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь все­литься в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя дол­жна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высше­му стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает ра­зумная душа.

С учением о предсуществовании душ свя­зано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; по­этому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.

С учением о человеке и душе тесно связа­на теория государства Платона. Этика греческого философа имела целью создание со­вершенного человеческого общества, а по­скольку жизнь греческих сообществ проте­кала в полисах — городах-государствах — создание идеального государства. Платонов­ская этика ориентирована не на формирова­ние совершенной личности, а скорее на фор­мирование совершенного человеческого рода, совершенного общества.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделе­ющая (чувственная). Если преобладает разум­ная, то это люди, которые стремятся созер­цать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем каса­ющемся чувственных наслаждений. Их Пла­тон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном го­сударстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородны­ми страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопаснос­ти государства. Наконец, люди «вожделею­щего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадле­жат к телесно-физическому миру: это — со­словие крестьян и ремесленников, обеспечи­вающих материальную сторону жизни госу­дарства. Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень вы­соко: это мера.

Согласно Платону, справедливое и совер­шенное государство — это высшее из все­го, что может существовать на Земле. По­этому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над ин­дивидуальным. Но идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу сла­бости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жест­кого подчинения индивидуального всеобще­му нередко выливается в самую страшную тиранию.

Учение Аристотеля о сущности и четырех причинах сущего.

Аристотель (384 до н. э. - 322), древнегреческий ученый, философ, учитель Александра Македонского, ученик Платона. 

Существуют три вида умозрительного знания: физика, математика и первая философия. Физика изучает сущее, которое способно двигаться. Предмет математики - сущее, которое не способно двигаться. Определения математики предполагают некий субстрат. Только первая философия изучает неподвижное и самостоятельно существующее. Она есть также наука о сущности, т.е. о сути бытия вещи. Основное же определение философии таково: "наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе".

Единичное бытие - синтез материи и формы. Материя – это возможность бытия, а форма - осу­ществление этой возможности, акт. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Выходит, что форма – это сущность и отдель­ного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Сущее как таковое имеет первые причины, которые должен постигать философ, раскрывая суть бытия вещей. К первым причинам, по Аристотелю, относятся: форма, материя, начало движения и цель. Форма представляет собой сущность чувственно воспринимаемых вещей как действительных. Материя - это сущность чувственно воспринимаемых вещей в возможности. Состоит материя из элементов - предельных частей, на которые делимы тела по виду. Элементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Светила совершают непрестанное движение потому, что возможность противоречащего их круговому движению отсутствует, а значит, они лишены материи. Если в сущности, способной к возникновению, содержится начало движения, то такая сущность называется природой.

Природа - то, из чего и сообразно с чем нечто возникает. Возникновение происходит из состояния лишенности. Поэтому для возникающих сущностей основными считаются три причины, или начала: материя, форма и лишенность. Последние два начала образуют "противоположение". Началами для цвета будут соответственно поверхность, белое и черное, для дня и ночи - воздух, свет и тьма.

Основное начало для вечных сущностей - деятельность. Этой сущностью является ум или Бог, т.е. такое движущее, которое не нуждается в том, чтобы его самого приводили в движение. "Бог есть вечное, наилучшее живое существо".

Он перенес акцент с идеи на форму. Форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре:

         формальная – сущ­ность вещи;

         материальная – субстрат вещи;

         действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

         целе­вая – во имя чего совершается действие.

 

Формальная причина. Форма - суть бытия в основном смысле. Материя у Аристотеля пассивна. Активна форма, она же сущность. Правда, они не сотворены богом. Аристотель говорит, что "форму никто не создает и не производит". Но все же они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, как бы творят вещи. К тому же в материю их в конечном счете вносит бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть нечто составное: она слагается из активной формы и пассивной материи - воспреемницы формы. Здесь Аристотель приближается к своему учителю Платону.

Материальная причина. И "форма", "материя" - латинские слова, не известные Аристотелю. Он употреблял здесь греческое слово "хюлэ", означавшее: строевой лес; необработанный материал. Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя - бесформенное и неопределенное вещество. Такова "первая материя". Во-вторых, материя в более широком смысле - это "то, из чего вещь состоит", и то, "из чего вещь возникает". Такая материя включает в себя и "первую материю", из которой состоят и возникают вещи. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной "последней материи". Такая материя - материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает. Так, камни - материя лишь для каменного дома, но сами по себе камни - не просто материя, а неоднократно оформленная материя, это первоматерия, получившая форму земли, которая получила затем, в свою очередь, форму каменности. Такая материя имеет свою суть бытия - эта материя и определима, и познаваема. Первая же материя "сама по себе непознаваема".

Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Очень важно и то, что материя Аристотеля вечна, не уступая в этом форме. Материя и форма - два совечных начала. "Нельзя приписать возникновения,- сказано в "Метафизике",- ни материи, ни форме". Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей.

 Но хотя материя и вечна, именно она источник преходящности вещей, именно благодаря материи, стоящей на черте бытия и небытия, а может быть, и выходящей за эту черту, вещь способна быть и не быть. Кроме того, материя - источник индивидуализации вещей. Правда, этот вопрос для Аристотеля неразрешим.

Если все люди обладают одной сущностью (а согласно Аристотелю, так и есть), ибо суть бытия людей в том, что они люди, тогда все люди должны были бы обратиться в одного человека, существенная разница между ними исчезает. "И это различные вещи,- говорит он,- благодаря материи! В обоих случаях [различная], а вместе с тем - одно и то же по виду (ибо вид неделим)”. Поэтому "то, что по числу образует множество, все имеет материю"! и все "предметы различаются по материи". Именно поэтому материя составляет источник случайности в мире.

Целевая причина. "Осуществление" выражается у Аристотеля термином "энтелехия". Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Аристотелевское мировоззрение телеологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. И это тотально. "Обусловленность через цель,- подчеркивает Аристотель, - происходит не только "среди поступков, определяемых мыслью", но и "среди вещей, возникающих естественным путем" (ХI, 8, с.193). Из примера с цыпленком и яйцом видно, что Аристотель называл энтелехией осуществление целенаправленного процесса. Конечно, в то же время он не мог знать, как в действительности в яйце формируется птенец, и был вынужден рассуждать умозрительно. В результате у него получилось, что "формальный" птенец предшествует реальному птенцу, ибо "с точки зрения сущности действительность идет впереди возможности" (IХ, 8, с, 159). В определенной мере это верно, ибо развитие птенца в яйце - это реализация и развертывание генетического кода, заложенного в зародыше цыпленка. Но это, по-видимому, неверно относительно неорганической природы. Какая программа может быть у галактики? К тому же Аристотель имел в виду не столько некую программу, сколько благо. Для него цель - это стремление к своему благу. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной. Поэтому каждая потенция, стремясь к реализации, стремится тем самым не только к своему благу, но и к благу вообще. Поэтому у Аристотеля понятие цели, которое на уровне науки того времени никак не могло быть раскрыто конкретно, сводится к понятию стремления к благу. Но это благо не потустороннее, как у Платона, не благо вообще, а конкретное благо как завершение и осуществление конкретной потенции, ее энтелехия. В понятии "того, ради чего", в понятии цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и находит Аристотель третью высшую причину, или третье первоначало всего сущего, первоначало, действующее повсюду и всегда.

Движущая причина. Четвертое и последнее первоначало Аристотель находит в движущей причине. Аристотель исходит при этом из некоей догмы, согласно которой "движущееся [вообще] должно приводиться в движение чем-нибудь", что означает отрицание спонтанности движения. Однако и эта деятельность имеет внешний источник в некоей высшей сущности, высшей форме, в некоем перводвигателе. В "Метафизике" сказано: "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме".

Вещь обычно обладает всеми четырьмя причинами. Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь: первое - как источник движения, вторая - как материя. Но действуют и формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия - не стихийные, а целеустремленные, а в случае успеха при реализации цели в материале - и энтелехиальные.