Вопрос 5
2. Классификация философии, данная Аристотелем.
Философию Аристотель разделил на три вида:
теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);
практическую – о деятельности человека, устройстве государства;
поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
3. Критика Аристотеля как способ объяснения сути бытия.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
существуют только единичные и конкретно определенные вещи;
данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.;
индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.
4. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия.
Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
сущность (субстанция);
количество;
качество;
отношение;
место;
время;
положение;
состояние;
действие;
страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
5. Проблема материи в философии Аристотеля
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;
высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
6. Проблема души и человека в философии Аристотеля.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:
растительная душа;
животная душа;
разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:
по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
отличается от животных наличием мышления и разума;
имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.
7. Классификация Аристотеля форм государства.
Аристотель выделяет шесть типов государства:
монархия;
тирания;
аристократия;
крайняя олигархия;
охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).
8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;
дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
выделил 10 философских категорий;
дал определение бытия через категории;
определил сущность материи;
выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;
внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).
6
Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.
Период Эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После 3 века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.
Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и т.д. Любознательные греки ,при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, т.е. с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Алекс. основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и А. чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.
У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В философии этот космополитический взгляд берет начало от стоиков. Но в действительности он появился раньше, т.е. с времен А. Македонского. В результате греческая цивилизация охватившая большую территорию в меньшей степени стала греческой. Но влияние А. на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.
Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, т.е. не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.
В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну.
Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной.
7(стра 23-29 м 171)
8(стр 24 м 171)
Патристика
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.
Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.
Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:
теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;
креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;
провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;
персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.
Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.
Схоластика
По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.
Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.
Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.
По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.
Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.
Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.
9(стр 3-7 м 172)
10
Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.
В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.
Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.
Крупными философами в Европе XVII в. являются:
— Ф. Бэкон (Англия);
— С. Гоббс (Англия);
— Дж. Локк (Англия);
— Р. Декарт (Франция);
— Б. Спиноза (Голландия);
— Г. Лейбниц (Германия).
В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:
— онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561–1626);
— гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632–1704).
По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.
Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:
— проблемы философского научного метода;
— методологии познания человеком внешнего мира;
— связи внешнего и внутреннего опыта;
— задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
— эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);
— рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
— принцип автономно мыслящего субъекта;
— принцип методического сомнения;
— индуктивно-эмпирический метод;
— интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
— гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
— разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.
11(стр13-17 м 172)
12
Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).
Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.
В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".
3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.
Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).
Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.
Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).
Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:
• "путь паука";
• "путь муравья";
• "путь пчелы".
"Путь паука" — получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".
"Путь муравья" — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический
• эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.
"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.
Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:
• призраки рода;
• призраки пещеры;
• призраки рынка;
• призраки театра.
Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.
В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом — то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.
Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения — "пещера") отражается в конечном результате познания.
Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.
Призраки рынка — неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.
Призраки театра — влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).
Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".
6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума:
• память;
• воображение;
• рассудок.
Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:
• Боге;
• природе;
• человеке.
Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:
• природу — непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;
• Бога — через природу;
• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).
Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:
• было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;
• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;
• определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);
• предпринята первая попытка классифицировать науки;
• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.
7. Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:
• решительно отвергал теологическую схоластическую философию;
• целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;
• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;
• был убежденным материалистом;
• считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;
• разработал теорию государства;
• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология (учение о познании) и проблема государства.
Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следующую классификацию:
• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);
• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;
• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);
• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;
• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);
• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.
Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.
Философ стал автором всемирно известной книги "Левиафан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущей силой действий человека являются личная выгода
и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;
• указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;
• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;
• в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и "право всех на все";
• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;
• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;
• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.
8. Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени.
Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:
• мир материалистичен;
• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");
• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);
• источником опыта выступает внешний мир;
• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;
• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;
• идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.
13
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДЖОРДЖА
БЕРКЛИ.
Исходные позиции.
Философское учение Джорджа Беркли
направлено на опро-
вержение
материализма и обоснование религии. Для
этих целей
он использовал
номиналистические принципы, установленные
Уильямом
Оккамом.
"Все,что
существует,единично". Это номиналистическое
основоположение
служит для Беркли отправным пунктом, из
ко-
торого
спедует,что ничто соответствующее действительности не
может быть
неединичным и абстрактные
понятия суть понятия
ложные.
Но они, по Беркли, не только ложны, но и невозможны,
это философские фантомы. "...Я не могу образовывать отвле-
ченные
представления вообще..." "Если ты
можешь образовать
мысленно отчетливое
абстрактное представление...то я усту-
паю...Можешь? А если не можешь,то с твоей стороны было
бы
неразумно
настаивать дольше на существовании того,
о чем ты
не
имеешь представления". Беркли различает общие и абстракт-
ные идеи.Первые-это такие,которые могут быть
восприняты как
наглядные
представления. "Я отрицаю
абсолютно,-пишет он в
"Трактате",-существование не
общих идей,а лишь отвлеченных
общих
идей...". Беркли различает при
этом два вида отвлече-
ния. При
первом из них представляются
отдельные части или
свойства
предмета,которые в действительности могут существо-
вать порознь.При
втором виде отвлечения-такие которые в
действительности
неотделимы друг от друга. Их то и отвергает
Беркли как
иллюзорные,как пустые слова,которым не соот-
ветствует никакое
восприятие.В качестве примеров
таких
абстрактных понятий приводятся:протяжение,движение, число,
- 5 -
пространство, время,
счастье, добро.Нельзя,уверяет Берк-
ли,образовать отчетливое абстрактное представление о
движе-
нии или
протяжении без конкретных чувственных
качеств,как
скорое
и медленное,большое и малое,круглое и четырехугольное
и т. п.
Нельзя образовать и абстрактную идею круга,четырехи-
ли трехугольника, "который не будет ни равносторонним, ни
неравносторонним,
ни равнобедренным" .
В отличие от фикции абстрактных
понятий общие поня-
тия-это единичные
образы,отличающиеся тем,что они служат в
нашем
сознании как бы представителями однородных
вещей,при-
мерами многих частных идей:"...известная
идея, будучи сама
по себе
частною, становится общею,когда она представляет или
заменяет все другие частные идеи того же рода"
. Поскольку
за
такими словами, как "это", "вещь", или
"число","бесконеч-
ность",
не стоял наглядные образы, - это не более как пустые
слова, выдаваемые за идеи. "Если бы люди не пользовались
словами
вместо идей, они никогда не придумали бы абстрактных
идей".
Но что
значит: общие идеи
представляют частные идеи
"того
же рода"? Для номинализма
"род" не есть нечто общее
самим
вещам вследствие наличия в них объективного тождества.
Однородность
не обнаруживается, а устанавливается сравниваю-
щим
сознанием, исходя из его координирующих
установок. Для
Беркли
общее не отражение реального единства,
единообразия,
присущего
самим вещам, а искусственное творение человеческо-
го ума.
Отсюда отрицание Беркли
роли абстрактного мышления в
познании
мира. "Я не думаю также, - пишет он, - чтобы отвле-
ченные
идеи были более нужны для расширения познания".
"Нет такой вещи, - уверяет Беркли, -
как десятитысячная
часть
дюйма, но есть десятитысячная часть
мили...". Почему
же? Да потому, что "мы при точном
исследовании найдем, быть
может, что
не в состоянии представить себе самый дюйм,
состоящим
из тысячи частей" . "Нет
такой вещи", так как мы
"не
в состоянии представить":
возможность представления оп-
ределяет
возможность бытия. Вся теория
абстракции Беркли
направлена к тому,
чтобы доказать, что реально
только то,
что
воспринимаемо или представляемо, но не
то, что мыслимо.
Понятие
сводится им к представлению,
рациональное к эмпири-
- 6 -
ческому;
общее к отдельному.
Вторым, из
того на что
опирался Беркли при построении
своей
философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк
разделил качества
на два рода, один из которых
признается
первичным,
присущим вещам самим по себе, а второй рассматри-
вается
как вторичный, производный, неадекватный. К первичным
качествам,
объективным и объективно отражаемым в восприятии,
относятся, по Локку, протяжение, плотность, движение
(трак-
туемое
только как механическое), фигура и число. Все осталь-
ное
чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведе-
ние в
сознании перечисленных первичных форм
существования
материи.
Беркли строит свою теорию
идеалистического сенсуализма,
беря за
основу локковское понятие вторичных качеств.
Беркли
отрицает
разделение качеств на первичные и вторичные,
сводя
первые
ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское про-
тивопоставление
вторичных качеств первичным.
Беркли совер-
шенно отрывает вторичные качества от их
объективной основы,
дает им
законченно-субъективистскую интерпретацию.
Затем он
старается
доказать, что субъективность, характеризующая вто-
ричные
качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким
образом, все качества в равной мере вторичны, т.е. субъек-
тивны. Антимеханицизм непосредственно
перерастает здесь в
антиматериализм. Все
качества у Беркли по сути дела уже не
вторичны, поскольку первичные качества аннулируются,
их нет
больше
как объективной реальности.
Субъективные качества не
выступают
как отличные от объективных, не противопоставля-
ются
им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств стано-
вится
однозначной сферой субъективности.
Исходя из Локка, он порывает с локковским делением ка-
честв, используя относительность восприятия
любых качеств.
Все замыслы Беркли были устремлены к тому, чтобы покончить
не с
механицизмом, как таковым, а
с механицизмом как
с
единственной
в то время формой материализма. Что существует,
согласно
механицистам, вне и независимо от
сознания? Мате-
рия,
сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения
вне
мышления подвергается атаке Беркли.
Т.о. сначала истолковав вторичные
качества как чистую
субъективность, затем сведя первичные ко вторичным, Беркли
- 7 -
превратил ощущения
из основного средства связи
субъекта с
объектом
в субъективную данность, саму превращенную в объект
и исключающую
реальный объект, как
таковой. В результате
идеалистической
переработки сенсуализма ощущения из
того,
через что осуществляется познание, превратились в то, что
познается.
Беркли , абсолютизируя
сенсуализм, признает не-
посредственное
чувственное восприятие единственно истинным и
достоверным,
не допуская никакого иного критерия истины.
Ощущение, отождествляемое им с
качеством, выступает у
Беркли под названием "идея": "Чувственные объекты, будучи
вещами непосредственно воспринимаемыми,
иначе называются
идеями". "Идея" в этом смысле является
центральным понятием
всего
его учения. Благодаря такой терминологии "качество"
сразу приобретает у него субъективное
содержание. Качество
для
Беркли - "идея", элемент
чувственности, а не свойство
вещи. Назвав качество "идеей", он сразу
становится на идеа-
листическую
почву.
"Идея" первична.
"Вещь" не что иное,
как сочетание,
комплекс
"идей". "Вещь", таким образом, вторична. Не качест-
ва
предполагают обладающую ими вещь, а,
наоборот, "вещь" не
более
как совокупность качеств,
"идей". Беркли аннулирует
нераздельное
двуединство качеств и вещи.
Атака на материю.
Идеалистически переработав номинализм
и сенсуализм,
Беркли
пришел к выводу о несуществовании материи.
Для него
нет более отвлеченного, более абстрактного (а потому менее
оправданного)
понятия, чем бытие как таковое, чем
понятие
носителя качеств как чего-то отличного от самих
качеств как
субстанции. "Общая идея сущего представляется
мне наиболее
отвлеченною
и непонятною из всех идей", - заявляет Беркли .
К этому Беркли присоединяет еще и
сенсуалистические ар-
гументы. Если
вещь не более чем коллекция
"идей", она не
предполагает
ничего сверх чувственных качеств, никакого осо-
бого их
обладателя, субстрата. А раз ни одно из наших чувств
не
знакомит нас с нею, нам ничего о ней
неизвестно и не мо-
жет
быть известно.
- 8 -
Основой
берклианского отрицания материи
служит его
номиналистически-сенсуалистическая
концепция познаваемости:
наше познание
не дает никаких
оснований для признания
существования
материи, поскольку материя как субстанция не
есть
"идея", не есть то, благодаря чему мы только и можем
утверждать
о существовании чего-либо. Если же
материя не
может быть
воспринята, если она
есть нечто незримое,
неосязаемое и
т.д., то на
каком основании мы
можем
утверждать,
что она существует?
Беркли не проводит отрицания субстанции
вообще, а огра-
ничивается
отрицанием материальной
субстанции. Он заявля-
ет:"я не
устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в
изъятии
субстанции из постигаемого разумом мира.
Я отбрасы-
ваю
только философский смысл (который на самом деле является
бессмыслицей)
слова "субстанция" как материального
носителя
качественного
многообразия, как основы единства мира.
Придав при помощи термина
"идея" субъективный смысл по-
нятию
"качеств", Беркли заверяет, что "не может быть никако-
го
субстрата этих качеств, кроме духа... Я
отрицаю поэтому,
что существует
какой-либо немыслящий субстрат
чувственных
объектов, и отрицаю в этом смысле существование какой-либо
материальной субстанции" . "...Доказано,что
не существует
телесной, или
материальной, субстанции, остается,
стало
быть,
признать, что причина идей есть бестелесная деятельная
субстанция,
или дух" . "Из сказанного очевидно, что нет иной
субстанции,
кроме духа..." .
В этом узловом пункте происходит
трансформация субъек-
тивного
идеализма в идеализм объективный путем отхода от но-
миналистических и
сенсуалистических посылок, отслуживших
свою службу
в критике материализма.
Реабилитация духовной
субстанции
отстраняет не только феноменализм, но
и сенсуа-
лизм. С
самого начала философия Беркли была задумана как
расчистка субъективно-идеалистическими средствами
пути к
объективному
идеализму, как феноменалистическое опровержение
материализма, обусловливающее возможность построения
объек-
тивноидеалистической
системы.
Неравноправие обеих субстанций
оправдывается у Беркли
учением
о причинности, которое послужит мостом
от феномена-
лизма к
спиритуализму.
- 9 -
Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только не-
познаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он
тем
самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть
материя: "Но каким образом материя может
действовать на дух
или
вызвать в нем какую-либо идею, этого
никакой философ не
возьмется
объяснить". Причиной идей может
быть только одно-
родное
идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемле-
ма не
только как основание бытия вещей, но и
как основание
возникновения
и изменения этих пучков чувственных качеств.
Но материя не может быть не только
причиной идей, она
вообще не может быть причиной чего бы то ни
было. Ибо при-
чинность
предполагает активность, действенность.
Материя же
по самому существу своему мыслится как
пассивное, инертное
начало. Беркли противопоставляет материю духу как
пассивное
начало
активному .
"...Материя... пассивна и косна и
потому не может быть
деятелем
или действующею причиною" . "И даже если бы ее су-
ществование
было признано, как может то, что недеятельно,
быть
причиною?.." . Сказанное относится также ко всем атри-
бутам,
приписываемым материи: "Вполне убедительно доказано,
что
вещественность, величина, фигура,
движение и т.п. не
заключают
в себе активности или действующей силы, при помо-
щи которой они были бы в состоянии произвести
какое-нибудь
действие
в природе".
Единственный образец активности, признаваемый Беркли,
это
волевая активность. "Раз есть
действие, то должен быть
и акт воли"."Нет понятия
действия, отдельного от акта во-
ли". И эту активность Беркли приписывает
исключительно ду-
ху. "Акт
воли я не могу себе
представить коренящимся
где-либо
в ином месте, кроме духа".
О бытии.
Как же решает Беркли вопрос "что
такое бытие?". Перво-
начальное, предварительное его решение
феноменалистично,
оно
гласит: "esse est percipi"
("быть - это быть восприни-
маемым").
Тем самым исчезает различение содержания восприя-
тия и
объекта восприятия: это одно и то же.
Но еsse
est percipi чревато солипсизмом, неумолимо
- 10 -
влечет
к нему,а последовательный солипсизм вместе с матери-
ей
ликвидирует и бога. Беркли это не устраивает. Беркли от-
клоняет
поэтому логические выводы феноменализма,
но не от-
вергает
вместе с тем его посылки, а только ограничивает их,
дополняя
свою первоначальную формулу бытия.
Вопреки формуле для Беркли esse и
percipi, быть и быть
воспринимаемым, не тождественные понятия. Быть -
это не
только
быть воспринимаемым, но и нечто иное. Идеи, оказыва-
ется,
не единственная форма познания и не единственный пер-
воэлемент бытия.
Помимо идей, чувственных восприятий мы
познаем
также "понятия"
(notions). Под этим
термином у
Беркли фигурирует
постижение духом своей собственной дея-
тельности.
Душа наша, согласно Беркли, познает
себя самое не
посредством
"идей". То, что мы знаем о
духе, не есть идеи.
"Духи"
совершенно отличны от "идей",
между ними нет ничего
сходного
или общего . Идея совершенно пассивна,
недеятель-
на, и ее существование состоит в том, что она воспринима-
ется. Понятие же - форма познания активного
существа, су-
ществование
которого состоит не в том, что оно
воспринима-
ется, а
в том, что оно воспринимает идеи.
Значит, бытие духов не бытие идей, оно не заключается
в их
воспринимаемости, из esse не есть их
percipi. Данная
ранее формула бытия расширяется: "Existence is percipi or
percipere",
существовать - это восприниматься или восприни-
мать,
быть - значит быть воспринятым или воспринимающим.
Солипсизма же, полагает Беркли, можно
избежать, не вы-
ходя
за рамки идеализма. Путь к этому - через введение
других
Я. "Когда я отрицал существование
чувственных вещей
вне
ума,я имел в виду не свой ум в
частности, а все умы".
Таким
образом, Беркли расширяет свое понятие
бытия за пре-
делы
воспринимаемого,и практически переходит к обьективному
идеализму.
Однако следует заметить, что если бытие Я Беркли
основывается
на непосредственном постижении в
"понятии",то
бытие
других Я не более как допущение по аналогии.
Возникает вопрос: а существуют ли вещи, если
они не
воспринимаются
не только мной, но и другими людьми, если они
не
являются идеями ни для меня, ни для нас? Переходят ли они
в
небытие? Нет, отвечает Беркли. Даже
если бы "идея" выпала
- 11 -
из
"поля зрения" всех субьектов,
то она продолжала бы су-
ществовать
в уме бога - субьекта, который вечно существует и
"вкладывает"
в сознание отдельных субьектов содержание
их
ощущений.
Значит, к бытию как percipi и как percipere добав-
ляется
третье определение: posse percipi - возможность восп-
риятия.
Так ответив на поставленный вопрос, Беркли практи-
чески
становится на позиции обьективного идеализма.
Суммируя вышесказанное, можно сказать,
что учение Берк-
ли о
бытии есть идеалистический монизм,
полагающий единство
мира в
его духовности.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДАВИДА ЮМА.
Основные положения.
Юм переделал учения Беркли и Локка на агноситческий ма-
нер, сглаживая острые углы и устраняя крайние
положения. Юм
стремился создать
философию "здравого
смысла", философию
осторожную,
"сдержанную", чуждую как материализму, так и на-
ивному
спиритуализму.
Исходный пункт рассуждений Юма
заключается в убеждении,
что имеется факт непосредственной данности нам
ощущения, а
отсюда
и наших эмоциональных переживаний. Юм
сделал вывод,
будто мы в
принципе не знаем и не можем знать,
существует
или же
не существует материальный мир как
внешний источник
ощущений.
"... Природа держит нас на почтительном расстоянии
от
своих тайн и предоставляет нам лишь знание
немногих по-
верхностных
качеств" (1, т. 2, стр. 35).
Почти вся последующая философия Юма
строится им как те-
ория
познания, описывающая факты сознания.
Превращая ощуще-
ния в
абсолютное "начало" познания,
он рассматривает струк-
туру субъекта
в изоляции ее от его
предметно-практической
деятельности. Эта структура, по его мнению, состоит из
ато-
марных
впечатлений (impressons) и из тех психических продук-
тов, которые от этих впечатлений производны.
Более всего из
числа этих
производных видов психической
деятельности Юма
интересуют
"идеи (ideas)", под которыми
он имеет в виду не
ощущения,
как это было у Беркли, а нечто иное. "Впечатления"
и "идеи" в совокупности Юм
называет "восприятиями
(perceptions)".
"Впечатления" - это те
ощущения, которые получает тот
или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в
поле
действия его органов чувств. Итак, "впечатления" суть
ощущения
субъекта. Но не только. Нередко под "впечатлениями"
Юм
понимал и восприятия в смысле,
отличающем их от ощущений
(ощущаются
отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в
их
интегральном виде). Таким образом,
Юмовы "впечатления" -
это не
только простые чувственные переживания,
но и сложные
чувственные
образования. В состав впечатлений он
включает
кроме ощущения
эмоции, в том
числе и бурные (страсти) и
- 14 -
"спокойные
(calm)" переживания
морального и эстетического
характера.
Что же
понимал Юм под "идеями"? "Идеи" в его теории
познания
- это образные представления и
чувственные образы
памяти,
а кроме того, продукты воображения, в том числе про-
дукты
искаженные, фантастические. К числу
"идей" Юм относил
также и
понятия, так как он был склонен
растворять теорети-
ческое
(абстрактное) мышление в
переживаниях эмпирическх
(конкретно-чувственных)
образов, подобно тому как это делал
и
Беркли.
Итак, "идеи" в
системе терминологии Юма
представляют
собой
приблизительное, более слабое или
менее яркое (не
столь
"живое") воспроизведение "впечатлений", то есть их от-
ражение
внутри сферы сознания. "... Все идеи скопированы с
впечатлений"
(1, т.
1, стр. 271). В зависимости от того,
простыми
или сложными оказываются
впечатления, идеи также
бывают
соответственно простыми или сложными.
"Восприятия" включают в
себя "впечатления" и
"идеи".
Они для
Юма суть познавательные обьекты,
предстоящие созна-
нию.
Ассоциации и абстракции.
Человек не может ограничиваться только
простыми впечат-
лениями. Для успеха своей ориентировки в среде
он должен
воспринимать сложные,
составные впечатления, структура и
группировка
которых зависят от структуры
самого внешнего
опыта. Но кроме впечатлений есть еще идеи. Они
также бывают
сложными.
Как же образуются последние? На этот вопрос Юм да-
ет свой
ответ: они образуются посредством ассоциирования
простых
впечатлений и идей.
В ассоциациях Юм видит главный, если не единственный
способ
мышления посредством чувственных образов,
а таковым
для
него является не только художественное, но и всякое мыш-
ление
вообще. Ассоциации прихотливы и направляются случайны-
ми
комбинациями элементов опыта, а потому сами они по содер-
жанию
случайны, хотя по форме и согласуются
с некоторыми
постоянными
(и в этом смысле необходимыми) схемами.
Юм выделял и различал следующие три
главные вида ассо-
- 15 -
циативных связей:
во-первых, по сходству, во-вторых,
по
смежности
в пространстве и времени,
в-третьих, по причин-
носледственной зависимости. В рамках этих трех видов могут
ассоциироваться
впечатления, впечатления и идеи, идеи друг с
другом и с
состояниями предрасположенности (установками) к
продолжению
ранее возникших переживаний.
"... Когда любое
впечатление
воспринимается нами, то оно не только
переносит
ум к
связанным с этим впечатлением идеям, но
и сообщает им
часть
своей силы и живости... после того как
ум уже возбуж-
ден
наличным впечатлением, он образует более живую идею свя-
занных с ним
объектов благодаря естественному переключению
установки
(disposition) с первого на второе" (1,
т. 1, стр.
198).
Во-первых, ассоциации происходят по сходству,
которое
бывает не только положительным но и отрицательным
по своему
характеру. Последнее означает, что вместо сходства налицо
контраст: так,
при переживаниях эмоций нередко
появляется
состояние
аффекта, противоположное прежнему
состоянию. "...
Второстепенный
импульс (movement), - пишет Юм в эссе "О тра-
гедии",
- преобразуется в доминирующий и дает ему силу, хотя
иного,
а иногда и противоположного характера...
Однако большинство ассоциаций по сходству
положитель-
ное. Юм считает, что ассоциации по сходству
играют наиболь-
шую
роль в математических размышлениях.
Во-вторых, ассоциирование происходит
по смежности в
пространстве
и по
непосредственной
последовательности во
времени, то есть также по смежности. Это более всего
случа-
ется с
идеями внешних впечатлений, то есть с
воспоминаниями
о прежних
ощущениях, упорядоченных пространственно-временным
образом
сами по себе идеи, а тем
более эмоции "прост-
ранственно
смежными" в буквальном смысле, находясь в психике
человека, не бывают, хотя они, конечно, локализованы в
моз-
гу. Больше
всего полезных случаев
ассоциирования по смеж-
ности, полагает Юм, может быть указано из области
эмпири-
ческого естествознания. Так "мысль о какомнибудь объекте
легко
переносит нас к тому, что с ним
смежно, но лишь не-
посредственное присутствие
объекта делает это с наивысшей
живостью"
(1, т. 2, стр. 55).
В-третьих,возникают ассоциации по
причинно-следственной
- 16 -
зависимости,
которые наиболее важны при рассуждениях, касаю-
щихся
теоретического естествознания. Если мы
считаем, что А
есть
причина, а В - следствие, то в дальнейшем, когда мы по-
лучаем
впечатление от В, у нас в сознании
всплывает идея об
А,
причем может быть и так, что эта ассоциация развивается в
обратном
направлении: при переживании впечатления или идеи А
у нас
появляется идея В.
Следует иметь в виду, что, описывая ассоциации по при-
чинно-следственной
зависимости, Юм исходит из того, что схе-
ма
"А есть причина, а В - ее следствие" уже возникла как во-
обще, так и применительно к любому из
будущих конкретных
случаев и
действует в качестве
"готового звена" механизма
этой
ассоциации.
Учение об ассоциациях
разрушало логическую трактовку
мыслительных
процессов, изымало из мышления его логическую
основу. Такую
же роль в теории познания Юма
исполняет так
называемая репрезентативная концепция
абстрагирования и
обобщения.
Юм заимствовал ее у Беркли и включил в свою ассо-
циативную
схему. Но это включение было связано с внесением в
данную
концепцию нескольких изменений.
Само по себе репрезентативное понимание
абстрагирования
заключалось
в следующем. Существование общих понятий отрица-
ется, и
их функцию исполняет чувственный образ - представле-
ние
одного из единичных предметов. Вслед за
Беркли Юм часто
пренебрегает
отличием понятий от представлений
(images), а
общего
- от единичного.
Какие же изменения внес Юм в эту теорию
согласно кото-
рой "некоторые идеи являются особенными
по своей природе,
но,
представительствуя, они общи" (1, т.1, стр. 112)?
Во-первых, исходный класс похожих друг на друга вещей,
из
которого затем извлекается репрезентант, образуется, сог-
ласно Юму,
стихийно, под влиянием
ассоциаций по сходству.
Во-вторых, в отличие от Беркли Юм считает, что чувственный
образ берет
на себя роль репрезентанта (представителя всех
членов
данного класса вещей) временно, а затем
передает ее
слову,
которым этот образ обозначается.
Ассоциативный способ образования
чувственных репрезен-
тантов смягчает сугубо индивидуальный их
характер, которым
они
отличались у Беркли. При образовании репрезентанта через
- 17 -
ассоциации
неповторимые признаки единичного чувственного об-
раза
как бы стираются и отвлекаемая идея освобождается от
особенностей
отдельных впечатлений. Общее начинает прогляды-
вать
сквозь единичного репрезентанта как "сторона" всех об-
разов, ассоциируемых по принципу их
приблизительного
сходства
друг с другом. Если у Беркли
абстрактная идея есть
реальный
индивидуальный "предмет" ( комплекс ощущений), то у
Юма она
отвлекается от индивидуальности в той же мере, в ка-
кой ассоциации опираются не на тождество, но именно на от-
носительность
этого тождества, то есть на
различия между
ассоциируемыми идеями:
ведь ассоциирование абсолютно
тож-
дественных
идей не дает ничего, кроме никому не
нужных тав-
тологий. При
этой поправке репрезентативная концепция
абстрагирования
приходит в соответствие с фактами
художест-
венного
мышления, в котором образный пример,
если он удачно
подобран, заменяет массу общих описаний и даже более
эффек-
тивен.
Те идеи,
которым Юм придает статус общих,
оказываются
как бы
усеченными частными идеями, сохраняющими в числе сво-
их
признаков только те, что имеются и у
иных частных идей
данного класса.
Такие усеченные частные идеи
представляют
собой
полуобобщенный, смутный образ-понятие, ясность которо-
му
придает соединяемое с ним, опять-таки по ассоциации, сло-
во.
О существовании субстанции.
Решая общую проблему субстанции, Юм
занял такую пози-
цию:
"невозможно доказать ни существование, ни несуществова-
ние
материи", то есть занял агностические позиции. Такова же
его
формула и в отношении субстанционального "высшего духа",
то есть
бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. По-
добной
агностической позиции следовало ожидать от него и в
отношении
существования человеческих душ, но в
этом вопросе
Юм
более категоричен и совершенно отвергает воззрение Берк-
ли. Он
убежден, что никаких душ - субстанций нет.
Юм отрицает существование
"Я" как субстракта
актов
восприятия
и утверждает, что то, что называют индивидуальной
душой
- субстанцией, есть
"связка или пучок
(budle or
collection)
различных восприятий, следующих друг за другом с
- 18 -
непостижимой
быстротой и находящихся в постоянном течении"
(1,
т. 1, стр. 367).
Юм более широко, чем Беркли,
рассматривает вопрос су-
ществования
субстанции. По-иному, чем его предшественник, он
понимает и
источник возникновения убежденности людей в су-
ществование
материальной субстанции.Беркли видел причину по-
явления
у людей иллюзорной, по его мнению, веры в то,
что
материальная
субстанция существует, в фактах взаимосвязан-
ности и яркости определенного рода ощущений. Их взаимосвя-
занность
предполагалась при этом непрерывной
во времени,
поскольку наличие
разрывов в последовательности ощущений
данную
иллюзию ослабляет. Иначе смотрит на
этот вопрос Юм:
перерывы
в восприятиях, наоборот, оказываются, по его мне-
нию,
источником веры в бытие субстанциальной их основы, если
после перерывов
те же самые восприятия
появляются вновь и
вновь.
Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому, что-
бы
как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений, а
для Юма
это прежде всего проблема истолкования связи явлений
друг с другом во временной их
последовательности. Поэтому,
по
Беркли, убеждению в существовании материальной субстанции
мешает наличие самих временных перерывов в
ощущениях, а по
Юму, помехой этому убеждению оказываются
изменения в харак-
тере
взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть пере-
мены в
"наборе" их сочетаний.
Это значит, что Юм в данной проблеме переносит центр
тяжести
на вопрос о причинении наших впечатлений.
Так, нап-
ример, рассуждает он, получая впечатления лампы,
стоящей на
столе и
время от времени мной зажигаемой, я полагаю на осно-
вании этого,
что существует данный материальный объект под
названием
"лампа". Итак, разрешение
проблемы субстанции за-
висит, с точки зрения Юма, от более общей проблемы причин-
ности.
Придя к
мысли о зависимости
проблемы субстанции от
проблемы
причинности, Юм определил субстанцию
как предпола-
гаемый
центр ассоциативного суммирования перцепций во време-
ни (а
также друг с другом) в относительно устойчивую целост-
ность. Ассоциации обеспечивают соединение
отличающихся друг
от
друга комбинаций впечатлений
(например, вид некоторого
предмета
сейчас и его изменившийся вид спустя несколько лет)
- 19 -
в
представлении об объектах вне человеческого сознания. Эти
последние объекты мыслятся как причина комбинаций
впечатле-
ний в
сознании людей.
Весь этот механизм можно суммировать
следующим образом:
сначала воображение объединяет похожие друг
на друга
перцепции
в общую для них серию. Затем люди
приписывают
перцепциям
данной серии непрерывное существование и в те
интервалы
времени, когда их никто не воспринимает. Возникает
"фикция
непрерывного существования", передаваемого нашими
чувствами
гипотетическим вещам вне
сознания, после чего
складывается
устойчивое представление о том, что перцепции
суть
следствия внешних вещей,
причинно обусловлены ими.
Перцепции
прерывисты и изменчивы, зато вызывающие их внешние
объекты
относительно постоянны и устойчивы.
Так возникает будто бы раскол
действительности на два
различных
мира: предположительный мир
субстанциональных ве-
щей и
чувственный мир восприятий. Встает
вопрос, имеются ли
"мостики"
причинения, снова соединяющие эти миры друг с дру-
гом?
Проблема причинности.
В философии Юма структура причинно-следственного отно-
шения
может быть сведена к схеме "событие --
событие", где
стрелка
означает связь причинения. Но
"событие" Юм понимает
не в
смысле объективно-материального процесса,
а в смысле
некоторой совокупности чувственных переживаний в
сознании
субъекта. Таким образом, указанная схема
приобретает вид
"перцепция
-- перцепция".
Вся совокупность различных каузальных связей, которые,
согласно
Юму, подлежат философскому исследованию, может быть
наглядно
изображена с помощью следующего чертежа.
.
- 20 -
я1Область психики человека.
__________________________________
(5)
<-----------------------> (6)
^ ^
(3) - - - - - - - - - - - - - (4)
_____________________________________________
? ?
(1)------------------------->
(2)
?
__________________________________
я1Обьективный мир.
1,2 - обьекты, которые, может быть
существуют вне нас;
3,4 - впечатления,которые, может
быть, этими обьектами
вызваны;
5,6 - идеи, вызванные впечатлениями 3
и 4.
Схема причинности у Юма.
Относительно каузальных связей 1-2,
1-3 и 2-4 Юм
высказывает
мнение, что мы не можем
твердо и теоретически
корректно
доказать ни их наличие, ни их отсутствие. Одно
впечатление
не может быть причиной другого, что
твердо знал
и
Беркли, а потому каузальной связи 3-4
быть не может, хотя
и
может быть ложное ее ожидание
по ассоциации. Каузальный
характер
связей 3-5 и 4-6 не вызывает у Юма ни малейшего
- 21 -
сомнения:
впечатления суть причины, а идеи - их следствия.
Столь
же убежден был он и в существовании
казуальных связей
3-6, 4-5,
5-6, И 6-5. Здесь имеется
в виду, что
установившаяся после
нескольких повторений
последовательности
событий 3-4 ассоциация, например 3 с 6,
играет
роль причины появления идеи 6,
едва только заново
появляется
впечатление 3. Бывает, что
люди истолковывают
установившуюся
в их сознании 3-6 как доказательство
наличия
каузальной
связи 3-4, но это уже ошибка. Ассоциативные связи
5-6 и
6-5 появляются позднее,
чем 3-6 и
4-6. Юм,
естественно, отрицает
возможность каузальной связи
5-4,
потому
что никакая идея не может стать причиной впечатления.
Как
мы видим агностицизм Юма при
исследовании проблемы при-
чинности
проявился в полной мере.
Такова схема видов причинной связи по
Юму. На этом мож-
но и
закончить обзор философской
концепции британского
мыслителя. Стоит
только добавить,что эта концепция стала
своего
рода классической для неопозитивистов, а самого Дави-
да Юма
считают прародителем этого философского течения
14
XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.
Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.
Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.
Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.
Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).
Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:
— материалистическая мировоззренческая ориентация;
— идеалистическая мировоззренческая ориентация;
— атеистические взгляды;
— деистические взгляды.
В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.
Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:
— деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;
— теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как:
— блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений;
— защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Шарль Луи Монтескье (1689–1755):
— один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;
— развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
Во Франции работала группа философов — передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы.
15
Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.
Она представлена философским творчеством:
— Иммануила Канта (1724–1804);
— Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);
— Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);
— Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);
— Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.
1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.
2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:
— для Канта человек — нравственное существо;
— Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;
— Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;
— Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;
— Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.
3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:
— Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;
— Шеллинг — натурфилософию, онтологию;
— Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;
— Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;
— Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.
4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:
— диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;
— диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;
— Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;
— Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;
— Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).
16
Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления.
Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.
Теоретические истоки кантовой философии
Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике.
Сущность теории познания Канта
Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию.
Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма".
Учение Канта об априорных принципах познания
Предмет познания создается операцией априорного синтеза материала чувственного восприятия с помощью коренящихся в разуме и рассудке правил и принципов. С помощью категорий пространства и времени, априорно данных рассудку, создается мир чувственных явлений. Затем, этот мир чувственных явлений, с помощью априорных правил рассудка, преобразуется в мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.
Основоположения чистого рассудка Кант делит на четыре рода: категории количества; категории качества; категории отношения; категории модальности. Помимо условий и основоположений рассудка необходимо еще само действие, с помощью которого данные чувств могли бы преобразовываться в истинное знание. Это действие Кант назвал "трансцендентальной апперцепцией".
Учение об априорных принципах чувственного познания названо "трансцендентальной эстетикой". Учение об основоположениях чистого рассудка есть область трансцендентальной аналитики. Трансцендентальная диалектика исследует идеи и принципы и разума и показывает невозможность философии как науки.
Кант об антиномиях чистого разума
Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на "вещи-в-себе". Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка". Всего таких антиномий четыре:
Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела.
Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено.
Четвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет.
И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума
Сущность практического разума
Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики.
Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли.
Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания
Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли.
Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов.
Категорический императив в этике Канта
Правила нравственной деятельности должны иметь, по Канту, характер категорического императива, то есть всеобщей, независимой от каких-либо внешних побуждений формы долженствования. Этот категорический императив представляет всего лишь модификацию известного "золотого правила". У Канта звучит так: "Действуй лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь хотеть, чтобы оно стало всеобщим за коном".
Категорический императив имеет три формулы. Первая была приведена выше.
Вторая формула: "Действуй так, чтобы человеческое как в твоем лице, так и в лице всякого другого употреблялось тобой как цель, но не как средство.
Третья формула: "Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в единое царство целей, которое в осуществлении явилось бы и царством природы".
Высшее благо является главной моральной ценностью и согласно требованиям разума должно быть осуществлено.
Для осуществления высшего блага необходимы три условия: свобода воли, бессмертие души, бытие Бога.
Эстетика Канта
Эстетические идеи изложены Кантом в работе "Критика способности суждения". Человеческий дух имеет три способности: познание; желание; чувство удовольствия или неудовольствия. Эстетическая рефлексия основывается на третьей способности.
Эстетическое удовольствие характеризуется чистотой или незаинтересованностью, необходимостью и всеобщностью, формальностью. Объектом эстетики выступает не только прекрасное, но и возвышенное, отличающееся от прекрасного игнорированием формы и вниманием к безмерному и бесконечному; Целесообразность присутствует в произведениях художника, а также существует объективно, в природе.
Учение Канта о государстве
Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом.
17(стр23-25 м 172)
18
Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.
Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.
Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.
Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.
О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.
Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.
Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:
* Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.
* Практика является критерием истинности теории.
* Практика - цель любой теории.
* Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.
Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.
Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.
Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.
19
Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, - 25.8.1900, Веймар), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869-79 профессор классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Н. оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.
От занятий классической филологией Н. переходит к философии, испытав влияние А. Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства Р. Вагнера. В своём первом сочинении "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии, Н. развивает идеи типологии культуры, намеченной Ф. Шиллером, Ф. В. Шеллингом и немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры - "дионисийское" ("жизненное", оргиастически-буйное и трагическое) и "аполлоновское" (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Н. видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Н. о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение "о воле к власти" как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Эти консервативно-романтические взгляды Н. и его волюнтаризм ("Несвоевременные размышления", 1873) предопределили развитие Н. в направлении иррационализма. Показательно обращение Н. к форме эссе в его ранних работах; произведения "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Утренняя заря" (1881), "Весёлая наука" (1882), "По ту сторону добра и зла" (1886) строятся как цепь фрагментов или афоризмов. Философия Н. обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе ("Так говорил Заратустра", 1883-84). Н. стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Н. в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия "жизнь", "воля к власти", которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т.д. В философии Н. переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархическая критика современного буржуазной действительности и культуры предстаёт в виде универсального отчаяния в жизни, которое самим Н. осознаётся как явление "нигилизма". В мифе о "сверхчеловеке" культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир - вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей "человека будущего", оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, "естественный", ничем не сдерживаемый поток "жизни", Н. предпринимает ультрарадикальную критику всех "ценностей", в том числе христианства ("Антихристианин", 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую "стадные инстинкты", выступает с проповедью эстетического "имморализма" и т.д. Мироощущение Н., близкое настроениям "декаданса" (неоромантизма, литературного импрессионизма) "конца века", особенно заметно в его лирических стихотворениях.
Противоречивая и не подчиняющаяся какому-либо единству системы философия Н. оказала влияние на различные направления буржуазной мысли 20 в. - философию жизни, прагматизм, экзистенциализм (каждое из этих направлений по-своему толковало Н.). Н. оказал значительное влияние на писателей конца 19 - начала 20 вв. как в Германии (С. Георге, Г. Манн, Т. Манн, Г. Хессе, Г. Бенн), так и в др. странах - К. Гамсун (Норвегия), А. Стриндберг (Швеция), А. Жид (Франция), Э. Синклер, Дж. Лондон (США), Икбал (Индия), на русских символистов В. Иванова, А. Белого, В. Брюсова. Творчество Н. явилось по существу одновременно саморазоблачением и утверждением тенденций буржуазной культуры в эпоху империализма, "прообразом" реакционных тенденций в философии, политике, морали 20 в.; ницшеанство использовали и идеологи немецкого фашизма. Философы-марксисты, начиная с Ф. Меринга и Г. В. Плеханова, выступали с резкой и последовательной критикой идей Н. и ницшеанства.
Шопенгауэр (Schopenhauer) Артур (22.2.1788, Данциг, ныне Гданьск, - 21.9. 1860, Франкфурт-на-Майне), немецкий философ-идеалист. С 1820 приват-доцент Берлинского университета, с 1831 жил во Франкфурте-на-Майне. Основные сочинения - "Мир как воля и представление" (т. 1-2, 1819- 1844). Кантовские априорные формы - время, пространство, категории рассудка - сводятся Ш. к единой основе - "закону достаточного основания". Субъект и объект рассматриваются в качестве соотносит. моментов, из которых складывается мир как "представление" субъекта. С др. стороны, мир, взятый как "вещь в себе", предстаёт у Ш. как слепая, безосновная "воля к жизни", которая дробится в бесконечном множестве "объективаций". Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству, что выражается в непрекращающейся "войне всех против всех". В то же время множество объективаций воли существует и как иерархическая целостность, отражающая иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) - адекватных объективаций воли. Высшая ступень в ряду объективаций воли - человек, существо, наделённое разумным познанием. Каждый познающий индивид сознаёт себя всей волей к жизни, все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто зависящее от его существа, что служит источником беспредельного эгоизма человека. Социальная организация (государство) не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Ш., в сфере искусства и морали. искусство - создание гения, основывающееся на способности "незаинтересованного созерцания", в котором субъект выступает как "чистый безвольный" субъект, а объект - как идея. Высшее из искусств - музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Подчёркивая иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, коренящегося в самой "воле к жизни" с её бессмысленностью и вечной неудовлетворённостью, Ш. - в противовес Лейбницу - называл существующий мир "наихудшим из возможных", а своё учение - "пессимизмом". Подлинным основанием морали Ш. считал чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего.
Иррационалистическая и пессимистическая философия Ш., не пользовавшаяся популярностью при его жизни, получила распространение со 2-й пол. 19 в., явившись одним из источников философии жизни и предшественником ряда концепций глубинной психологии (учение о бессознательном); влияние Ш. испытали Р. Вагнер, Э. фон Гартман, Ф. Ницше, Т. Манн и др. В 1911 во Франкфурте-на-Майне основано Шопенгауэровское общество.
20
Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.
Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.
Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:
— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;
— секуляризация общественной жизни.
В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:
— М.В. Ломоносов;
— А.Н. Радищев;
— Феофан Прокопович;
— В.Н. Татищев;
— А.Д. Кантемир и др.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.
Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.
Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.
После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.
Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.
Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.
Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:
— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);
— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).
В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.
Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.
Характерные черты:
— антропоцентризм;
— гуманизм;
— религиозный характер;
— возникновение русского космизма (мистического, теологического).
21(в этой куче надо найти про проблемы)
Самостоятельное философское творчество в России мы находим в конце XVIII века. В XIX же веке начинает формироваться оригинальная философская мысль. Приобщаясь к философской культуре запада, Россия как бы сократила для себя путь собственного восхождения на высоты философской мысли и быстро входила в сложную философскую проблематику своего времени. Нужны были огромные усилия, для того, чтобы совместить в себе необходимые ученичество и свободное собственное творчество. Не чуждаясь Запада, учась у него прилежно и постоянно, русская философия жила своими вдохновениями и проблемами. Она является стороной общемирового философского процесса, универсальных и всеобщих проблем, законов мировой философии, а также выражением национального склада, духовных стремлений русской славянской культуры. Она - есть высвечивание внутренних корней этого национального склада культуры, самосознание русского народа.
Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии состоит в том, что она навсегда осталась связана со своей религиозной почвой. Н. Бердяев пишет по этому поводу: ?Истина не может быть национальной, истина всегда универсальна... но разные национальности могут быть призваны к раскрытию отдельных сторон истины... Свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии.?
Одним из первых русских философов был А.Н. Радищев. В ?Трактате о душе? он пишет, что человек обладает сознанием, душой, с помощью которых он пытается вобрать в себя весь мир. Радищев спрашивает: ?Может, я все создаю зря, если все исчезнет с исчезновением моей телесности??, и отвечает: ?Если бы это было так, то жизнь была бы бессмысленной, но раз мы живем - есть внутренний смысл. Он идет не от нас, а от Бога. Но если есть Бог, то он не может допустить, чтобы созданный в моей душе мир распался, исчез вместе с моим телом. Отсюда - моя душа бессмертна? ? делает вывод Радищев. От Радищева пошла традиция, согласно которой духовное более реально, чем телесное. Духовное - и есть подлинное бытие. Отсюда традиция, что подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный, не логический характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Для этой философии характерна попытка соединения знания и веры, т.е. земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры. Вера, по Франку, это усилие воли, умышленное внимание к трансцендентному, это - особое состояние, особый образ жизни. Жить в вере - значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, жить ?полным?, ?большим? сознанием, ?сердцем?. Человек без веры является плоским, одномерным, неспособным к глубокому мышлению, творчеству. Бердяев отмечает, что в целостном бытии человека знания и вера призваны обеспечить обладание полнотой бытия: знание порождает доверие к ограниченному, земному; назначение веры - видение безграничного. Вера и знание - это разные пути бытия человека. Знание объясняет и порядок бытия, исходящий из внешних закономерностей связи явлений и причин. Гарантируя полноту охвата ?видимого? мира, оно не объясняет долженствования, критериев человеческих поступков и жизни в целом. Осмысленность, т.е. причинность, исходящая из самого человека, достигается в вере. Знание - принудительно (?то, что мне показано, то неотвратимо для меня?), вера - свободна. Именно она выступает гарантом свободы и основой творчества.
Для русской философии характерно соединение правды-истины, правды-справедливости, мысли, чувства и действия, т.е. неприятие абстрактного идеализма, оторванного от душевного переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно-образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему. Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия.
Русская философия всегда пыталась понять специфику русской духовности. В начале века Бердяев писал, что тайна души России состоит в ее антиномичности, в ее противоречивости. Так, распространенность в России идей анархизма легко уживается с засильем государства и бюрократии, отсутствие национализма - с русским самомнением и бахвальством, а свобода духа - с неслыханным рабством и покорностью. Понять это можно, сравнивая два типа духовности: русской, основанной на православии, и ?западной?, основанной на католицизме. С.С. Аверинцев отмечает, что католическое мировоззрение делит бытие не надвое (свет и тьма), а натрое: между горной областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью сверхъестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью бога, областью естественного. Поэтому католическое мировосприятие требует, чтобы ради ограждения одного личного бытия от другого, личности были разведены в моральном пространстве двуединой формой учтивости и контракта, не допускающей ни эксцессов суровости, ни эксцессов ласковости. Русская же духовность делит мир не на три, а на две части - удел света, и удел мрака без всякой буферной территории между ними. В русской духовности контрасты ?кроткого? и ?грозного? типов святости не опосредованы цивилизацией, как это было на Западе. В русском мировосприятии реальность человеческих отношений представляет собой арену схватки между добром и злом и, соответственно, любое явление этой реальности относится либо к миру добра, либо к миру зла. Отсюда следует антиномичная установка на безусловное приятие, освящение одного и отрицание другого. Библейская заповедь: ?Не сотвори кумира в сердце своем? для русского воззрения лишена строгости императива, а русская история есть своего рода языческий обряд сотворения ?земных богов?, к которым в разное время относились идея ?Третьего Рима?, идея коммунизма, монархии, вожди пролетариата, церковь и партия.
Нигилизм, по мнению русских философов-идеалистов, есть специфическая черта русской духовности. В силу религиозно-догматического склада своей души, русские всегда ортодоксы или еретики, они агюкалиптики или нигилисты. К середине XIX века под влиянием освободительных идей просвещения сложился особый тип образованных людей - разночинная интеллигенция, усвоившая социалистические идеи Запада, откуда вышли революционеры и социалисты. Этот социокультурный тип стал носителем нигилистического сознания. Для последнего необходимо отрицание середины жизненного процесса, исторического процесса, оно не хочет знать ценностей культуры, оно устремляется к концу, к пределу. Духовные истоки нигилизма раскрыл Ф. Достоевский. Он считал, что природа русского человека является благоприятной почвой для антихристовых соблазнов. Им раскрыты такие черты нигилистического душевного типа, как бесноватость, смердяковщина, страсть к всеобщему уравнению, бесчестие, стыд собственного мнения, претензии на исправление замысла Божия о человеке и мире.
Следуя духовной традиции, Н. Бердяев рассматривает нигилизм как духовный феномен. Он возникает на почве православия. Это - вывернутая наизнанку православная аскеза, безблагодатная аскеза. Философский нигилизм, как православное мироотрицание признает греховной роскошью искусство, метафизику, духовные ценности. Бердяев в работе ?Философская истина и интеллигентская правда? (сб. ?Вехи?) пишет, что основные черты духовного мира русской интеллигенции можно выявить через анализ отношения интеллигенции к философии. Духовный мир интеллигенции - это мир замкнутый и находящийся под двойным гнетом: давлением внешней реакции - власти, и давлением внутренней казенщины, инертности мысли и консервативности чувств, причем консервативность и косность соединяются у нас со склонностью к новинкам, которые никогда не усваиваются глубоко. Это отношение ?неглубины? мы видим и в отношении к философии. Прежде всего бросается в глаза, что отношение к философии является также малокультурным, как и отношение к другим духовным ценностям.
Эта малокультурность проявляется: 1) в отрицании самостоятельного самоценного значения философии и философствования. Подчинение философии утилитарно-общественным идеям пользы, блага; 2) деспотическое господство утилитарно-морального критерия, т.е. любое явление оценивается по принципу полезное оно или вредное, хорошее или плохое; 3) давящее господство философии ?народолюбия?, поклонение народу, его пользе и интересам. Оправдание даже плохого в народе, некритическое отношение к народной ?дури? и хамству; 4) психологической основой такой малокультурности, такого отношения к духовным ценностям является то, что интересы распределения и уравнения в сознании и чувствах русской интеллигенции всегда доминировали над интересами производства и творчества. С русской интеллигенцией, считает Бердяев, в силу ее исторического положения, случилась большая беда: любовь к уравнительной справедливости, к народному благу парализовала любовь к истине. А философия, как известно, есть школа любви к истине. И интеллигенция пошла на соблазн инквизитора, который требовал отказ от истины во благо людей. Однако, если интерес становится выше истины, то теряется абсолютная значимость человеческой личности. Утверждение двух истин: полезной и вредной - все это признаки нравственного общекультурного разложения.
Бердяев и Франк отмечают свойственный нигилизму утилитаризм, который отрицает все абсолютные ценности - научную истину, художественную красоту, религиозную веру, государственное могущество, религиозное достоинство. Единственную правильную цель нигилизм усматривает в служении ?субъективным материальным интересам большинства?. Нигилизм - это противокультурная тенденция, стремление превратить всех людей в ?рабочих?, сократить и свести к минимуму высшие потребности во имя всеобщего равенства и солидарности.
Соединение нигилизма с социалистической религией, провозглашающей идеал абсолютного и вечного счастья народа в отдаленном будущем, исповедующей идею распределительной справедливости, ведет к обоготворению земного, материального благополучия, убивает конкретное нравственное отношение человека к человеку, живое чувство любви к ближним. Социалист, по мнению Франка, любит не самих людей, а идею всечеловеческого счастья. Идея вседозволенности для торжества блага человечества обернулась ?социалистическим отрицанием личной ответственности? (П.Б. Струве). Низвержение религии, философии, морали, искусства, отрицание духа и духовной жизни, осуществляемые во имя освобождения личности, приводят лишению их качественного содержания. Было отнято право личности на творчество, духовное обогащение. В этом трагедия русского нигилизма, его философское заблуждение и моральный грех. Пути искупления русские философы видели в покаянии интеллигенции, в очищении духа народного от духов бесовских, в упорной работе над культурой.
Соборность есть важнейшая черта русской культуры, понимание того, что есть ?соборность? - в центре учений многих русских философов. В. Соловьев говорит о ?соборном общении?, Чаадаев размышлял над вопросом достижения действительной внутренней связи личности с человечеством на основе ?общения духа Божия с духом человеческим?, когда вместо индивидуального и обособленного сознания человек может усвоить такое всеобщее сознание, в силу которого он будет чувствовать себя частью великого духовного целого. Принцип соборности рассматривали славянофилы, в частности, А. Хомяков одним из первых в русской философии под соборностью стал понимать ?живое общение?, совокупность мышлений, соединенных любовью. Теорию соборного общения рассматривали Бердяев, П. Флоренский, Франк и др. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором.
Следующая особенность русской философии - онтологизм. Существует мнение, что теория познания является центральной философской проблемой. Онтологизм русской философии означает, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. Иными словами, познание признается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некое событие в процессе жизни, а потому его смысл, задачи и его возможности определяются из общего отношения личности к миру. Для русской философии характерна разработка нового образа разума и рациональности для решения проблемы всестороннего понимания человеческого бытия, проникновения в его внутренний мир. У отечественных философов речь идет скорее не об иррационализме, не об отбрасывании разума, а об его дополнении другими элементами культуры. Субъект познания у них выступает не в качестве гносеологического, а как целостный субъект, не только познающий, но и переживающий, обладающий не только разумом, логическим мышлением, но и чувствами, интуицией, верой и т.д. Познание объекта с точки зрения русских философов-идеалистов - это не просто отстраненное осмысление его как бы со стороны, как объективно-безличной реальности: познаваемый объект переживается как своя собственная судьба, ему дается ценностная оценка. Русские философы различали правду-справедливость и правду-истину. В соотнесении гносеологии с гуманистической этикой заключается важная особенность русской философии, которую часто определяют как духовность.
Больше всего русская философия занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь с другим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности.
Решение проблемы человека в русской философии носит двойственный характер: либо человек растворяется в Боге (?всечеловек?, ?всеединство?, ?соборность?), либо, наоборот, весь мир ?проваливается? в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева).
В конечном счете понимание человека в русской философии это:
1. Человек по своей глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом.
2. Как духовная субстанция человек находится в таинственных и интимных связях с Богом, являющимся высшей ценностью для человека, и придающим смысл его бытию.
3. Человек как образ и подобие Бога выступает высшей и абсолютной ценностью ?потустороннего? мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности.
4. Это не уничтожает прав общественности. Если общественность -есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности.
5. Человек - есть существо динамическое, преодолевающее свою греховность в движении к идеальному образу Христа. Это движение, прежде всего, есть нравственное самовоспитание личности, ее культурное творчество.
6. Свобода - это реально сознаваемое личностью состояние внутренней духовной независимости от страстей и греха, которая обретается в процессе покаяния и Богообщения.
Панморализм - следующая черта русской философии. Следует отметить особое значение моральной сферы в русском самосознании, и естественно, в русской философии. Для русской философии - это не просто одна из сфер духа: иерархический примат моральной сферы в человеке выражается в том, что от ?здоровья? моральной сферы в первую очередь зависит здоровье всех других сторон в человеке.
Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема ?Россия-Запад? впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря ?философским письмам? П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого.
Самая характерная черта уже ранних славянофилов антибуржуазность. Она переопределила их метафизические воззрения и социальную философию. Они противопоставляли Россию Западу с точки зрения ее исторической самобытности: видели в общине, самодержавии, народных обычаях и православии залог спасения России от влияния буржуазных цивилизаций. Славянофилы борются с западным рационализмом, который они связывают с католической схоластикой. На Западе все механизировано и рационализировано. Славянофилы противопоставляют рационалистическому расчленению целостную жизнь духа. К. Аксаков писал: ?На Западе души убивают, занимаясь усовершенствованием государственных форм, полицейским
благоустройством: совесть заменяется законом, внутренние побуждения - регламентом?. Далее Аксаков пишет, что в основании государства русского: добровольность, свобода. Причина кризиса на Западе, пишет И. Киреевский, в том, что культура утратила свое органическое единство: дух утратил свою цельность, он раздроблен. Отсюда отвлеченное, абстрактное мышление, оно оторвалось от своей духовной основы, построенная на нем наука не может удовлетворить духовной потребности. Это осознано многими на Западе. Сохранилась эта цельность духа только еще в русском народе, в его православной религиозности. Здесь нет противоречия, разлада веры и знания, ибо в цельности духа все его различные функции пребывают в единстве: и мышление, и воля, и чувства.
Историческая задача русского человека заключается в том, чтобы воскресить это сначала в своей культуре во всей полноте и на этом единстве строить свою культуру не отказываясь от Западного просвещения. Только из такого синтеза может родиться подлинная цельная духовная культура, которая уже будет не только русской, но и общечеловеческой. Приобщение к ней исцелит и западную культуру от ее недуга. Н.Бердяев пишет, что тип русской культуры есть Востоко-Запад, и ее историческое призвание - осуществить синтез, творческое сочетание этих двух духовных миров. Славянофилы - романтики в философии и социологии. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма, индивидуализма. Славянофилы на первое место в качестве высших социальных ценностей поставили не гражданский строй, а общину, не право, а мораль, не прогресс, а обычаи и традиции, не науку, а религию.
Западничество являло собой противоположный тип философствования.
Западники - Т. Грановский, К. Кавелин, В. Боткин, П. Анненков - олицетворяли собой либерально-освободительное движение. В философии либерализм был ориентирован на такую западную традицию, которая прежде всего была представлена системами Канта и Гегеля. Западничество было ориентировано на рационалистически- сциентистскую традицию, на приоритеты науки, права личности, гражданские свободы и социальный прогресс. Но надо помнить, что споры между славянофилами и западниками - это споры патриотов, озабоченных судьбами России, поэтому их нельзя представлять как враждебные партии. Как мы уже говорили, главной темой русской религиозной философии является освоение духовного опыта православия и его рационально-теоретическое выражение. В центре ее внимания стоит абсолютная духовная реальность Царства Божия, которая дается личности как откровение Истины. Познание Истины во всей полноте требует напряжения всех духовно-душевных сил и способностей: нравственных, волевых, разумных. Оно выражается категориями, в которых раскрывается экзистенциально- целостный, жизненный, творческий характер личности. Это, в первую очередь, категории любви и свободы, взятые в их единстве, взаимопроникновении и дополнении. Категории истины, свободы, любви, добра - это категории, выражающие откровение абсолютной духовной реальности в живом опыте веры.
22
озитивизм в общем смысле ≈ философское течение, основанное на принципе, что все подлинное, положительное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных дисциплин и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. С точки зрения позитивизма, умозрительная философия занимается бесплодными спекуляциями, химерами, не имеет практического выхода, следовательно, бесполезна. В первоначальном истолковании основателя позитивизма О. Конта позитивизм означал требование к философии отказаться от поисков первопричин, каких-либо субстанциальных начал и вообще сверхчувственных сущностей.
На формирование позитивизма оказало влияние ускоренное развитие науки, а также утилитаристская установка опытных наук, связанная с развитием промышленной революции. Позитивизм явился формой самосознания науки, освободившейся от давления старых религиозных и философских концепций. Определенную роль в формировании позитивизма сыграло расl 333c25gd 7;ространение идей прогресса, прежде всего прогресса науки и его влияния на развитие общества. Позитивизм опирался на многие идеи философии Просвещения, хотя с другой стороны, явился реакцией на просветительскую идеологию. В истории позитивизма выделяют три основных этапа:
╚Первый позитивизм╩ ≈ 20-е гг. XIX в. √ начало XX в. Этот этап представлен основателем позитивизма Огюстом Контом и его непосредственными учениками и последователями: Э. Литтрс во Франции, Дж. С. Миллем, Г. Спенсером в Англии, Е. B. Де Роберти, Г. Н. Вырубовым и В. В. Лесевичем в России.
О. Конт провозгласl 333c25gd 0;л решительный разрыв с философской традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название философии. Она сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с философскими проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки философии, к которым относятся, по мнению Конта, претензии на расl 333c25gd 2;рытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает на вопрос ╚почему╩, а не на вопрос ╚как╩. Последовательное развитие этого тезиса ведет к точке зрения феноменализма. Однако наряду с субъективно-идеалистической тенденцией, контовский позитивизм сохраняет некоторые элементы естественно-научного материализма, идущего от традиций французского Просвещения XVIII в. Следуя за Просветителями, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию, утверждает, что любая научная истина относительна, неполна.
Позитивистский подход предполагает в сфере науки отказ от метафизических насl 333c25gd 3;оений. Отрицая прежнюю метафизическую философию, он не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для осознания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная необходимость разработки общенаучных методов познания, а также расl 333c25gd 2;рытия связи между отдельным науками, создания системы научного знания. Решение этих задач является прерогативой ╚новой философии╩. Т. о., позитивизм претендует на роль философии науки.
Спенсер, используя в своих обобщениях новые открытия естествознания второй половины XIX в., исследуя проблемы класl 333c25gd 9;ификации наук, развивает агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, о том, что в сущность реальности можно проникнуть посредством религии, а не с помощью науки. Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук, в т. ч. социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др. Философия, по мнению Спенсера, в отличие от науки, которая представляет собой лишь отчасти объединенное знание, есть вполне объединенное знание, высший теоретический синтез. Наиболее общие истины, составляющие область обшей философии, должны быть сформулированы в терминах вещества, движения, силы и т. д.
╚Второй позитивизм╩ (эмпириокритицизм, махизм) ≈ 70-е гг. XIX √ начало XX вв. Представителями его были в основном ученые-естествоиспытатели ≈ Э. Мах, Р. Авенариус. Эмпириокритицизм сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засl 333c25gd 0;льем метафизических подходов, на изъятие таких понятий, как субстанция, причинность, материальное, идеальное и т. д. Отличие от предшествующей стадии состоит в том, что основную задачу философии видели в создании теории научного знания. Если ╚первый позитивизм╩ предлагал просто отбросить всякую метафизику с пути научного познания и заменить её совокупностью наиболее важных достижений конкретных, позитивных наук, то ╚второй позитивизм╩ попытался радикально и навсегда избавить науку от опасl 333c25gd 5;ости любых ╚метафизических болезней╩. Для этого необходимо было обнаружить источники метафизических заблуждений, найти ╚гносеологические корни метафизики╩, а затем очистить научное знание от всего, что этими источниками питается. В качестве критической программы они предлагали продемонстрировать наличие в философских и научных построениях, не основанных на опыте (априорных) утверждений, а также ╚скачков мысли╩, разрывов в расl 333c25gd 9;уждениях, которые недопустимы для подлинной позитивной науки.
В конце XIX в. позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания, коренной ломкой понятий в физике на рубеже XIX и XX вв. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых ╚предельных╩ философских вопросов, знания, которых избегал позитивизм. Все это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый второй этап своей эволюции ≈ неопозитивизм. Неопозитивизм (логический позитивизм, логический эмпиризм) оформляется в 20-е гг. XX в. под влиянием работ Б. Расl 333c25gd 9;ела, Л. Витгенштейна, а затем существует в виде трех философских школ: Венского кружка, Берлинского общества эмпирической философии и Львовско-Варшавской школы.
Бертран Расl 333c25gd 9;ел сводил философию к логическому анализу. Математика ≈ ветвь логики. Все математические расl 333c25gd 9;уждения совершаются в силу одних лишь правил логики ≈ так же, как шахматные партии происходят на основании правил игры. В 1931 г. Гёдель доказал теорему, что в каждой, достаточно богатой средствами выражения формализованной системе имеются содержательные истинные утверждения, которые не могут быть доказаны средствами этой системы. Полная формализация арифметики, например, неосуществима.
В фундаментальной работе ╚Prinsipia Matematica╩ Расl 333c25gd 9;ел попытался разработать такую логику, а следовательно, и такой язык, которые бы полностью исключили возможность парадоксов. Эта логика должна стать логической структурой языка науки, т. е. языка, на котором можно было бы выразить всё, что может быть вообще сказано о мире. Это возможно, если структура мира и логическая структура языка будут соответствовать друг другу.
К общим чертам позитивизма можно отнести следующие:
1. Познание должно быть освобождено от всякой мировоззренческой и ценностной интерпретации.
2. Прежняя традиционная философия как метафизическая должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками, либо обобщенным обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками, об их языке и т. д.
3. Основная позиция позитивизма ≈ феноменализм, т. е. установка, согласl 333c25gd 5;о которой познание имеет дело с совокупностью элементарных чувственных компонентов (ощущений, чувственных данных и т. д.). Считая, что все содержание познания может быть редуцировано к чувственным восприятиям, феноменализм признает их единственной реальностью
Про науку и философию
Наука — это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.
Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.
При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:
— является ли философия наукой;
— взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;
— соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.
Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук — конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного — выявление более общих закономерностей и тенденций.
Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.
Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:
— на первоначальные позиции ученого;
— его отношение к миру и познанию;
— на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).
Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:
— на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;
— отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.
В науке различают:
— эмпирический уровень исследования — направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;
— теоретический уровень исследования — сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.
Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.
Идеалы науки — это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.
23
1. Человеческое существование как предмет исследования в философии эк-зистенциализма. Основные школы и представители
"Экзистенциализм - это гуманизм". Название этой книги французского философа, писателя, драматурга Жана Поля Сартра может служить девизом экзистенциализма, как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии.
Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia - существование) зародился в начале 20 века и в течение нескольких десятилетий завоевал широкое признание и популярность [6, c. 112].
Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Наиболее крупные представители экзистенциализма в Германии — М. Хайдеггер, К. Ясперс, во Франции — Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю и др., в Италии — Н. Аббаньяно, в США — У. Баррет. «Философия существования» — непосредственная преемница философии Бергсона и Ницше. Свой метод она в значительной мере заимствовала у феноменологии Гуссерля, исходные же идеи взяты из сочинений датского мистика С. Кьеркегора.
Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталки¬вается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".
Среди предтеч экзистенциализма в первую очередь надо назвать, конечно, Сёрена Кьеркегора. Но повлияла и феноменология Гуссерля, и философия жизни (в первую очередь Фридрих Ницше и Анри Бергсон). В каком-то плане можно причислить сюда и неокантианство, ибо сам Хайдеггер был учеником Риккерта. Одно время Хайдеггер был ассистентом у Гуссерля и считал, что он разрабатывает дальнейшие идеи Гуссерля и его феноменологию, хотя сам Гуссерль был в ужасе от идей своего ученика и поспешил от них отказаться.
В то же время экзистенциализм сосредотачивается не столько на проблеме человека, сколько на анализе проблемы существования - экзистенции - как некоего "внутреннего ", не выразимого в абстра¬кциях. Экзистенциализм, характеризуя человеческое существова¬ние, делает особый акцент на бытии " между", чем признается промежуточный, несамостоятельный, зависимый характер человечес¬кого бытия. Отсюда особое внимание экзистенциализма к “иному", к "трансценденции", связывающей человеческое бытие с этим "иным". Экзистенциализм много внимания уделяет духовному кри¬зису человека и общества, пограничным, трагичным ситуациям че¬ловеческой жизни. В экзистенциализме отразились сложные драматические кол¬лизии XX в., выразившиеся в мировых войнах, нарастающем отчу¬ждении человека в обществе, прорывах в действии традиционных механизмов культуры. Например, А. Камю описал современный мир бесправия, отчужденности, обреченности и равнодушия как мир абсурда. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним" и лишь на пороге смерти ощущает себя свободным и умиротворенным. В "Бунтующем человеке" Камю ставит вопрос о свободе и пра-вах человека, о бунте как реализации человеком своих прав и свобод. Осознание человеком самого себя приходит вместе с осознанием права на бунт и бунтом. Бунт в концепции Камю играет ту же роль в характеристике человеческого существования, что и мышление у Декарта.
В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс (1883-1969). По образованию медик, написал специальные работы «Всеобщая психопатология», «Психология мировоззрений». В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора. Основные философские труды мыслителя: трехтомник «Философия»; написанные в 30-е годы «Разум и экзистенция», «Ницше», «Декарт и философия», «Экзистенциальная философия», и др. Крупный мыслитель ХХ в. Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из основоположников немецкого экзистенциализма. Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был он.
Одновременно он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем [3, c. 177].
Немецкое издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в первую очередь «Бытие и время», именно ее появление в 1927 г. приобрело широкую известность не только в Германии, но и в других европейских странах, и ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы. Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический. Оригинальный представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции – Жан Поль Сартр (1905-1980), философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм – это гуманизм» и т.д.
Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "Бытие или ничто" (1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии". Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий,равнозначных"Я"и"не-Я".
Видным представителем французского атеистического экзистенциализма был и Альбер Камю (1913-1960)- философ, писатель, драматург и актер, участник Движения Сопротивления фашизму. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе»(19472), «Бунтующий человек» (1951) и др.; повестей, пьес, публицистики в трех книгах (1950-1958).
Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль Марсель. Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективнойнауки. Экзистенциализм вскрыл многие глубинные пласты человечес¬кого бытия, предложил новые средства его экспликации. Философия экзистенциализма оказала и продолжает оказывать большое воздействие на современное философское понимание человека и его бытия.
2. Проблема сущности и существования как основной вопрос философии экзистенциализма
Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступа¬ет бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, об¬разующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, — это не фрагмент пред¬метного материального мира, а мир духовности, субъек¬тивности.
Одна из главенствующих установок экзистенциализ¬ма — это противопоставление социального и индивиду¬ального бытия, утверждения радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопостав¬ление выливается в способ решения проблем человеческо¬го существования в форме антитез и парадоксов. Развер¬нутые в различных плоскостях — сущности и существова¬ния, бытия и обладания, познания и понимания — они отражают трагизм положения человека в мире [1, c. 99].
Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни общест¬вом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущ¬ности, по их мнению, не существует. Имеет значение толь¬ко его существование (экзистенция). Основная установ¬ка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существо¬вание предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом из нас сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием.
Неистинное бытие (бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и понятий, которые сам создал. Истинное бытие (бытие в отношении к самому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы. В немецком языке термин «существование» обозна¬чается словом Dasein (буквальный перевод «здесь — бы¬тие»); вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рас¬сматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний.
Исследования сиюминутного переживания, опыта време¬ни — одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера «Бытие и время». В этой работе М. Хайдеггер ставит во¬прос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой он-тологии «здесь—бытия» — экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.
Согласно экзистенциализму, человек — это времен¬ное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзис-тенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не пред¬лагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убе¬гать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуаци¬ях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. «Пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции — Бога — в религиозной разновидности экзи-стенциализма.
Трансцендирование - является важнейшим определением экзистенции. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер [4, c. 152].
Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» — значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.
24
Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.
Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:
• бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;
• реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической защиты.
Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".
Особая форма жизни бессознательного — сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.
2. Фрейдом выделяются две схемы психики:
• топографическая;
• динамическая.
При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.
При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.
• "Оно" — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.
• "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики.
• "Сверх-Я" — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.
"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") — сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я".
Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:
• бессознательного - "Оно";
• внешнего мира;
• норм, запретов - "Сверх-Я";
и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.
3. Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:
• удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;
• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру"
желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества.
4. Что является "ядром" бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд выдвигает сначала так называемую "первую психоаналитическую систему", которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года — "вторую психоаналитическую систему".
Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит "либидо" — сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение:
• в сексуальных действиях;
• в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в. несексуальную.
Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты. Сексуальный импульс, по Фрейду, может быть реализован трояко:
• "выпущен на свободу" через непосредственные действия, как сексуальные, так и несексуальные;
• вытеснен в бессознательное;
• подавлен, лишен энергии через реактивные образования (стыд, мораль).
Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превращений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.
5. В 20-е гг. ХХ в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного.
Центральные понятия данной системы — Эрос и Танатос.
Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род.
Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему "чужим" и опасным.
Жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.
6. Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры.
Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру.
Общество создает заменитель подавленной энергии - ритуалы. Ритуал — коллективное бессознательное — форма реализации вытесненных желаний. Ритуалов множество - религия, мораль, искусство, поэзия, музыка, зрелища, массовые мероприятия.
По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:
• к массовым психозам, всенародной депрессии;
• к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов.
7. В этой связи возникает феномен толпы, массы. Огромное количество людей с подавленными желаниями группируется в массу, толпу и направляет свою энергию на лидера. Происходит процесс идентификации каждого члена группы, массы в целом, с групповым лидером.
Каждый член группы (толпы) автоматически переносит на себе черты лидера (вождя), а вождь (лидер) переносит на себя черты массы.
Объединение людей в массу, идентификация с лидером способствует укоренению в "бессознательном" толпы иллюзии самоценности, силы (благодаря принадлежности к группе и лидеру), безопасности.
Толпа агрессивна, легко заводима, категорична, беспощадна.
Роль лидера толпы, по Фрейду, может выполнить только личность с ярко выраженными психическими аномалиями, способная поверить в собственную исключительность и повести толпу за собой.
8. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями - Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом.
В частности, Альфред Адлер (1870 - 1937) выдвинул концепцию, согласно которой в основе "великих" действий человека, гиперактивности, сверхстремлений, а также психических болезней лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успеха в бизнесе, политике, науках, искусстве, личной жизни.
Вильгельм Райх (1897 - 1957) считается основателем так называемого фрейдо-марксизма.
Основная идея его концепции заключается в том, что в основе нормальной жизни и деятельности человека лежит сексуальная энергия, имеющая космическую природу. Общество беспощадно подавляет энергию человека, его аффекты с помощью морали, культуры, этикета. Человек вынужден жить в "тисках" культуры, приспосабливаться к нормам общежития, другим людям, подчиняться начальству, властям — это приводит к "невротизации" человека, гибели его истинного "Я", самости.
Единственный способ спасти человека — полное ниспровержение культуры (морали, запретов, субординации), раскрепощение, сексуальная революция.
Карл Густав Юнг (1875 — 1961) выдвинул теорию архетипов.
Согласно Юнгу жизненная (а не только сексуальная) энергия человека, наталкиваясь на непреодолимые препятствия окружающей жизни, переводится не в индивидуальное бессознательное, а во всеобщее бессознательное в виде архетипов. Архетипы — универсальные образы, "код" общечеловеческой вытесненной жизненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грезы, галлюцинации. Архетипы — "зашифрованная" история человечества, высшие истины.
Цель философии - помочь человеку "расшифровать" архетипы, понять их смысл, а через них — себя и окружающую действительность.
Эрих Фромм (1900 - 1980) поставил проблему противоречивости человеческого существования.
Фромм выделяет следующие основные противоречия человеческого существования:
• патриархат и матриархат;
• гуманистическое и авторитарное сознание;
• власть и подчинение;
• стремление к обладанию и просто жизнь;
• личное бытие (история жизни) и историческое бытие (история);
• "свобода от" и "свобода для" — негативная и позитивная свободы. Цель философии, по Фромму, - помочь человеку решить
эти противоречия. Главный способ их решения - культивирование всеобщей любви, стремление сделать мир добрее, добиться того, чтобы "желание жизни" повсеместно вытесняло "желание смерти", разрушительные истины.
Одним из популярных на Западе направлений неофрейдизма является маркузианство, близкое по духу и к фрейдо-марксизму. Его основателем является Г. Маркузе (1898 — 1979).
209
Главное произведение Маркузе — "Одномерный Человек". Суть его в том, что современное "одномерное общество" воспитывает нормального, но "одномерного человека", обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одного направления — потребления. Человек-потребитель постепенно становится "винтиком", зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя.
Выход из данного положения, "прорыв" одномерного общества Маркузе видит в полной сексуальной свободе и раскрепощенности, в сексуальной революции.
25
Философия истории - это не просто одна из ветвей философского знания, но и особый подход к историческому материалу, когда само содержание исторического процесса становится предметом специфического философского воззрения и истолкования. Человек в контексте изменяющихся времен, динамичных социальных структур, подвижных культур; человеческая судьба внутренне сопричастная этим историческим процессам и являющаяся их активным участником - вот, собственно, основное содержание философии истории как предмета. Развитие философских воззрений на человеческую историю разворачивалось на протяжении многих веков - со времен Конфуция и Лао Цзы, Платона и Аристотеля. Однако автономизация философии истории, ее конституирование как особой ветви гуманитарного знания происходит сравнительно поздно на рубеже XVIII-XIX веков. Именно в век Просвещения перед философской мыслью с особой актуальностью встают три вопроса - о связи человеческого сознания с социокультурной средой, о возможности соучастия человеческого сознания в процессе исторических изменений и о потенциальной возможности построения универсального человеческого общества: только тогда история становится особым философским предметным полем.
XX век, поколебавший устои самой истории как таковой, многократно усилил интерес к философско-исторической проблематике. Целостность истории в эпоху мировых войн, безжалостных диктатур, геноцида, экологических катастроф, оказалась под вопросом. Насколько существенна история человеческого общества для Бытия, для Сущего - что бы ни понималось под ним, божество ли, природа ли? Сводимо ли собственно Бытие к своему хронологически-эволюционному, т. е. историческому, аспекту? Существуют ли в человеческом духе "сквозные", надисторические элементы - ценности, идеи, методы? Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический процесс, развивающийся "в сторону" наиболее вероятных состояний? Возможно ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?
Таковы примерно основные темы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века-Анри Бергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр де Шардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю, Николая Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многом противоречат друг другу - но может ли быть иначе, ведь история во всем ее многообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сути исторического процесса. Попытки построения такого Универсального Ключа означают, по сути, попытку совершенного и полного управления ходом исторического процесса, неизбежно приводящие в тупик тоталитарного застоя. Многообразие оценок, таким образом, - не недостаток, а достоинство философии истории как научной дисциплины.
Освальд Шпенглер (1880-1936) обязан своей громкой известностью первому тому своего труда "Закат Европы", написанному им в разгар первой мировой войны. Шпенглера принято ругать за идеализм, за приверженность собственным взглядам на исторический процесс (которые не сопрягались с теорией исторического материализма), За "недооценку" технического прогресса, и т. д.
"Именно от Шпенглера берет свое начало традиция дискретного понимания истории. Для него мировая история не только не является единым, бесконечно текущим процессом, но и сама по себе неопределима. Она может быть понята только как совокупность соседствующих и чередующихся, различных локальных культур. Эти культуры в своем развитии подчинены жестким, но постижимым закономерностям, проходя стадии зарождения, развития, расцвета и упадка, что составляет концепцию исторических циклов. При этом Шпенглер рассматривает каждую культуру как живой организм, а Каждая из культур наделена собственной "душой". Такая концепция получила название биологической философии истории.
И еще: В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга "культурно-исторические типы" (Данилевский) или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.
К. Ясперс сделал вывод о том, что история - это переход от одной эпохи к другой. "Историческую субстанцию человеческого бытия" составляет традиция. По мнению Ясперса, человечество едино. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит широко известное сейчас понятие "осевой эпохи"(середина 1 тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Возможно возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть "осевая эпоха" мировой цивилизации.
В отношении направленности истории Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби придерживались теорий круговорота истории. Ясперс выступал против принципа историзма.